
遍知贝玛嘎波大师教言集PK47མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ།
8-1
༄༅། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །སྟོན་པའི་ལུང་ཤེར་ཕྱིན་བཤད་པའི་ལུས་སུ་བསྟན་པ།
༄༅། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཕུལ་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དེས། །མཁས་པའི་ལང་ཚོ་དར་བྱས་པའི། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་
ཕྱག་ཐམས་ཅད། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བར་འཚལ། །གྲགས་ལྡན་མགོ་བོའི་ནོར་བུ་བརྡར་བས་ཞབས་མཐིལ་དམར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཚོན་ཞིག་འཛག་པའི་རྡུལ། །དབྱངས་ཅན་རྒན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མགྲིན་པའི་ཕུག་
ཏུ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རི་མོར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་གོད་དངོམ་འོས་ཉིད་དང་འབྱུང་ཁུངས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་མི་ཡུལ་འབྱོན་དུས་དགའ་ལྡན་བདག་པོར་དབང་
བསྐུར་མཛད་པ་དེ་ལ་འདུད། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་དང་ཉིན། །འདི་ཡུལ་མ་ཁྱམས་ས་དེ་ག་ན་ཡོད། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་ཉེ་བར། །སུ་སོང་རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་བདག་
ལ་སྐྱེས། ། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་
པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་བམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་འཆད་པར་བྱའོ། །
8-2
དེ་ལ་སྟོན་པའི་ལུང་ཤེར་ཕྱིན་བཤད་པའི་ལུས་སུ་བསྟན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཚིག་ལེར་བྱས་པ་དེའི་རྒྱན་དུ་བཤད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཚུལ་གཏམ་བཞིན་དུ་གླེང་བ་ལས།
དང་པོ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་གསུངས་ཚུལ། གསུངས་པ་ལྟར་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ། བསྡུས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་དད་པར་མཛད་དེ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་
ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་
དོན་བྱེད་ཅིང་། སྐུས་ས

【现代汉语翻译】
《现观庄严论》释——至尊弥勒之口诀
8-1
《现观庄严论》释——至尊弥勒之口诀
佛陀之圣言，般若波罗蜜多，示现为论著之体性。
《现观庄严论》释——至尊弥勒之口诀
以殊胜加持之甘露，滋养贤者之青春。
忆念恩德之所有，敬礼妙音语之明月。
以名声显赫之头颅宝珠摩擦，足底染红，吉祥色彩滴落之尘土。
于妙音天女之年长者众，现观智慧于喉间，赞颂、恭敬、称扬一切。
即使作为装饰之图纹，亦不稍损其价值与来源。
乃是法王于人世显现之时，对弥勒菩萨进行灌顶。
著书立说者们，日复一日。
此地未曾迷失，就在那里。
然而，对于佛法真谛之亲见。
谁已逝去，我渴望追随。
我等之导师，大悲者，为使一切众生安住于增上生与决定胜，随顺各自根器与意乐而宣说之法，总摄为八万四千法蕴。而于一切法蕴之中，最为殊胜者，即是般若波罗蜜多，故当宣说之。
8-2
佛陀之圣言，般若波罗蜜多，示现为论著之体性。至尊以偈颂形式造论，吾等将如实宣讲此论之庄严，如论师之阐释般，讲述此一切庄严之缘起。
首先，宣说五种圆满之理，以及结集者如何依佛语结集，并阐述结集后住持之殊胜之处。首先是：导师圆满——薄伽梵释迦牟尼佛；处所圆满——王舍城鹫峰山；眷属圆满——与四众弟子、大菩萨众等；以神通变化示现种种不可思议之法，令众生生起信心。以知一切心之变化，调伏一切众生，复以随应根器之教法，以三乘之法调伏所化有情，令其解脱，故能成办所欲之义。以身语意之神变，

【English Translation】
Commentary on the Ornament of Clear Realization - The Oral Instruction of the Venerable Maitreya
8-1
Commentary on the Ornament of Clear Realization - The Oral Instruction of the Venerable Maitreya
The Buddha's words, the Prajnaparamita, are shown as the body of the treatise.
Commentary on the Ornament of Clear Realization - The Oral Instruction of the Venerable Maitreya
With the excellent nectar of blessings, the youth of the wise is nourished.
Remembering all the kindness, I salute the moon of Manjushri's speech.
Rubbing the jewel on the head of the famous, the red color of the soles of the feet drips with auspicious colors.
In the throat of the assembly of elderly Sarasvatis, all the praises, honors, and praises of clear realization.
Even if used as an ornament for the pattern, it is not slightly damaged, and the source is worthy of admiration.
It is to that one who empowered Maitreya as the lord of Tushita when the Lord of Dharma himself came to the human realm that I bow.
Those who write treatises, day after day.
This place has not been lost, it is right there.
However, to see the truth of the Dharma closely.
Who has gone, I want to follow.
Our teacher, the compassionate one, in order to establish all beings in higher realms and definite goodness, taught the Dharma in accordance with their respective dispositions and inclinations, which are gathered into eighty-four thousand collections of Dharma. Among all of these, the most excellent is the Prajnaparamita, so it should be taught.
8-2
The Buddha's words, the Prajnaparamita, are shown as the body of the treatise. The Venerable one composed it in verses, and we will explain the ornament of this treatise as it is, like the explanation of the masters, telling the origin of all these ornaments.
First, the reason for teaching the five perfections, how the compilers compiled according to the Buddha's words, and the special features of abiding after compilation are explained. First is: the perfect teacher - the Bhagavan Shakyamuni Buddha; the perfect place - Vulture Peak Mountain in Rajagriha; the perfect retinue - with the fourfold assembly, the great assembly of Bodhisattvas, etc.; showing various kinds of miraculous manifestations, making beings generate faith. Knowing all the changes of mind, subduing all beings, and again with teachings that correspond to their dispositions, subduing sentient beings to be tamed with the three vehicles, liberating them, thus accomplishing the desired meaning. With the bodily, verbal, and mental miracles,

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱོད་ལམ། གསུང་གིས་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་བཞིས་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་བའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། 
8-3
ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས།
སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉིད་ཀྱིས་གདན་བཤམས་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤམས་པའི་
གདན་ལ་བཞུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ལ། བཤད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྟན་
ཡང་ང་ཉིད་ཀྱིས་གདིང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འདིར་འདུ་བ་མང་དུ་འདུ་ལ། དེ་དག་གི་མོས་པ་དང་བསམ་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞི་དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཆོས་གནང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་ལ། 
8-4
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་
པ་ཞེས་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་
འཕྲུལ་དང་། འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་
དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་
སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་བར་མ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། འགོ་སྨོས་པས་
གོ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དེའི་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་སྟོང་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབུམ་གྱི་དོན་ཐམས

【现代汉语翻译】
行为方面：通过言语讲经说法，通过心专注于佛法和众生，以及内在的如实安住这四种方式安住。这些是共同的开场白。
而这部《般若波罗蜜多经》的特殊开场白是：当时，世尊亲自铺设狮子座，先行结缚法轮手印，然后结跏趺坐，身躯正直，保持正念。如何亲自铺设座位呢？当世尊向声闻乘的追随者说法时，就坐在声闻乘弟子铺设的座位上；当向大乘的追随者说法时，就坐在菩萨铺设的座位上。因为这个说法是诸佛所共有的，所以这个座位也只有我才能铺设，其他人不能。而且，这里聚集了很多人，他们的意乐和想法也各不相同，因此，也是为了与他们所有人相适应。结跏趺坐等是为了表明，这部珍贵的经藏只能通过禅定来证悟。
因此，这样的开场白也通过三种方式来展示其意义：三摩地神变、神通神变和赐予佛法的神变。首先是：
名为‘三摩地之王’的三摩地神变，以及名为‘三摩地狮子奋迅’的神变，共有两种。后者在一些译本中被译为‘狮子奋迅’。
第二种也有两种：化身神变和加持神变。
第三种也有：展示世间界的神变和摄受眷属的神变。
佛法的圆满是：世尊以三种神变，为一切众生最初、中间和最后都具备善等功德的般若波罗蜜多进行开示。这是为了接引那些喜欢广繁词句的众生，所以宣说了《十万颂般若经》；为了那些喜欢适中理解的人，将所有意义浓缩为《两万五千颂般若经》和《一万八千颂般若经》、《般若十万颂》；为了那些喜欢通过提及开头来理解浓缩意义的人，将所有意义浓缩为《八千颂般若经》；为了那些执着于偈颂的人，将十万颂的全部意义...

【English Translation】
In terms of conduct: abiding in four ways—teaching the Dharma through speech, focusing the mind on the Dharma and sentient beings, and abiding correctly within. These are common introductions.
The special introduction to this very *Sherchin* (般若波罗蜜多, Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom, 智慧的圆满) is: At that time, the *Bhagavan* (བཅོམ་ལྡན་འདས།, bhagavat, Blessed One, 世尊) himself, having arranged a lion throne, first bound the *dharmacakra mudrā* (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་, dharmacakra mudrā, turning the wheel of dharma mudra, 转法轮印), then sat in the *vajra* posture, body upright, maintaining mindfulness. How did he arrange the seat himself? When the *Bhagavan* taught those endowed with the *Śrāvakayāna* (ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་, Śrāvakayāna, Hearer Vehicle, 声闻乘), he sat on the seat arranged by the *Śrāvakas* (ཉན་ཐོས་, Śrāvaka, Hearer, 声闻); when teaching those endowed with the *Mahāyāna* (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, Mahāyāna, Great Vehicle, 大乘), he sat on the seat arranged by the *Bodhisattvas* (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་, Bodhisattva, Enlightenment Being, 菩萨). Because this teaching is common to all *Buddhas* (སངས་རྒྱས་, Buddha, Awakened One, 佛), only I can arrange this seat, not others. Moreover, many gather here, and their inclinations and thoughts are different; therefore, it is also to be in accord with all of them. The *vajra* posture and so on are to show that this precious *Sūtra* (མདོ་སྡེ་, Sūtra, Discourse, 经) is to be realized through *samādhi* (མཉམ་པར་བཞག་པ་, samādhi, concentration, 禅定).
Such an introduction also shows its meaning in three ways: the miracle of *samādhi* (ཏིང་ངེ་འཛིན་, samādhi, concentration, 禅定), the miracle of *abhijñā* (རྫུ་འཕྲུལ་, abhijñā, extrasensory perception, 神通), and the miracle of bestowing the Dharma. First:
The miracle of *samādhi* called 'King of *Samādhi*' (ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་, samādhi rāja, king of samadhi, 三摩地之王), and the miracle called 'Lion Play of *Samādhi*' (ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་, samādhi siṃha-vikrīḍita, samadhi lion sport, 三摩地狮子奋迅), these two.
The latter is translated in some versions as 'Lion Exertion'.
The second also has two aspects: the miracle of emanation and the miracle of blessing.
The third also has: the miracle of showing the world realms and the miracle of gathering the retinue.
The perfection of the Dharma is: the *Bhagavan* (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Bhagavan, Blessed One, 世尊), through three kinds of miracles, teaches the *Prajñāpāramitā* (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom, 般若波罗蜜多) that possesses virtue and so on in the beginning, middle, and end to all beings. This is to guide beings who delight in elaborate words, so the *Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra* (འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་, Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, One Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, 十万颂般若经) was spoken; for those who delight in moderate understanding, all meanings were condensed into the *Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra* (སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་, Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, 两万五千颂般若经) and the *Aṣṭādaśasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra* (ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་, Aṣṭādaśasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, Eighteen Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, 一万八千颂般若经), *Prajñāpāramitā* of ten thousand verses; for those who delight in understanding condensed meanings by mentioning the beginning, all meanings were condensed into the *Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra* (བརྒྱད་སྟོང་པ།, Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, 八千颂般若经); for those who are attached to verses, the entire meaning of the hundred thousand...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་གསུངས་སོ། །
8-5
དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གསུངས་པའི་སྐབས་དེ་ཁོ་ནའོ། །དུས་གཞན་པར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི།
འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསྲུང་བ་ལ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་གཏད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ན། ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་སྡུད་པར་
གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །ཞེས་ཐོགས་
མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རང་སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞི་བརྒྱ་གོ་དགུའི་སྣམ་སྦྱར་གདན་དུ་བྱས་པའི་ཁར་ཀུན་དགའ་བོ་བཞུགས་ཏེ། 
8-6
འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུད་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་། བཞིན་མཆི་མ་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་
བསྡུ་བའི་རྩོམ་པའི་དང་པོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་པ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚིག་གོ །
བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལས་ཉན་པར་སྟོན་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྟོན་པས་ལྷ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད། བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འགྲེལ་
ཆེན་ལས། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་མཐུས་གཞན་ལས་ཐོས་པ་

【现代汉语翻译】
总而言之，（佛）宣说了积聚功德珍宝（的法门）。
8-5
圆满的时节，就是宣说这些珍贵经文的时候。其他时候也宣说了《般若心经》等十一种（经）。第二是：
《大疏》中说：‘以显示如来秘密的缘故，为了守护贤劫一切如来的色身和正法之聚，以一切方式作为主宰的缘故；以及从金刚手灌顶等处交付教法的缘故；以及没有宣说其他差别的缘故，所以在柳林处居住的十地自在金刚持大士，为了摄受一切世间，应向圣慈氏等菩萨众祈请结集《般若波罗蜜多经》，并说‘应如是说’等语。’这是以前的论师们所解释的。’如是无著和世亲等人的观点是这样的。论师（指世亲）自己示寂后，在阿苏拉岩洞中，为了使教法没有增损且长久住世，以四百九十九阿罗汉的袈裟作为坐垫，由阿难陀坐于其上。
8-6
大迦叶问道：‘世尊在何处宣说了转法轮的经典？大智慧者，请您说吧！善逝之子，请您说吧！’在如此祈请之后，以忆念佛陀功德而润泽心续，面带泪容，充满整个虚空的音声说道：‘如是我闻’，这是结集珍贵经文的开端。
其中，‘如是’是指完全显示与自己相符的智慧所确定的全部经义，并致力于此的语句。
‘我’是指从自身显示，而不是说听来的。
‘闻’是指仅仅是耳识的体验，而不是证悟，因为（经论中）是这样说的。
如果有人想：‘世尊也在天界等地宣说过，也有辗转传来的，为什么还要加上‘我从世尊处听闻’呢？’这不合理啊！《大疏》中说：‘这没有过失，因为如来加持所宣说的，就是他所宣说的，并且凭借他的力量从他人处听闻的，

【English Translation】
In short, (the Buddha) spoke of accumulating the precious qualities (of the Dharma).
8-5
The perfect time is precisely when these precious sutras are spoken. At other times, eleven (sutras) such as the *Heart Sutra* are also spoken. The second is:
In the *Great Commentary*, it says: 'Because of revealing the secrets of the *Tathāgata*, in order to protect the *Tathāgata*'s *Rūpakāya* (form body) and the assembly of the sacred Dharma in the *Bhadrakalpa* (Fortunate Aeon), and because of being the master in all ways; and because of entrusting the teachings from the *Vajrapāṇi* (Vajra-in-Hand) empowerment and so forth; and because there is no mention of other distinctions, therefore, the great *Vajradhara* (Vajra Holder), the master of the tenth *bhūmi* (ground), residing in *Caṅgalavana* (Willow Grove), in order to take hold of all the worlds, should request the *Ārya Maitreya* (Noble Maitreya) and other *bodhisattvas* to compile the *Prajñāpāramitā Sutra* (Perfection of Wisdom Sutra), and say, 'Thus should it be said,' and so forth.' This is what the former teachers explained.' Thus, the views of *Asaṅga* (Unattached) and *Vasubandhu* (Kinsman of Vasu) and others are like this. After the teacher (referring to *Vasubandhu*) himself passed away, in the *Asura* cave, in order to ensure that the teachings are without distortion and remain for a long time, *Ānanda* (Bliss) sat on top of a seat made of the robes of four hundred and ninety-nine *arhats* (worthy ones).
8-6
*Mahākāśyapa* (Great Kāśyapa) asked: 'Where did the *Bhagavān* (Blessed One) speak the sutra of turning the wheel of Dharma? Great wisdom one, please speak! Son of the *Sugata* (Well-gone), please speak!' After such a request, with the mindstream moistened by recollecting the qualities of the Buddha, with a tearful face, the voice filling the entire space said: 'Thus I have heard,' this is the beginning of compiling the precious sutras.
Among them, 'Thus' refers to the words that fully reveal all the meanings of the sutra determined by the wisdom that is consistent with oneself, and is dedicated to this.
'I' refers to showing from oneself, rather than saying it was heard.
'Heard' refers to merely the experience of the ear consciousness, not realization, because it is said (in the scriptures).
If someone thinks: 'The *Bhagavān* also spoke in the heavens and other places, and there are also those that have been transmitted through the lineage, why add 'I heard from the *Bhagavān*?' This is not reasonable! The *Great Commentary* says: 'There is no fault in this, because what the *Tathāgata* (Thus-gone) blessed and spoke is what he spoke, and by his power, what was heard from others,

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །
8-7
ཡང་ན། གཞན་དག་ལས་ཐོས་ན་ཡང་ཆོས་འཛིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བསླང་ནས། དུས་དང་སྟོན་
པ་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབྲེལ་བ་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྡུས་སོ། །འོ་ན་བཀའ་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་པ་བསྲེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།
ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བགྱིས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་གོ་རིམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་
ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་སོ། །འདིར་དཔྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་བསྡུ་བ་པོ་གཉིས་སུ་མི་སེམས་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་
ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ། །འོད་སྲུངས་དང་བྱམས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གིས་
བྱམས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བས་དང་། སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པར་མི་ཕྱེད་པས་ཀྱང་དེ་ནི་བྱམས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྡུས་པ་དུས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །
8-8
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྡུ་བ་པོས་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་ཡུམ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ཡུམ་ཀུན་ལའང་། །དོན་བསྡུས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྡུས་མ་ཡིན། །དེ་ལ་བསྡུས་སོགས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་
པ་དེའི་དོན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་གྱི། ཚིག་གིས་རྫོགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །བར་མ་ལས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་བསྟན་ཀྱང་
རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལས་ནི་དོན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྨོས་པས་སྟོན་ཅིང་མིང་གི་གདགས་ས་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་དོན་
གཅིག་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྨོས་པའོ། །ཡང་། འབུམ་ནས་སྡུད་པའི་བར་དུ་བཤད་པའི་མདོ་དེ་དག་གི་སྙིང་
པོའི་དོན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་འབའ་ཞིག

【现代汉语翻译】
此外，我（阿难）是从世尊亲自听闻的。
或者，即使是从其他人那里听到的，因为他是持法者中的佼佼者，为了明确意义，他也会向世尊请教。’这样说的。如此发起讨论，从时间、导师等话题开始，整理关联和顺序，最终完整地汇集起来。那么，会不会有将非佛语混入佛语的过失呢？不会的。
因为在《正法集经》中说：‘比丘们，应当像这样说“我听闻”，来收集圣法’，并且允许‘展示关联和顺序’等等。
在此进行分析：对于菩萨的所化众生来说，阿难本身就是金刚手，因此不会认为收集者是两个人。同样，大迦叶等也是圣弥勒等菩萨的眷属。迦叶和弥勒是祈请收集者，迦叶的舍利调伏弥勒的所化众生，并且因为不认为他是导师的继承者，所以认为他就是弥勒。对于声闻、缘觉和凡夫来说，那些菩萨化现为大声闻来收集，在同一时间上也没有矛盾。
第三，如此收集者善加收集的母经的特点是：论师说：‘有的经从意义上，有的从词句上，有的从异名上。’智者们对于所有的母经，应当了解其中意义的概括。如果不是这样，就不能很好地整理所有的次第。因此，只是在概括等方面有差别而已。
那里的意思是：从汇集的佛母中，只能在意义上显示当下的意义，不能用词句完整地显示。从中间的经中，只是在词句上显示当下的意义，但并不详细。从详细的经中，通过反复陈述意义不同的异名，从色到一切智，来显示，并且通过不同的名称安立，来详细地显示同一个意义，例如真如、真实界、不可思议界等等。此外，从十万颂到汇集的经，所说的那些经的精要意义，既显示了胜义谛的真谛，也显示了如幻的世俗谛的真谛。而《般若心经》等只显示了前者（胜义谛）。

【English Translation】
Furthermore, I (Ānanda) heard it directly from the Blessed One himself.
Or, even if heard from others, because he is the foremost of the Dharma holders, in order to ascertain the meaning, he would ask the Blessed One. Thus it is said. Having initiated the discussion in this way, starting from topics such as time and teacher, arranging the connections and order, it was finally completely gathered. Then, wouldn't there be the fault of mixing non-Buddha-words into Buddha-words? No.
Because in the 'Sutra of Gathering the True Dharma' it says: 'Monks, you should say like this, "I have heard," to collect the holy Dharma,' and it is permitted to 'show the connections and order,' etc.
Analyzing here: For the disciples of Bodhisattvas, Ānanda himself is Vajrapani, so one would not think of the collectors as two people. Similarly, Mahākāśyapa and others are also the retinue of noble Maitreya and other Bodhisattvas. Kāśyapa and Maitreya are the ones who request the collection, Kāśyapa's relics tame Maitreya's disciples, and because he is not considered the successor of the teacher, it is thought that he is Maitreya. For Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and ordinary beings, those Bodhisattvas emanate as great Śrāvakas to collect, and there is no contradiction on that same occasion.
Third, the characteristics of the mother sutras that are well collected by the collector are: The teacher said: 'Some sutras are from the meaning, some from the words, some from the different names.' Wise people should understand the summary of the meaning in all the mother sutras. If it is not like this, then all the order cannot be well arranged. Therefore, there are only differences in summarization, etc.
The meaning there is: From the collected Buddha-mother, only the meaning of the present occasion can be shown in terms of meaning, and it cannot be completely shown in words. From the intermediate sutra, only the meaning of the present occasion is shown in words, but it is not detailed. From the detailed sutra, the different names with different meanings are repeatedly mentioned from form to omniscience to show, and the same meaning is shown in detail by establishing different names, such as Suchness, Ultimate Reality, Inconceivable Realm, etc. Furthermore, from the Hundred Thousand Verses to the collected sutra, the essential meaning of those sutras shows both the truth of the ultimate truth and the truth of the conventional truth like illusion. And the 'Heart Sutra' etc. only shows the former (ultimate truth).

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡུམ་ཀུན་ལའང་ཟློས་པ་ཡོད་དེ། 
8-9
སྦྱོར་བའི་ལམ་ལན་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ་སྐབས་དང་པོ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དེ་དམིགས་པ་དང་
རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་དེ་ཉིད་དུ། རིགས་དང་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་སྦྱོར་ལམ་བསྟན་པ་
ལྟ་བུ། ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པས་བསྟན་དེ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་སྔ་མ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། སྐབས་བཞི་པ་དང་
ལྔ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་རྟགས་ལ་སོགས་པས་མིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡོད་ལ།
དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ཚིག་གཞན་གྱིས་སླར་བསྟན་ཏེ། དེས་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ལ་དོན་དུ་གྱུར་པས་ཟློས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། མདོར་
བསྡུས་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉིད་མཆིས་ཤིང་། །ཟློས་པ་ཡང་ནི་མ་མཆིས་ལ། །
8-10
སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་བས། ངག་རེ་རེ་ལ་
སྐབས་བརྒྱད་ཅར་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་སྦྱར་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ། ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོགས། ཁ་ཅིག་
ནི་རྣམ་གྲངས། ཁ་ཅིག་ནི་ཤུགས་ཀྱི་འགྲོས་ལས་འདིར་སྡུད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཟབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་སུ་བྷ་ཥི་ཏ་ཞེས་པའི་སུ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་ལས་
འདིར་ལེགས་པ། བྷཱ་ཥི་ཏ་གསུངས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུས་ལེགས་པར་གསུངས་པས་ན་བཀའོ། །བཅུ་ཡང་། ཡང་དག་པར་བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་། དབང་དུ་མཛད་པ། འཇུག་པ། རབ་ཏུ་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་
དབྱེ་བ། རྟེན། གོ་བར་མཛད་པ། དུས། ཡོན་ཏན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་བླར། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པས་བཀའོ། །
མིང་རྣམ་གྲངས་སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་། གཙུག་ལག །གསུང་རབ། བསྟན་པའམ་བཅོས་པ་མདོ་སྡེ། མདོ། གྲུབ་པའི་མཐའ། གཞུང་ལུགས་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པ། 
8-11
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་ན། ཤཱ་ས་ན་ཞེ

【现代汉语翻译】
因此，像这样的特殊之处在所有《母经》中都有重复出现。
如果有人问，例如在结合道（Sbyor ba'i lam）中显示了十三次，这没有问题。因为有些是展示了意义的自性，例如在第一品中，结合道是通过目标和形态的区分来展示的。有些虽然与意义没有差别，但用其他词语来表达，例如在第一品中，通过种姓和盔甲的修习来展示结合道。有些是通过意义的不同类别来展示的，例如在道智品（Lam shes）中，声闻和独觉的结合道与之前的意义不同。在第四品和第五品中，结合道通过特征等变成了其他的名称。此外，在讲解《般若经》（Sher phyin）时，总会有一些突然到来的被调伏者，因为对他们的慈悲，所以用其他的词语再次阐述之前所说的意义，因为这对那些被调伏者来说是有意义的，所以不是重复。正如法称（Phyogs kyi glang po）所说：‘简而言之，这些是意义。再次依赖于其他的意义，重复阐述那个意义。’以及‘圣者您的话语，虽然有很多的类别，但没有重复，是结合道的次第。’
因此，要知道，即使将菩提心等每一个都与八品的所有意义结合起来，也不会有过失，因为每一个词语都显示了菩萨们的所有意义。此外，所有的教法之流，有些是因，有些是果，有些是助伴，有些是类别，有些是凭借力量的趋势而汇集于此，因此它是像大海一样深邃。这些也被称为Subhāṣita，其中‘Su’有五种含义，在这里是‘善’的意思，‘Bhāṣita’是‘说’的意思，即以十种方式善说，所以是‘教’。这十种方式是：如实地学习，调伏，进入，完全具备，完全区分，所依，使理解，时间，功德，以及完全领受。或者，如《宝性论》（Gyud blar）所说：‘凡是具有意义、与法相关’等，通过这些特殊之处而成为‘教’。
《名称集异大疏》（Ming rnam grangs skad bye brag tu bshad pa chen po）中说：‘从口中说出的，圣言，正法，圣教，教或所造，经藏，经，宗义，论’。分类有：从口中说出的，加持的，允许的。或者，Śāsana（梵文，शासन，śāsana，教法）。

【English Translation】
Therefore, such distinctions are repeated in all the 'Mother' texts.
If one asks, for example, that the path of union (Sbyor ba'i lam) is shown thirteen times, there is no fault in that. Some show the very nature of the meaning, such as in the first chapter, where the path of union is shown through the distinction of object and aspect. Some, although not different from the meaning, are shown with other words, such as in that very first chapter, where the path of union is shown through the accomplishment of lineage and armor. Some are shown through different categories of meaning, such as in the chapter on the knowledge of the path (Lam shes), where the path of union of the Hearers and Solitary Realizers is shown to be different from the previous meaning. In the fourth and fifth chapters, the path of union is shown to have become another name through characteristics and so forth. Furthermore, when explaining the Prajñāpāramitā (Sher phyin), there are always disciples who suddenly arrive, and out of compassion for them, the meaning previously explained is reiterated with other words, and because this is meaningful for those disciples, it is not repetition. As Dignāga (Phyogs kyi glang po) said: 'In brief, these are the meanings. Again, relying on other meanings, that very meaning is repeated.' And, 'O Holy One, your words, although having many categories, have no repetition, but are the order of the path of union.'
Therefore, know that even if each of the generation of the mind of enlightenment and so forth is combined with all the meanings of the eight chapters, there will be no fault, because each word shows all the meanings of the Bodhisattvas. Furthermore, all the streams of teachings, some are causes, some are results, some are companions, some are categories, and some are gathered here by the force of their momentum, therefore it is as deep as a great ocean. These are also called Subhāṣita, where 'Su' has five meanings, here meaning 'good,' and 'Bhāṣita' means 'spoken,' that is, well-spoken in ten ways, therefore it is the 'teaching.' These ten ways are: truly learning, subduing, entering, being fully endowed, fully distinguishing, the basis, making understood, time, qualities, and fully receiving. Or, as the Uttaratantra (Gyud blar) says: 'Whatever is meaningful, related to the Dharma,' etc., through these distinctions it becomes the 'teaching.'
The Great Commentary on the Collection of Different Names (Ming rnam grangs skad bye brag tu bshad pa chen po) says: 'Spoken from the mouth, sacred word, Dharma, sacred scripture, teaching or created, Sutra Pitaka, Sutra, established tenet, treatise.' The distinctions are: spoken from the mouth, blessed, permitted. Or, Śāsana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་འཆོས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆོས་པ་དང་། ཏཱ་ར་ཎ་ཞེས་པ་སྒྲོལ་བ་
དང་། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའམ་སྐྱོབ་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང་གཞག་སྟེ། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་
དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་འདི་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་
གཞོག་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པས་བྱས་པའི་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁོ་ན་བསྡུའོ། །ཡི་གེ་འདུས་པ་མིང་། དེ་འདུས་པ་ཚིག །ཚིག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ་ཞེས་
འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཡ་གི་བཀའ་ནས་མ་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་བར་ཐམས་ཅད་དེ། ས་སྡེར་བསྟན་བཅོས་དགུར་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་རྒྱན་དུ་བཤད་པ་ལ། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ།
གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་རྒྱན་
དུ་བཤད་པ་ལ། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ། མཛད་པ་དེས་མདོ་དོན་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ། བསྡུས་པ་ཉིད་སླར་མདོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། 
8-12
འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་རབ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་མང་བ་དང་། བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཚིག་
སོ་སོའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་གཟིགས་པ་དང་། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དཔོགས་པར་མི་དཔྱོད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་
ནས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བཤད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཨ་བྷ་
ཡཱ་ཀ་རས། བཀའ་བསྡུས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བརྩམས་གསུངས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་འཐད་དེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་འདིའི་ལུང་དྲངས་པས་སོ། །གཞན་གཞུང་ལུགས་འདི་འཆད་པ་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཚད་མར་
བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་མཚན་ཡང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསྟ། ཨ་བྷི་ས་མཱ་ཡ་ཨ་ལང་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་དོན་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་དང་། 
8-13
འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【现代汉语翻译】
‘ས་པ་འཆོས་པ་སྟེ།’（sapa chöpa te）意为调整，即调整由烦恼（nyönmongpa）和三毒（duk sum）产生的状态，使其具备三学（lapsum den）；‘ཏཱ་ར་ཎ་’（tāraṇa）意为度脱；‘ཏྲ་ཡ་’（traya）意为救护，即从恶趣（ngendro）和轮回（sipa）的痛苦中度脱或救护。基于此原因，经典中也说：‘消除所有烦恼之敌’等等。所有对佛语的解释都应具备此原因，而非其他。‘གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི’（gangzhik gyalwai tenpa ba'zhik gi）等等，当将之作为特殊的论著时，仅收集由佛陀以外的人所作的佛语解释。文字的集合是名（ming），名的集合是词（tsik），词的特殊形式即是论著（tenchö）。因此，在提到论著时，从‘ཡ་གི་བཀའ་ནས་མ་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་བར་ཐམས་ཅད་དེ’（yagi kané magi mutek jékyi shyunggi bartamché dé），即从佛语到外道典籍的一切都包括在内，就像《声明论》将论著分为九类一样。
尊者（jetsün）所著的偈颂的庄严释文中，分为三点进行阐述：为哪类所化众生（dülja）而作？此造作如何概括经文要义？如何将此概括与经文结合并进行解释？首先，在导师（löppön）的注释中提到：圣者无著（pakpa tokmé）已通达所有佛经的含义并获得证悟，但他仍多次复述，并且在复述和非复述的内容中，他没有看到每个词的区分，并且由于其深奥性，他无法推断般若波罗蜜多（sherab kyi paroltu chinpa）的含义，因此感到不适。之后，为了他的缘故，薄伽梵（chomdendé）圣者弥勒（pakpa jampa）宣说了般若波罗蜜多经，并创作了《现观庄严论》（ngönpartokpai gyen）的偈颂。阿巴亚卡拉斯（abhayākaras）说：是在结集经藏之后创作的。后者是合理的，因为在《无垢光论》（drimé ö）中引用了此观点。其他人则只将前者作为解释此论的依据。这部论著的名称，在印度语中是：‘ཨཱརྻ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསྟ། ཨ་བྷི་ས་མཱ་ཡ་ཨ་ལང་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ།’（Āryaprajñāpāramitā Upadeśaśāstra Abhisamayālaṅkāra-kārikā），藏语是：《圣妙吉祥般若波罗蜜多教授论现观庄严颂》（pakpa sherab kyi paroltu chinpai mengak gi tenchö ngönpartokpai gyen gyi tsik le'ur jepa）之所以如此命名，是因为它能迅速理解般若波罗蜜多经的含义，并且具备调整和救护的功德，因此被称为般若波罗蜜多。

【English Translation】
'Sapa chöpa te' means to adjust, that is, to adjust the state arising from afflictions (nyönmongpa) and the three poisons (duk sum) to be endowed with the three trainings (lapsum den); 'tāraṇa' means to liberate; 'traya' means to protect, that is, to liberate or protect from the suffering of evil destinies (ngendro) and samsara (sipa). For this reason, it is also said in the scriptures: 'Eliminate all enemies of affliction' and so on. All explanations of the Buddha's words should possess this reason, and not others. 'Gangzhik gyalwai tenpa ba'zhik gi' etc., when it is taken as a special treatise, only collect the explanations of the Buddha's words made by people other than the Buddha. The collection of letters is name (ming), the collection of names is word (tsik), and the special form of word is treatise (tenchö). Therefore, when mentioning treatises, everything from 'yagi kané magi mutek jékyi shyunggi bartamché dé', that is, everything from the Buddha's words to the heretical scriptures, is included, just as the 'Science of Language' divides treatises into nine categories.
In the commentary on the verses composed by the Venerable (jetsün), it is explained in three points: For what kind of disciples (dülja) was it made? How does this composition summarize the essence of the scriptures? How to combine this summary with the scriptures and explain it? First, in the commentary of the teacher (löppön), it is mentioned that the Holy Maitreya (pakpa jampa) has understood the meaning of all the scriptures and attained realization, but he still repeated them many times, and in the content of repetition and non-repetition, he did not see the distinction of each word, and because of its profundity, he could not infer the meaning of the Prajñāpāramitā (sherab kyi paroltu chinpa), so he felt uncomfortable. After that, for his sake, the Blessed One (chomdendé) Holy Maitreya (pakpa jampa) expounded the Prajñāpāramitā Sutra and composed the verses of the 'Ornament of Clear Realization' (ngönpartokpai gyen). Abhayākaras said: It was created after the compilation of the scriptures. The latter is reasonable, because this view is quoted in the 'Immaculate Light' (drimé ö). Others only take the former as the basis for explaining this treatise. The name of this treatise, in Indian language, is: 'Āryaprajñāpāramitā Upadeśaśāstra Abhisamayālaṅkāra-kārikā', in Tibetan: 'The Treatise on the Holy and Auspicious Prajñāpāramitā Instructions, Ornament of Clear Realization' (pakpa sherab kyi paroltu chinpai mengak gi tenchö ngönpartokpai gyen gyi tsik le'ur jepa). It is so named because it can quickly understand the meaning of the Prajñāpāramitā Sutra, and it has the merits of adjusting and protecting, so it is called Prajñāpāramitā.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མདོ་རྣམས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་མོས་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
འདི་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་མན་ངག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཨ་བྷི་དོན་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཾ་བཅུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཡང་དག་པར་ངེས་པ། ཨ་ཡ་
རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་མངོན་རྟོགས་ཏེ་ཤེས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་
པ་འདིས་ནི་ཐར་པར་ཆས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྒྱན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་བརྗོད་ལས་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་བཞི་པ་ཡི་གེ་
བརྒྱད་པར་བྱས་ཤིང་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་པ། འདུལ་བ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཤན་
འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱ་བས་སྦྱར་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བས་འདི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། 
8-14
གླེང་གཞིའི་ལེའུར་ཡུམ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དང་། རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཆེད་དུ་སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་པ་
ཙམ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དག་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། ནུས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་འབད་པའི་གནས་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་བྱམས་ཞུས་མ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། འཕགས་པས་འཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་བས་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁོང་ན་མདོའི་ཚིག་
མན་ངག་གིས་མ་བསྡུས་པ་དུ་མ་སྣང་བས་དང་། མདོའི་གླེགས་བམ་དུ་མེད་ལ་མན་ངག་ཏུ་སྨོས་པའང་སྣང་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་དུ་
མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འདིར་ཟླ་བོས་བསྡུས་པ་སྟེ་རང་གི་སྐབས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་གཤེགས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོས་ཡན་ལག་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་
མང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་གོ་བར་སླ་བས་མ་བསྡུས་པ་ཡོད་དེ། རང་གི་བློ་དྲི་མ་མེད་པས་ཅི་རིགས་སུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །རྒྱན་ན་ཡོད་ལ་མདོར་མེད་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཉམས་པར་ཟད་དོ། །
8-15
དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་

【现代汉语翻译】
这是关于般若波罗蜜多教授的论著。经典需要长时间才能理解并转化为实践，因此，相对于经典，这被认为是教授。阿毗达磨（Abhidhamma，论）有十二个方面，这里侧重于显现；僧伽（Samgha，僧）有十三种，这里侧重于正确地确定；阿耶（Aya）是证悟。因此，通过如实地确定显现的方面来证悟，这就是显现证悟，意味着知识或理解。通过将它分为八个主题来解释，这使那些致力于解脱的人感到高兴，因此它被称为《现观庄严论》。除了礼敬文之外，所有的偈颂都是四句八字，分为八个章节，因此是偈颂体的。向所有的佛和菩萨致敬！据说这是为了区分阿毗达磨、律藏和经藏，最初由译者所作，并且在大多数情况下都可以看到，因此，为了了解这是经藏的一部分，我这样说了。
第二部分是：在绪论章节中，展示了《般若经》是如何产生的；而常啼（Sadāprarudita）和法胜（Dharmodgata）的章节仅仅是为了教导未来的弟子们应该如何学习，展示了过去发生的事情；完全交付是一种总结经文的方式，因为这些弟子们能够自己理解，并且像这样展示出来没有必要，因此没有必要努力。除此之外，所有的内容都包含在这里。虽然法友（Dharmamitra）说没有包含慈爱，但圣者（指弥勒菩萨）将其与事业结合起来，因此包含了。在这些内容中，有很多经典的词语没有被教授包含，并且在经典的文本中没有而在教授中提到的情况也存在，那么应该如何看待这些呢？例如，在温暖的阶段，展示了不会转生为女性等等，这些都是月（指月称论师）包含的，应该在当时的情况下理解。像国王去世这样的说法是主要内容包含了次要内容，而像预言许多僧侣这样的内容，因为有些容易理解所以没有包含，应该用自己纯洁的智慧来适当地推断。在庄严论中存在但在经典中没有的内容，仅仅是经文的词语缺失了。
如果是这样，那么从圣者（指弥勒菩萨）的‘这样说’开始，直到圆满为止，如果将所有的事物都包含在一起，那么一切相智等等的法身以及事业的...

【English Translation】
This is a treatise on the instructions of Prajñāpāramitā. Sutras take a long time to understand and transform into practice, therefore, in relation to those, this is considered as instructions. Abhidhamma (Higher Knowledge) has twelve aspects, here focusing on manifestation; Samgha (Community) has thirteen, here focusing on correctly determining; Aya is realization. Therefore, by correctly determining the aspects of manifestation as they are, one realizes, and this is Manifest Realization, meaning knowledge or understanding. By explaining it by dividing it into eight topics, this brings joy to those who are heading towards liberation, therefore it is called 'Ornament of Clear Realization'. Apart from the homage, all the verses are four lines of eight syllables, divided into eight chapters, therefore it is in verse form. Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas! It is said that this was initially composed by the translator to differentiate between Abhidhamma, Vinaya, and Sutra Pitaka, and it is seen in most cases, therefore, in order to know that this is part of the Sutra Pitaka, I said this.
The second part is: In the introductory chapter, it shows how the Prajñāpāramitā came into being; and the chapters of Sadāprarudita (Ever Weeping) and Dharmodgata (Uprising Dharma) are merely to show how future disciples should learn, showing what happened in the past; complete entrustment is a way of summarizing the scriptures, because these disciples are able to understand on their own, and showing it like this is not necessary, therefore there is no need to strive. Apart from that, everything is included here. Although Dharmamitra (Friend of Dharma) said that loving-kindness was not included, the Holy One (referring to Maitreya Bodhisattva) combined it with activities, therefore it is included. Within these contents, there are many words of the sutras that are not included in the instructions, and there are also cases where things are mentioned in the instructions but not in the sutra texts, so how should these be viewed? For example, in the warm stage, it is shown that one will not be reborn as a woman, etc., these are included by Chandra (referring to Chandrakirti), and should be understood in that particular context. Statements like the death of the king are where the main content includes the secondary content, and things like the prophecy of many monks, because some are easy to understand, are not included, and should be appropriately inferred with one's own pure intelligence. What exists in the Ornament but not in the Sutra is merely a loss of the words of the scripture.
If that is the case, then from the Holy One's (referring to Maitreya Bodhisattva) 'Thus said' onwards, until complete perfection, if all things are included together, then the Dharmakaya of all-knowingness and the activities of...

--------------------------------------------------------------------------------

མཐར་ཐུག་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྒལ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་འདུ་
བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱས་པའི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཡན་བཅུ་བཞི་ལས་གླེང་གཞི་བཞག་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན། དེ་ནས་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམ་དག་གི་ལེའུ་ལས་ཐོག་
མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས། དེ་ནས་ཉེར་
དགུ་པ་གནས་མེད་པའི་ལེའུའི་བར་གྱིས་གཞི་ཤེས། དེ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུའི་བར་གྱིས་རྣམ་ཀུན། དེ་ནས་ང་དགུ་པ་རྣམ་འཕེལ་གྱི་ལེའུའི་བར་
གྱིས་རྩེ་མོ། དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་པ་མཐར་གྱིས་པའི་ལེའུས་མཐར་གྱིས་པ། དེ་ནས་རེ་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ལེའུ་ལས་གཉིས་མེད་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ། དེ་ནས་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་བར་གྱིས་ཆོས་སྐུ་བསྟན་ནོ། །
8-16
ཉི་ཁྲིའི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོའི་བར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུས་རྣམ་མཁྱེན། དེའི་ཚེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ལོ་ཀའི་ཁམས་འདི་
ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་མོའི་བར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་དག་གི་ལེའུས་ལམ་
ཤེས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཚུར་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནས། སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་མཆིས་སོའི་བར་སྤྱོད་པ་
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལེའུས་གཞི་ཤེས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུམ་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ་ཞེས་
པ་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོའི་བར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུས་རྣམ་ཀུན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 
8-17
རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོའི་བར་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུས་རྩེ་མོ། དེ་སྐད་
ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་

【现代汉语翻译】
如果有人反驳说，‘最终归于八种事物’的说法是矛盾的，那没有问题，因为那是指主要内容归纳为八种事物。
第三，从《广大圆满品》到第十四品，以设立主题的十三品讲述了遍智。然后，从第八品《清净品》开始，到‘因为无始无终的空性，以及超越边际的空性，所以从色蕴到遍智都是无边无际的’之间，讲述了道智。然后，到第二十九品《无住品》之间，讲述了基智。然后，到第四十五品《解脱门三种方便善巧品》之间，讲述了一切种智。然后，到第五十九品《增长品》之间，讲述了顶智。然后，第六十品《渐次品》讲述了渐次。然后，从第六十二品《无相品》到‘无二圆满显示’之间，讲述了刹那智。然后，到第七十二品《法性不变品》之间，讲述了法身。
《二万颂般若经》中，世尊对具寿舍利子说：‘舍利子，于此菩萨摩诃萨，诸法一切种’，到‘无量众生发起了无上菩提心’之间的《广大圆满品》讲述了遍智。当时，三千大千世界中有多少大国王，到‘为了知晓道的体性，善现是诸菩萨之母’之间的《二边清净品》讲述了道智。善现请问：‘世尊，诸菩萨之母不是此岸吗？’，到‘没有人成为布施的对象’之间的《殊胜行品》讲述了基智。然后，具寿善现对世尊这样说道：‘世尊，就像这样，没有母亲的般若波罗蜜多’，到‘天、人、阿修罗等世间都无法夺走’之间的《真如品》讲述了一切种智。然后，世尊对具寿善现说：
‘善现，如果菩萨们在梦中’，到‘众生也被授记为三蕴’之间的《圆满清净学品》讲述了顶智。世尊如此说后，具寿善现对世尊这样说道：

【English Translation】
If someone argues that the statement 'ultimately becomes eight things' is contradictory, there is no problem, because it refers to the main content being summarized into eight things.
Third, from the 'Extensive Abundance Chapter' to the fourteenth chapter, the thirteen chapters that establish the topic discuss omniscience. Then, starting from the eighth chapter, the 'Purity Chapter', to 'because of the beginningless and endless emptiness, and the emptiness that transcends boundaries, therefore from the form to omniscience is boundless', it discusses the knowledge of the path. Then, up to the twenty-ninth chapter, the 'Non-Abiding Chapter', it discusses the base knowledge. Then, up to the forty-fifth chapter, the 'Skillful Means of the Three Doors of Liberation Chapter', it discusses all-aspect knowledge. Then, up to the fifty-ninth chapter, the 'Increasing Chapter', it discusses the peak knowledge. Then, the sixtieth chapter, the 'Gradual Chapter', discusses the gradual. Then, from the sixty-second chapter, the 'Signless Chapter', to 'the complete display of non-duality', it discusses the instantaneous knowledge. Then, up to the seventy-second chapter, the 'Immutable Nature of Dharma Chapter', it discusses the Dharmakaya.
In the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita, the Blessed One said to the Venerable Shariputra: 'Shariputra, for this Bodhisattva Mahasattva, all dharmas in every way', to 'countless beings have generated the unsurpassed bodhicitta' the 'Extensive Abundance Chapter' discusses omniscience. At that time, how many great kings were there in this three-thousand great thousand world realms, to 'for the sake of knowing the nature of the path, Good Manifestation is the mother of all Bodhisattvas' the 'Two-Sided Purity Chapter' discusses the knowledge of the path. Good Manifestation asked: 'Blessed One, is not the mother of all Bodhisattvas the near shore?', to 'no one has become the object of giving' the 'Superior Conduct Chapter' discusses the base knowledge. Then, the Venerable Good Manifestation said to the Blessed One: 'Blessed One, just like this, the Prajnaparamita without a mother', to 'the world with gods, humans, and asuras cannot take away' the 'Suchness Chapter' discusses all-aspect knowledge. Then, the Blessed One said to the Venerable Good Manifestation:
'Good Manifestation, if Bodhisattvas even in their dreams', to 'beings are also prophesied to the three aggregates' the 'Completely Pure Learning Chapter' discusses the peak knowledge. After the Blessed One said this, the Venerable Good Manifestation said to the Blessed One:

--------------------------------------------------------------------------------

གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་
མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ན་ཞེས་པ་ནས། བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོའི་བར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་
ལ་བསླབ་པའི་ལེའུས་མཐར་གྱིས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུམ་
ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་པ་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོའི་བར་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་
ལེའུས་སྐད་ཅིག་མ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ཡོད་པར་འགྱུར་རེའི་སྐན་གྱི་བར་བསླབ་པ་འབྲས་བུའི་ལེའུས་ཆོས་སྐུ་བཤད་དོ། །
8-18
ལེའུ་བརྒྱད་མ་འཕགས་པས་བསྡུས་པའོ། །བརྒྱད་སྟོང་པའི་ལེའུ་དང་པོས་རྣམ་མཁྱེན། དེ་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་གསོལ་པ། གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས། ལེའུ་དེ་ལས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚུར་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་གཉིས་ཀའི་བར་གྱི་རིང་པོ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་དགུ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཡང་བསྐོར་བའམ་བཟློག་པ་མེད་
དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞི་ཤེས། ལེའུ་དེ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་ཉི་
ཤུ་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་ཀུན། ལེའུ་དེ་ལས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །
8-19
ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོ། ལེའུ་དེ་ལས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཐར་གྱིས་པ། ཡང་དེ་ཉིད

【现代汉语翻译】
世尊，如是，如是，大菩萨以诸法无自性之体性，以四禅定和五神通现证菩提，乃至魔类难以侵扰之间，是渐次修学之次第终结。
如是说已，具寿善现（Subhuti）对世尊说：‘世尊，大菩萨于般若（Prajna）行时，如何以一生起心而圆满摄持六波罗蜜多？’乃至‘应以无相之方式修学般若’之间，是修学圆满之刹那。
善现，复次，无漏之法如梦境，乃至‘空性’之名亦可得见之间，是修学果之法身之章。
第八品为圣者所摄。
八千颂之第一品为一切相智（Sarvakarajnata）。从第八品开始提问：如是证悟者，乃大菩萨之般若波罗蜜多。
世尊开示：乃至‘极清净’之间，为道智（Margajnata）。
该品中，善现请问：‘世尊，此般若波罗蜜多，不住于此岸、彼岸及二者之间。’
第九品：善现，无有任何法可转或可遮。善现，此亦为大菩萨之般若波罗蜜多。
该品中，如是说已，具寿善现对世尊说：‘世尊，如虚空之无边，此乃无边之波罗蜜多。’
第二十品：乃至‘彼等大菩萨，不为天、人及阿修罗等世间所夺。’之间，为一切种智（Sarvajnata）。
该品中，善现，大菩萨若于梦中，乃至第二十九品：‘因善与非善之法无量，故应随念般若波罗蜜多。’
之间，为顶。
该品中，以宣说狮子吼之故，应随念般若波罗蜜多之语而终结。又是那般若。

【English Translation】
Venerable One, thus it is, thus it is, that a great Bodhisattva, through the nature of all phenomena being without inherent existence, and through the four concentrations and five superknowledges, fully awakens to enlightenment, up to the point where the retinue of demons is difficult to establish. This is the gradual culmination of the chapter on learning through gradual entry.
Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Venerable One, when a great Bodhisattva engages in the Prajna, how does he fully grasp the six perfections with a single arising of mind?' up to 'One should learn the Prajna in the manner of being without characteristics.' This is the moment of the complete learning chapter.
Subhuti, furthermore, the undefiled Dharma is like a dream, up to the point where even the name 'emptiness' can be seen. This is the chapter on the Dharmakaya (法身) of the fruit of learning.
The eighth chapter is gathered by the noble ones.
The first chapter of the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra is on Sarvakarajnata (一切相智). From the eighth chapter onwards, the question is asked: 'Whoever realizes it in this way is the Prajnaparamita of a great Bodhisattva.'
The Blessed One declared: 'Up to what is called 'utterly pure' is the Margajnata (道智).'
In that chapter, Subhuti asked: 'Blessed One, this Prajnaparamita does not abide even for a long time between this shore, the other shore, and both.'
Ninth chapter: 'Subhuti, there is no Dharma that can be turned or averted. Subhuti, this is also the Prajnaparamita of a great Bodhisattva.'
In that chapter, having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, as the sky is limitless, this is the limitless Paramita.'
From the twentieth chapter: 'Up to the point where those great Bodhisattvas are not robbed by the world with its gods, humans, and asuras.' This is Sarvajnata (一切种智).
In that chapter, Subhuti, if a great Bodhisattva is even in a dream, up to the twenty-ninth chapter: 'Because of the immeasurable good and non-good dharmas, one should recollect the Prajnaparamita.'
Up to the summit.
In that chapter, because of proclaiming the lion's roar, it concludes with the words 'one should recollect the Prajnaparamita.' Again, that Prajna.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་ཆོས་
ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྐད་ཅིག་མ། ཡང་དེ་ལས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྙེད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་སྐུ་བཤད་དོ། །སྡུད་པའི་དགའ་དང་གུས་དང་ཞེས་པ་
ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནས། ནམ་མཁའི་
ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས། དཔའ་བོ་གར་དཔྱོད་ཅེས་པ་ནས། མེ་ཡིས་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་སྲེག་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞི་ཤེས། ཆོས་
རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས། མི་འཆད་དེ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་རིག་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་ཀུན། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །
8-20
ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོ། སེམས་ཅན་གང་ཟག་གཞན་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་མཐར་གྱིས་པ། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་བརྡེག་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་
བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ། བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀས་ཆོས་སྐུ་བཤད་དོ། ། ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཡུན་རིང་འཁོར་འདོད་ཀྱི། །ཞེས་
སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་ཇི་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་ཉན་པ་བཙལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་འདོད་རྣམས་འཕགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །སོགས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལྷག་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྗེས་སུ་གཏད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ལུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་འདི་ལ་མངའ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕའི་ལུང་
གིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཚུལ་གཏམ་བཞིན་དུ་གླེང་བ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག།
གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཚུལ་གཏམ་བཞིན་དུ་གླེང་བ་ལ། མངོན་རྟོགས་སྟོན་པའིཤེར་ཕྱིན་དང་རྒྱན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། བྱུང་བའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་ཧ་རི་བྷ་དྲའི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ། 
8-21
མཆོག་གྱུར་དེའི་ལུང་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཞུང་བཤད་པ་ད

【现代汉语翻译】
‘因为一切法皆无扰动，故应无扰动地随知般若波罗蜜多’，此句指刹那（क्षण, kṣaṇa, kshana, 瞬间）。又，从‘舍利子，菩萨摩诃萨’至‘诸佛无上法，圆满证得不为难’，此段阐述法身（Dharmakāya）。从‘摄持之喜与恭敬’至‘诸法若能知无性，此乃般若波罗蜜多胜行’，此段阐述一切相智（सर्वज्ञता, sarvajñatā, sarvajnyata, 一切智）。从‘若不执著于色’至‘等同虚空界，无别不可思议’，此段阐述道智（मार्गज्ञान, mārgajñāna, margagyana, 道之智慧）。从‘勇士如何思择’至‘如火焚烧草木与森林’，此段阐述基智（वस्तुज्ञान, vastujñāna, vastugyana, 基础智慧）。从‘一切诸法’至‘不宣说，此乃无记，应知’，此段阐述一切种智（सर्वकारज्ञता, sarvakārajñatā, sarvakaragyata, 一切方式的智慧）。从‘阿罗汉与因缘’至‘勇士恒常知等持’，此段阐述顶智（अग्रज्ञान, agrajñāna, agragyana, 顶端智慧）。‘为利有情，清净菩萨’等一颂指渐次（अनुक्रम, anukrama, anukrama, 顺序）。‘或受呵责，或恒常击打亦可’等两颂指刹那（क्षण, kṣaṇa, kshana, 瞬间）。‘如母以至诚之心待独子’等偈阐述法身（Dharmakāya）。
其余部分，‘若有菩萨欲长久住于轮回’等，寻求如何如实听闻般若波罗蜜多。‘以戒律，欲求寂静者将成圣’等，善知识应向其施予教诲。‘菩萨之布施断除饿鬼道’等，知晓教诲后应如何行持。剩余之一颂为随授（अनुशासन, anuśāsana, anushasana, 教导）。因此，正等觉者以此方式结合之理，世尊弥勒（Maitreya）拥有，此乃以王位灌顶之补处，以父之教令行持，故非他人所能窥视之圣法宝藏。
导师之阐释，如众饰之庄严般讲述，分为三部分：入门支分；导师之阐释，如众饰之庄严般讲述；如何显明开悟之般若波罗蜜多与庄严之意趣；在显明之中，导师哈日跋陀罗（Haribhadra）之宗派如何成为最胜；如最胜者之教言般阐释至尊之论著。

【English Translation】
'Because all dharmas are without disturbance, therefore one should follow and know Prajñāpāramitā without disturbance.' This refers to a moment (क्षण, kṣaṇa, kshana, instant). Furthermore, from 'Shariputra, Bodhisattva Mahāsattva' to 'The unsurpassed Dharma of the Buddhas, to attain complete realization is not difficult,' this section explains the Dharmakāya (法身). From 'The joy of gathering and reverence' to 'If one knows that all dharmas are without inherent existence, this is the supreme practice of Prajñāpāramitā,' this section explains Sarvajñatā (सर्वज्ञता, sarvajñatā, sarvajnyata, omniscience). From 'If one does not abide in form' to 'Equal to the realm of space, undifferentiated and inconceivable,' this section explains the Path Knowledge (मार्गज्ञान, mārgajñāna, margagyana, knowledge of the path). From 'How does the hero contemplate' to 'Like fire burning grass, trees, and forests,' this section explains the Basis Knowledge (वस्तुज्ञान, vastujñāna, vastugyana, knowledge of the basis). From 'All dharmas' to 'Not spoken, this is unpredicted, know this,' this section explains Sarvakārajñatā (सर्वकारज्ञता, sarvakārajñatā, sarvakaragyata, all-aspect knowledge). From 'Arhats and conditions' to 'The hero is always known to be in equanimity,' this section explains the Peak Knowledge (अग्रज्ञान, agrajñāna, agragyana, peak knowledge). 'For the sake of sentient beings, the pure Bodhisattva,' etc., one verse refers to gradualness (अनुक्रम, anukrama, anukrama, sequence). 'Whether scolded or constantly beaten, it is also acceptable,' etc., two verses refer to a moment (क्षण, kṣaṇa, kshana, instant). 'Like a mother with a single child with utmost thought,' etc., the shloka explains the Dharmakāya (法身).
The remaining part, 'If there is a Bodhisattva who desires to remain in samsara for a long time,' etc., seeks how to truly listen to Prajñāpāramitā. 'With discipline, those who desire peace will become noble,' etc., the virtuous friend should bestow advice upon them. 'The Bodhisattva's generosity cuts off the realm of pretas,' etc., how to act after knowing the advice. The remaining single verse is the subsequent entrustment (अनुशासन, anuśāsana, anushasana, instruction). Therefore, the Tathāgata has this way of combining, which the Bhagavan Maitreya (弥勒) possesses. This is the regent who is empowered with the kingship, and because he acts according to the father's command, it is not a treasure of the sacred Dharma that can be viewed by others.
The teacher's explanation, like an adornment of all ornaments, is discussed in three parts: the branch of entering the explanation; the teacher's explanation, like an adornment of all ornaments; how the Prajñāpāramitā that reveals enlightenment and the intention of the Ornament arose; among the manifestations, how the Haribhadra (Haribhadra) school of thought became supreme; explaining the venerable's treatise as the teaching of the supreme one.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་མན་ངག་ལས་གཞན་པར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་རིག་པའི་ཚོགས། མཆེ་
བའི་སྡེས་འབུམ་ཊཱིཀ་ཏུ་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་གསུམ་སླར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་བཤད་པ། ཕྱོགས་གླང་གིས་གཙོ་བོའི་དོན་སོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དོན་བསྡུའོ། །དེའི་འགྲེལ་པ་
དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས། དབྱིག་གཉེན་གྱི་གནོད་འཇོམས། འཕགས་པའི་ཉི་སྣང་། གྲོལ་སྡེའི་རྣམ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི། ཉི་ཁྲི། བརྒྱད་
སྟོང་པ། སྡུད་པ། རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དེའི་དངོས་སློབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྡུད་འགྲེལ། ཤཱནྟི་པའི་དག་ལྡན་དང་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨ་བྷ་ཡའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར། རཏྣ་ཀཱིརྟིའི་གྲགས་པའི་ཆ།
བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ་གད་ཏ་ལར་གནས་པའི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ། དྷརྨ་ཤྲཱིའི་འབུམ་ཊིཀ །སྨྲི་ཏི། མེ་ཏྲི་དམ་པ་སུས་མཛད་པ་ཐེ་ཚོམ་པའི་འགྲེལ་པ། ཇོ་
བོས་མཛད་ཟེར་བ་ནི་བོད་མའོ། །དོན་གསལ་ལ་ཡང་། གསེར་གླིང་པའི་རྟོགས་དཀའ་བའི་སྣང་བ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་གསལ་། ནུབ་སྒོ་བ་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་དང་། ཁ་ཆེ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་བོད་དུ་གྲགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །
8-22
གངས་ཅན་འདི་ཀར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབུམ་ཊཱིཀ་ཆེ་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་དུ་མང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། ཤེར་འབྱུང་གི་ཊཱི་ཀཱ་མཛད་པའི་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་དང་ལམ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལ་མ་
ལྟོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཚུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་སྐབས་
བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ཡང་རྒྱན་གྱི་གཞུང་མཐའ་དག་དང་ལུང་མ་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་དགོངས་ལ། སྐབས་བརྒྱད་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་ན་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡང་འགྲུབ་དཀའ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ཕྱེ་བ་
ཡང་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དག་གིས་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་མོད་ཀྱིས། རྣམ་པར་རིག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བཀྲོལ་ཏེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། འཕགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འོད་བྱེད་པ་བརྙེས་པས་ཀྱང་དེ་འདུལ་བ་དང་འཚམས་པར་བཀྲོལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།
8-23
འདིས་

【现代汉语翻译】
第一部分：除了至尊者的口诀之外，论师龙树以理智之集合阐释了精要之义，由牙军（Mchee Wai）的论著汇集为十万颂的注释，以简、中、广三种方式阐述，又以十一种方式复述。弥勒以三十二要点概括了《八千颂般若经》的要义。对此，贡却旺（Konchok Wang）著有释论。无著的《现观庄严论》（Abhisamayalankara）紧随其后，世亲的《摧毁论》（Gnod 'joms），圣天（Aryadeva）的《日光论》（Nyi Snang），解脱军（ Vimuktisena）的《释论》（rNam 'grel），论师本人的《二万颂般若经》（Nyi Khri），《八千颂般若经》，《摄颂》（sdud pa），以及《现观庄严论》的注释。其亲传弟子佛智足（Sangye Yeshe Zhap）的《摄颂释》（sdud 'grel）。寂天（Shantipa）的《清净论》（dag ldan）和《精要之最》（snying po mchog）。阿跋耶（Abhaya）的《要义之月光》（gnad kyi zla zer）。燃灯吉祥智（Ratnakīrti）的《名声之光》（grags pa'i cha）。佛护（Buddhaśrī）的《智慧之灯》（shes rab sgron ma）。吉祥王（Dpal ldan rgyal po）在扎嘎达拉（Jagaddala）所作的《八千颂般若经》的讲解。法吉祥（Dharmaśrī）的十万颂注释。以及智作（Smrti），慈氏（Maitri）所作的，但有人怀疑的注释。有人说是觉沃（Jo bo，阿底峡）所作，但那是藏地的说法。关于《义明》（Don gsal），还有金洲（gser gling）的《难解之显现》（rtogs dka' ba'i snang ba），法友（chos kyi bshes gnyen）的《明句释》（tshig gsal）。西门（Nub sgo ba）的喜饶迥乃（Sher 'byung blo gros）和克什米尔（Kha che）青年祥（Gzhon nu dpal）所作的义理概括。在印度广为人知的注释就是这些。
在雪域藏地，自法王赤松德赞（Khri srong lde'u btsan）时期的大型十万颂注释开始，直到现在，对《现观庄严论》的根本颂和注释所作的解释，数量之多犹如天上的繁星。
第二部分：喜饶迥乃（Sher 'byung）的注释的作者，圣者和论师们虽然概括了事物、道和所有方面，但因为没有结合现观而进行阐述，并且仅仅依赖于知识内部的规律，所以并不能完全消除所有的迷惑。双修（mched gnyis）的注释将观点分为八个唯识宗的阶段，但因为没有将《现观庄严论》的全部内容和圣教结合起来，所以他们这样认为。即使只分为八个阶段，也很难说是遵循了《现观庄严论》。即使只分了这么多，法友（chos bshes）也说：‘圣者无著和论师世亲虽然分为了八个阶段，但因为唯识宗的观点解释了《般若经》，而论师世亲并没有达到大乘中观宗的境界，所以圣者无著通过证悟光明，也以适合调伏众生的方式进行了阐释。’
因此。

【English Translation】
The first of the three: Apart from the instructions of the venerable one, the collection of knowledge in which Master Nagarjuna revealed the meaning of the essence, the Mchee Wai group compiled into a hundred thousand verse commentary, explaining in brief, medium, and extensive ways, and then explaining again with eleven categories. Maitreya summarized the meaning of the eight thousand verse Prajnaparamita Sutra into thirty-two main points. To this, Konchok Wang wrote a commentary. Following this is Asanga's Abhisamayalankara, Vasubandhu's Gnod 'joms, Aryadeva's Nyi Snang, Vimuktisena's rNam 'grel, the master's own Nyi Khri, the eight thousand verse Prajnaparamita Sutra, the Compendium, and commentaries on the Abhisamayalankara. His direct disciple Sangye Yeshe Zhap's sdud 'grel. Shantipa's dag ldan and snying po mchog. Abhaya's gnad kyi zla zer. Ratnakīrti's grags pa'i cha. Buddhaśrī's shes rab sgron ma. The explanation of the eight thousand verse Prajnaparamita Sutra by the glorious king residing in Jagaddala. Dharmaśrī's hundred thousand verse commentary. And Smrti, Maitri's commentary, which is doubted by some. Some say it was made by Jowo (Atiśa), but that is a Tibetan saying.
Regarding Don gsal, there is also gser gling's rtogs dka' ba'i snang ba, chos kyi bshes gnyen's tshig gsal. The summary of meanings by Sher 'byung blo gros of Nub sgo ba and Gzhon nu dpal of Kashmir. These are the commentaries known in India.
In this snowy land of Tibet, from the large hundred thousand verse commentary of the Dharma King Trisong Detsen to the present, the number of explanations made on the root verses and commentaries of the Abhisamayalankara is as numerous as the stars in the sky.
Second part: The authors of Sher 'byung's commentary, the noble ones and masters, although they summarized things, paths, and all aspects, because they explained without relying on realization and only relied on the internal rules of knowledge, they did not completely eliminate all confusion. The commentary of the two brothers divided the view into eight stages of the Mind-Only school, but because they did not combine the entire content of the Abhisamayalankara and the scriptures, they thought so. Even if it is only divided into eight stages, it is difficult to say that it follows the Abhisamayalankara. Even if it is divided so much, Chos bshes said: 'Although the noble Asanga and the master Vasubandhu divided it into eight stages, because the Mind-Only school's view explained the Prajnaparamita Sutra, and the master Vasubandhu did not reach the state of the Mahayana Madhyamaka school, the noble Asanga, through the realization of light, also explained it in a way that is suitable for taming beings.'
Therefore.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རང་གི་བཞེད་པ་སེམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེའོ། །ཞེས་ཤེས་
པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེའི་འགྲེལ་པས་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྟན་ཡང་། ངག་འདིའི་དོན་འདི་དང་འདི་ཞེས་མ་སྦྱར་བས་ཚིག་ལ་རྨོངས་པ་མ་བཟློག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེ་
ཡིས། །མཐུ་ཡིས་དོན་མཐོང་སྒོ་ནས་ནི། །གོ་བར་སླ་ཕྱིར་ཚིག་དང་ནི། །ངག་སོགས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་ཙམ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་
གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམས་ལ་མ་འདྲིས་པས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བརྩམས་པས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་བཟང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་འགྲེལ་པས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་
གཞན་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་རྙེད་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཧ་རི་བྷ་དྲ་མཁས་པ་སྔ་མ་བཞིས་བཤད་པ་གཟིགས་ཤིང་། ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་
མཉེས་པར་བྱས་པའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པ་ལས་མདོ་དང་རྒྱན་སྦྱར་ཏེ་ཐོས་ལ། ཐོས་པ་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་མདོ་དང་དེའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
8-24
བྱམས་པ་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་མནལ་ལམ་ཙམ་དང་ཤེར་འབྱུང་གིས་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །ད་ལྟའི་གནོད་འཇོམས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཡིན་པར་བུ་སྟོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དཀར་ཆག་
ལས་མཆེ་བའི་སྡེས་མཛད་ཅེས་བྱུང་བར་བརྟགས་ཀྱིན་འཐད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་མཆེད་གཉིས་གྱི་རྣམ་བཤད་སྔོན་འགྱུར་སྲིད་མོད་ཀྱི། ད་ལྟ་གྲགས་པའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྣམས་ན་མ་མཐོང་ངོ་། །
མདོར་བསྡུ་ན། བཟང་པོའི་ལུགས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཡེར་ཆེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བྱ་བར་གདམས་པས་སོ། ། གསུམ་པ་མཆོག་གྱུར་དེའི་
ལུང་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ལ། སྔ་འགྲེལ་གྱི་མཆོད་
བརྗོད་ཡུམ་ལ་དང་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་བསྟན། དངོས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་ཕྱག་འཚལ། ཤུགས་ལས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་ཏེ་བསྙད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།
སློབ་དཔོན་གྱིས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་པའི་བར་སྨོས་ཏེ་དེའི་དོན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པ་དང་། 
8-25
བྱམས་པའི་རྣམ་ཐར་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན། གྲུབ་ཅིང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འ

【现代汉语翻译】
据说，圣者无著（梵文：Asaṅga）自己的观点并非唯识宗，但他所著的大部分论典，因戒律的缘故，多以唯识宗的方式阐述。应如是知。
圣者解脱军（梵文：Vimuktisena）的注释虽然阐述了非常好的意义，但由于没有将‘这个词的意义是这个’这样对应起来，因此没有消除对词句的迷惑。正如圣者解脱军所说：‘以威力见义之门，为了容易理解，没有对词语等进行对应。’
注释《现观庄严论》的人，是证悟了中等资粮道的人。由于他对各种宗派的观点不熟悉，只是凭借与自己观点一致的信仰而著述，因此词句和意义都不够完善。尽管如此，圣者的注释阐明了一些内容，而其他三个注释家没有发现。哈日跋陀罗（梵文：Haribhadra）论师参考了前代四位智者的论述，并依止一位名为‘真实显现’的善知识十七年，最终从弥勒（梵文：Maitreya）怙主那里听受了《现观庄严论》及其根本经论，并按照听受的内容进行分析，其词句和意义都令人欢喜，因此成为了经论及其庄严的庄严。
关于弥勒（梵文：Maitreya）的会见，法友说是梦中相见，狮子贤（梵文：Haribhadra）说是真实相见。现在人们认为能摧毁烦恼的是世亲（梵文：Vasubandhu），但布顿（藏文：Bu ston Rinchen Drub）对此进行了考证，认为古代的目录中记载是牙慧（梵文： Dantila）所著，因此后者更为合理。因此，两兄弟的释论可能在早期就已存在，但在现在流传的丹珠尔（藏文：bstan 'gyur）目录中没有见到。
总而言之，善巧的宗派在圣地印度非常盛行，所有智者，包括以前的译师和班智达，都劝告人们主要对此进行讲修。
第三，如同至尊（藏文：rje btsun）的论典一样，讲解殊胜者的论典，包括：进入讲解的支分、讲解本身的详细阐述、以及讲解最终完成的方式。首先是：早期的注释表明，供养赞颂是为了对圣母（藏文：yum，般若波罗蜜多）生起欢喜心。实际上，是通过陈述三智的功德来顶礼。通过暗示，以辩论问答的方式阐述了立宗。首先是：论师说，从‘圣者弥勒（梵文：Maitreya）自身与圣者的行为相符’到‘顶礼’，其含义是：远离凡夫地，成为圣者，以及修习慈氏（弥勒）的传记所具有的特殊功德。
成就并安住于慈氏（弥勒）的禅定。

【English Translation】
It is said that Ārya Asaṅga's own view was not only Mind-Only, but most of the treatises he composed were mostly presented as Mind-Only due to the Vinaya. Let it be known.
Although Ārya Vimuktisena's commentary shows a very good meaning, it does not reverse the confusion of words because it does not combine 'the meaning of this word is this'. As Ārya Vimuktisena said: 'Through the door of seeing the meaning by power, in order to be easy to understand, words and so on are not combined.'
The one who comments on the Ornament of Clear Realization is one who has attained about the middle of the accumulation path. Since he is not familiar with the myriad tenets of established philosophies, he composed it only with faith that is in accordance with himself, so the words and meaning are not both good. Nevertheless, this, which was made apparent by Ārya's commentary and not found by the other three commentators, was seen by the teacher Haribhadra, who looked at the explanations of the four previous scholars, and having pleased a virtuous friend called 'Perfect Manifestation' for seventeen years, finally heard the Sutra and Ornament from the Bhagavan Maitreya, and having distinguished it according to what he heard, it became an ornament of the Sutra and its Ornament because it created joy with all the words and meanings.
Meeting Maitreya is also said to be only a dream by Dharmamitra and actually by Haribhadra. Although Buton establishes that the current one who destroys harm is Vasubandhu, it seems reasonable to investigate that it is said to have been made by Dantila in the ancient catalogs. Therefore, there may have been earlier translations of the two brothers' explanations, but they are not seen in the current famous Tengyur catalogs.
In short, the Good Tradition is very prevalent in the sacred land of India, and all the wise men, including the previous translators and paṇḍitas, also advised that teaching and studying this should be the main thing.
Third, explaining the scriptures of the Supreme One in accordance with the scriptures of the Lord, including: the branch of entering into the explanation; the close placement of the explanation itself; and showing the manner of the explanation being completed. First, the previous commentary shows that the offering praise is for the purpose of generating joy in the Mother (Prajñāpāramitā). In reality, the prostration is made by arranging the qualities of the Three Knowledges. By implication, the commitment to compose is stated with refutation and response. First, the teacher said from 'Ārya Maitreya himself is in accordance with the conduct of the noble ones' to 'prostration', its meaning is: having gone far from the ground of ordinary beings, being a noble one, and the special qualities of meditating on the biography of Maitreya.
Accomplishing and abiding in the samādhi of Maitreya.

--------------------------------------------------------------------------------

ཛིན་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་
འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་བྱམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེས་བྱང་སེམས་རང་རྒྱུད་པར་བལྟ་ལ། མ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་
སྐུ་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་གཤེགས་རྒྱུ་དག་ས་ལ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་འདི་ཡང་ཡུམ་
གྱི་དབང་གིས་བྱ་བ་བྱས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུའོ། །
དེ་ཡང་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ནི་མོད་ལ་དང་། ཕྱི་མས་ནི་བརྟགས་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དང་བ་དང་། དང་བ་ལས་གུས་པ་དང་། གུས་པ་ལས་འཇུག་པ་དང་།
ཞུགས་པ་ལས་ལེགས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོས་ནས་རེ་ཞིག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི། 
8-26
ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་གསུམ་དུ་འཆར་བར་བསྟན་པས་ཡུམ་འདི་གཅིག་དུ་མར་སྟོན་པའི་མཐུ་དང་། ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཞེས་པས་ཡུམ་
དེ་ཉིད་སྲས་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལྟར་དུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལྟར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་མཐུ་
སྟོན་པ་སྟེ་སྲས་གཞན་གསུམ་ཡང་མཐར་ཐུག་དེར་བགྲོད་དགོས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡུམ་ལ་མཁྱེན་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་
དུ་ཡང་རུང་བས་དེའི་ཚེ་སྲས་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་ལ། ངོ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་ཁོ་ནའི་ཡུམ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཡུང་པོ་དང་དབུལ་པོ་ལ་
སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་འདིས་ག་ལ་སྐྱེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐུ་དང་བཅས་པས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པས་ན་མཚར་དུ་བྱའོ། །
8-27
འདིར་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་
དོན་བདུན་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ

【现代汉语翻译】
获得禅定者，因禅定的果实具备慈爱，像对待独子一样利益一切众生，具有这种行为方式，所以称为慈爱者（བྱམས་པ།，Maitreya，弥勒）。将他视为声闻、缘觉和凡夫菩萨，观察他们各自的自性。对于安住于不清净地的众生来说，他是佛陀的化身，从兜率天降临到阎浮提，示现十二行相。对于安住于清净地的众生来说，他在超越三界的色究竟天，成为圆满报身佛。这位至尊弥勒，也是因为母亲（ཡུམ།，Prajnaparamita，般若波罗蜜多）的力量而成就事业，所以要报答恩情。其他人是为了让世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan，薄伽梵）进入功德珍宝殊胜的源泉。这也是通过信仰和智慧来实现的。前者是立即信服，后者是经过考察后才信服。从信服产生敬重，从敬重产生进入，从进入获得最殊胜的利益。听闻这些后，那些暂时跟随信仰的人，一直到‘是因的主要因素’之间所说的内容。那里提到‘一切智智（ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，Sarvakarajnata，一切种智）是三者的自性’，这表明殊胜的基础——般若波罗蜜多，单独显现为三种殊胜的智慧，因此这位母亲具有将一显现为多的力量。‘具有三种方式’，如果认为这位母亲会根据儿子各自的证悟而成立，那并非如此。因为她是按照圆满佛陀所见的方式安住的，这表明了虽然显现为多，但最终归于一的力量，因为其他三位儿子最终也必须到达那里。因此，将母亲分为三种智慧，并不是分为三种自性，因为无法区分。那么是什么呢？是自性的力量，即自性变成空性，任何能够成为空性的事物，都可以成为一切缘起法。那时，因为生出这个或那个儿子，所以称为母亲。实际上，她只是佛陀至尊的母亲，声闻和缘觉，像贫穷和富有等等，这样的母亲怎么能生出像珍宝般的女人呢？因此，凭借她的力量，能够将所有众生都成就为佛陀世尊，真是令人惊叹！
在这里分为三种智慧来顶礼，是因为三种一切智智概括了八种意义，而这些也都是般若波罗蜜多，并且它也将圆满地阐述七十种意义。

【English Translation】
The one who has attained Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, Samadhi, 三摩地), because the fruit of Samadhi is endowed with loving-kindness (བྱམས་པ།, Maitreya, 弥勒), benefits all sentient beings like a single child, and has such a way of acting, therefore is called the Loving One (བྱམས་པ།, Maitreya, 弥勒). Consider him as a Shravaka (ཉན་རང་།, Sravaka, 声闻), Pratyekabuddha (སོ་སྐྱེས།, Pratyekabuddha, 缘觉), and Bodhisattva (བྱང་སེམས།, Bodhisattva, 菩萨), and observe their respective self-natures. For beings dwelling in impure lands, he is an emanation of the Buddha, descending from Tushita (དགའ་ལྡན།, Tushita, 兜率天) to Jambudvipa (འཛམ་བུའི་གླིང་།, Jambudvipa, 阎浮提), demonstrating the twelve deeds. For beings dwelling in pure lands, he becomes the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sambhogakaya, 报身) in Akanishta (འོག་མིན།, Akanishta, 色究竟天), which transcends the three realms. This venerable Maitreya, also because of the power of the Mother (ཡུམ།, Prajnaparamita, 般若波罗蜜多), accomplishes deeds, so one must repay the kindness. Others are for the sake of allowing the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།, Bhagavan, 薄伽梵) to enter the excellent source of the jewel of merit. This is also achieved through faith and wisdom. The former is immediate faith, and the latter is faith after investigation. From faith arises respect, from respect arises entry, and from entry one obtains the most excellent benefit. After hearing these, those who temporarily follow faith, up to what is said between 'is the main cause'. There it is mentioned that 'Sarvakarajnata (ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, Sarvakarajnata, 一切种智) is the nature of the three', which shows that the special basis—Prajnaparamita—alone appears as three special wisdoms, therefore this Mother has the power to show one as many. 'Having three ways', if one thinks that this Mother is established according to the realization of each son, that is not the case. Because she abides in the way seen by the complete Buddha, this shows the power of appearing as many but ultimately converging into one, because the other three sons must ultimately go there as well. Therefore, dividing the Mother into three wisdoms is not dividing into three self-natures, because it cannot be distinguished. So what is it? It is the power of the self-nature, that is, the self-nature becomes emptiness, and whatever can become emptiness can also become all dependent arising. At that time, because of giving birth to this or that son, she is called Mother. In reality, she is only the Mother of the Buddha, the venerable one, how can a Mother like a precious woman give birth to Shravakas and Pratyekabuddhas, like the poor and the rich? Therefore, with her power, she accomplishes all beings as the Buddha Bhagavan alone, which is amazing!
Here, paying homage by dividing into three wisdoms is because the three Sarvakajnata summarize eight meanings, and these are all Prajnaparamita, and it will also fully explain the seventy meanings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་ཞེ་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་སྐབས་གང་དང་གང་དུ་ཉན་རང་གི་ལམ་ཅི་དང་
ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ལམ་ཤེས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་ཏེ། འཕགས་པས། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་
དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དང་། ཡུམ་བར་པ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གནོད་འཇོམས་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །
8-28
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སར་གཏོགས་པ་ས་བཅུའི་རིམ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་
ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གོ་རིམ་འདི་ལྟར་དུ་འཇོག་པ་ནི། གཞི་ཤེས་ཀྱིས་ཉན་རང་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང་མཐར་འདིར་བསྟན་གྱི་ལམ་ཤེས་ལ་སྦྱངས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་
ཞེས་སྟོན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རང་སངས་རྒྱས་རང་དོན་དུ་ཞི་བ་འཚོལ་བ་རྣམས་ཐབས་གཞི་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་པར་འཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུང་མ་ནོད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པ་དང་། 
8-29
ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ཐོས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི། དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་ནང་དུའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མི་མཛད་ཀ

【现代汉语翻译】
是僧团。像这样放在心上。如何概括呢？即将要讲解的章节中，无论在何处讲到声闻和独觉的道，都用一切智的因果来概括。菩萨的一切都用道智来概括。佛的一切都用一切种智来概括。圣者说：‘在所有圣者的范围内，陈述三种一切智的不共功德。’《中观宝鬘论》中说：‘善现，一切智是声闻和独觉的。道智是菩萨的。一切种智是如来、阿罗汉、正等觉的。’《摧魔经》中也说：‘对于佛陀薄伽梵来说，以极坚固的金刚喻定所概括的、超越世间的、无分别的智慧，称为一切种智。’
菩萨们属于成就之地的十地次第，必定会生起般若波罗蜜多的行持等菩萨道的自性智慧，称为道之相智。声闻和独觉的一切行作都是无常的。一切有漏都是痛苦的。一切法都是无我的。’所有这些都是从修习无常等相的因中产生的、超越世间的智慧，称为一切智。’
这样安排的顺序是：以基础智使声闻和独觉成佛，最终也要在此处所示的道智上修习，才能达到一切种智。第二是：补特伽罗（藏语：གང་ཟག，梵语：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）声闻和倾向于此的独觉，为了自己的利益而寻求寂静的人们，以完全了知无生为方便，将果引导至包含蕴和不包含蕴的寂灭。声闻的意思是，不能从如来那里接受法的教导，自己无法证悟，所以要听闻。以正确的智慧恒常进入（圣者之流），获得须陀洹（梵语：srotaāpanna），等等的果位，为他人宣说并使之听闻，所以是听闻者，因此是声闻。倾向于此的意思是：与此相符地宣说，即在小乘之中。不为众多有情做利益。

【English Translation】
It is the Sangha. Keep this in mind. How is it summarized? In whatever chapter is about to be explained, wherever the path of the Shravakas and Pratyekabuddhas is discussed, it is all summarized by the cause and effect of Sarvajna (all-knowing). Everything of the Bodhisattvas is summarized by the Path-knowing. Everything of the Buddhas is summarized by Sarvakarajnana (knowledge of all aspects). The noble one said: 'Within the scope of all noble beings, the uncommon qualities of the three Sarvajnanas are stated.' In the Madhyamakavatara, it is said: 'Subhuti, Sarvajna is that of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Path-knowing is that of the Bodhisattvas. Sarvakarajnana is that of the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas.' The 'Subduing Mara' also says: 'For the Buddhas, the Bhagavat, the extremely firm Vajra-like Samadhi, which is summarized by the transcendental, non-conceptual wisdom, is called Sarvakarajnana.'
The Bodhisattvas belong to the stage of accomplishment, the ten Bhumi stages, and the practice of Paramita (perfection) will definitely arise. The wisdom of the nature of the Bodhisattva path is called the Path-aspect-knowing. All actions of the Shravakas and Pratyekabuddhas are impermanent. All contaminated things are suffering. All dharmas are without self.' All of these are the transcendental wisdom arising from the cause of meditating on the aspects of impermanence, etc., and are called Sarvajna.'
The order of arrangement is as follows: The basic wisdom enables Shravakas and Pratyekabuddhas to attain Buddhahood, and ultimately, they must cultivate the Path-knowing shown here to reach Sarvakarajnana. The second is: The Pudgala (person) Shravakas and Pratyekabuddhas who are inclined towards it, those who seek peace for their own benefit, use the means of completely knowing non-arising to lead the result to Nirvana with and without aggregates. The meaning of Shravaka is that one cannot receive the teachings of the Dharma from the Tathagata and cannot realize it by oneself, so one must listen. With correct wisdom, one constantly enters (the stream of the holy ones), attains the fruit of Srotaapanna (stream-enterer), etc., and proclaims and causes others to hear, so one is a listener, therefore a Shravaka. The meaning of being inclined towards it is: to proclaim in accordance with it, that is, within the Hinayana. Not doing benefit for many sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི། བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །
རྣམས་ཞེས་པ་མང་ཚིག་སྟེ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱིའང་དབྱེ་བ་བསྟན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་གྱི་ཉན་ཐོས། སྤྲུལ་པའི། རིགས་མ་ངེས་པའི། ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་
ལྡན་ཡང་ལྟ་བ་ཉན་ཐོས་ལས་མ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྟ་བུར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་
བཏགས་པ་བ། གསུམ་པ་ནི། ད་ལྟ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཀྱང་ཕྱིས་ལམ་དེ་བོར་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སམ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་དང་། དེ་ལ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་
པའོ། །དང་པོ་ནི་མཛོད་དུ། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་། །ཞེས་དྲོད་རྩེ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བཟོད་འབྲིང་ལ་གནས་པ་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །
8-30
གཉིས་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། འདོད་པར་སྐྱེ་
བའི་རྒྱུ་འདོད་ཉོན་དགུ་སྤངས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའོ། །དེ་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བར་བསྒྱུར་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །
དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ལས་དང་པོ་པ་ལས་བསྐལ་པ་མང་པོས་འཚང་རྒྱ་བ་བུལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཡིད་འབྱུང་དང་རང་དོན་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སོ། །བདེན་
པ་མཐོང་བ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལམ་གྱི་དོན་མ་བྱས་པ་ནི་ཞིང་སྟོང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་རང་རྒྱལ་ལམ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གཞན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མཐར་དགྲ་བཅོམ་དུ་བྱེད་
པར་ངེས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཞི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
8-31
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་གཞི་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བར་བྱེད་པ། རང་རྒྱལ་
དེའི་སྟེང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་རྒྱུའི་མིང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་གདུལ་བྱ་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་
རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དང་པོར་དེ་ལ

【现代汉语翻译】
‘独自一人’通过修行觉悟和涅槃，被称为‘自生佛’（Pratyekabuddha）。
‘等’字是复数，也区分了声闻（Śrāvaka）。哪几种呢？有见解认可的声闻，化现的声闻，种姓不确定的声闻，种姓确定的声闻。第一种是：虽然具有大乘发心，但见解没有超越声闻。第二种是：像舍利子（Śāriputra）等大声闻，为了调伏众生而化现为声闻。这两种是名义上的声闻。第三种是：现在处于声闻道，但之后放弃此道，成为自生佛或佛。其中又分为凡夫和圣者。第一种在《俱舍论》中说：‘二者从学处退转，其余三者成佛。’意思是处于暖位顶峰的会成佛，处于忍中位的会成为自生佛。
第二种分为未离贪欲和已离贪欲两种。第一种是预流果和一来果，通过愿力的力量，必定会再次受生。第二种是不还果，断除了欲界九种烦恼，但通过化现的力量受生。这两种通过获得圣道，将轮回的受生转化为不可思议的受生。
这两种比大乘初学者需要更长的时间才能成佛，因为之前已经习惯了厌离和获得个人涅槃。见到真谛，但未离贪欲，没有完成道的意义，会出生在空旷的田野，努力追求化现，精进禅定，并依靠化现成为自生佛或佛。正如所说：‘声闻不确定有两种。’等等。第四种是：圆满完成声闻道，最终必定成为阿罗汉。然而，这只是暂时的，最终不可能确定是声闻种姓。‘基’（Gzhi）是指：对于孩童来说，‘我’和‘我的’就是蕴等。
‘完全了知无生’是指声闻了知并断除这些基，以无常等方式了知人无我；自生佛在此基础上，了知并断除以缘起方式执着的法无我。‘共同行为’之名是通过共同行为获得的。或者，为了引导这两种根器的众生进入一切智智，首先要...

【English Translation】
‘Solitary’ is called ‘Pratyekabuddha’ by practicing enlightenment and nirvana alone.
The word ‘etc.’ is plural, which also distinguishes the Śrāvaka. Which ones are there? Śrāvakas who accept views, manifested Śrāvakas, Śrāvakas whose lineage is uncertain, and Śrāvakas whose lineage is certain. The first is: although they have the Mahāyāna bodhicitta, their views do not surpass those of the Śrāvakas. The second is: great Śrāvakas such as Śāriputra manifest as Śrāvakas for the purpose of taming beings. These two are nominal Śrāvakas. The third is: those who are currently on the Śrāvakayāna path, but later abandon this path and become Pratyekabuddhas or Buddhas. Among them, there are ordinary beings and noble ones. The first is stated in the Abhidharmakośa: ‘Two revert from the learning, the other three become Buddhas.’ This means that those who are at the peak of the heat stage will become Buddhas, and those who are at the middle of forbearance will become Pratyekabuddhas.
The second is divided into two types: those who have not separated from attachment and those who have separated from attachment. The first is Stream-enterers and Once-returners, who will definitely be reborn through the power of their vows. The second is Non-returners, who have abandoned the nine afflictions of desire in the desire realm, but are reborn through the power of manifestation. These two transform the rebirth of samsara into inconceivable rebirths by attaining the noble path.
These two take longer to attain Buddhahood than beginners in the Mahāyāna, because they have been accustomed to renunciation and attaining personal nirvana. Seeing the truth, but not separating from attachment, and not fulfilling the meaning of the path, they will be born in empty fields, strive for manifestation, diligently practice meditation, and rely on manifestation to become Pratyekabuddhas or Buddhas. As it is said: ‘There are two kinds of uncertain Śrāvakas.’ etc. The fourth is: those who have completely completed the Śrāvakayāna path and are certain to become Arhats in the end. However, this is only temporary, and it is impossible to ultimately determine that they are of the Śrāvaka lineage. ‘Base’ (Gzhi) refers to: for children, ‘I’ and ‘mine’ are the aggregates, etc.
‘Completely knowing no birth’ means that the Śrāvakas know and abandon these bases, knowing the absence of a self of a person in the form of impermanence, etc.; the Pratyekabuddhas, on top of that, know and abandon the absence of a self of phenomena grasped by dependent origination. The name ‘common behavior’ is obtained through common behavior. Or, in order to lead these two types of beings into omniscience, first...

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྟེན་དགོས་པས་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་བསྡུས་ནས་གཞི་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་ཙམ་མ་བོར་བའོ། །ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
སྤངས་ལ། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཡང་ཞི་བར་བྱས་པའོ། །གང་ཟག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཕན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་
མེད་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྐལ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །
8-32
བོ་དྷི་བྱང་ཆུབ། ས་ཏྭ་སེམས་དཔའ་འམ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་བྱ་བས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཞིང་མི་ནུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཉན་ཐོས་དང་
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་དབྱེ་
བ་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་བ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། ས་དང་པོ་པ་ལྷག་བསམ་དག་པ། གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་མཚན་མར་སྤྱོད་པ། བདུན་པ་མཚན་མེད། བརྒྱད་པ་མན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་
པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན། སོ་སྐྱེ་དང་། ལྷག་བསམ་དག་པ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ། སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་
པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ལམ་གསུམ་གྱི་བྱ་
བ་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས། 
8-33
གང་ཟག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་སྐུ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོ་ཐུབ་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐམས་
ཅད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་འདི་ཡིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ཉིད་གནོད་འཇོམས་ལས། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་
མཉམ་པས་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤ

【现代汉语翻译】
必须依赖的根本，也是这些智慧的根本，因此将根本和智慧合起来称为‘基智’。
‘具有蕴’是指阿罗汉（梵文：Arhat，指断尽了一切烦恼，证得最高果位的人）断除了三界（梵文：Triloka，指欲界、色界、无色界）的烦恼，但还没有舍弃五蕴（梵文：Skandha，指色、受、想、行、识）之身。
‘无蕴的寂灭’是指阿罗汉断除了所有烦恼，并且平息了五蕴之苦的火焰。
为了利益一切有情众生，菩萨（梵文：Bodhisattva，指为救度一切众生而发菩提心，修菩萨行的人）们以各种方便法门，证悟无生之体性，从而使一切世间众生获得增上生（指投生到更好的境界），并引导声闻（梵文：Śrāvaka，指听闻佛法而修行的弟子）、缘觉（梵文：Pratyekabuddha，指不依师 teaching，自己悟道的修行者）和菩萨们各依其根器走上解脱之道，最终成就佛果。
菩提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，觉悟；萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ས་ཏྭ་，सत्त्व，sattva，有情或勇猛，指的是伟大而坚毅地追求无上菩提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，觉悟，毫不动摇的人，所以称为菩萨（梵文：Bodhisattva）。
这不同于声闻（梵文：Śrāvaka）和缘觉（梵文：Pratyekabuddha）只为自己发菩提心（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，觉悟；而是为了救度一切众生而发无上菩提心（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，觉悟，所以称为大菩萨。
‘们’字表示区分，指具有信解和合修的群体：初地菩萨（指证悟了菩萨道的初地果位的菩萨）具有清净的增上意乐；二地到六地菩萨行持有相之行；七地菩萨行持无相之行；八地以上的菩萨则无功用任运而行。
或者说，指凡夫、具有清净的增上意乐者、以有勤作而安住于无相者、于无相中任运成就者、 निश्चित 入行者、一生补处菩萨。
‘通达一切道无生之体性’是指了知声闻（梵文：Śrāvaka）、缘觉（梵文：Pratyekabuddha）和佛陀三乘道（指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）的自性本空，虽行持三乘道之事业，却不证入寂灭之边，而是圆满成熟、解脱和清净。
通达一切方便法门皆无生，并与正见相应者，即是佛陀。
以正定之身，作为瑜伽自在之主，诸佛以圆满具足一切相好的方式，从各种化现中示现一切，以此善说之方式，于一切处转法轮（梵文：Dharmacakra，指佛陀所说的教法，如车轮般辗转不停，能摧破众生的烦恼）。
‘通达一切法无生’是指遍知一切法。如《损减论》所说：‘因此，具足一切殊胜相好，不分别能取所取，能取与所取之实相平等，此平等入定即是遍知一切之智慧。’

【English Translation】
It is the basis because it must be relied upon, and it is also the wisdom of these, so the basis and wisdom are combined and called 'basis-wisdom'.
'Having aggregates' means that the Arhat (Sanskrit: Arhat, refers to the one who has completely cut off all afflictions and attained the highest fruit) has abandoned the afflictions of the three realms (Sanskrit: Triloka, refers to the desire realm, form realm, and formless realm), but has not yet abandoned the body of the five aggregates (Sanskrit: Skandha, refers to form, feeling, perception, mental formations, and consciousness).
'The quiescence without aggregates' means that the Arhat has abandoned all afflictions and has also extinguished the fire of suffering of the five aggregates.
In order to benefit all sentient beings, Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva, refers to those who have generated Bodhicitta to save all beings and practice the Bodhisattva path) use various skillful means to realize the nature of non-arising, so that all worldly beings can obtain higher rebirths, and guide the Shravakas (Sanskrit: Śrāvaka, refers to disciples who practice by listening to the Buddha's teachings), Pratyekabuddhas (Sanskrit: Pratyekabuddha, refers to those who attain enlightenment on their own without relying on a teacher's teaching), and Bodhisattvas to embark on the path of liberation according to their respective capacities, and ultimately achieve Buddhahood.
Bodhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，awakening; Sattva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): ས་ཏྭ་，सत्त्व，sattva，sentient being or courageous, refers to those who pursue unsurpassed Bodhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，awakening, with great determination and unwavering, so they are called Bodhisattvas.
This is different from Shravakas (Sanskrit: Śrāvaka) and Pratyekabuddhas (Sanskrit: Pratyekabuddha) who only generate Bodhicitta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，awakening; for themselves, but enter unsurpassed Bodhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): བོ་དྷི་，बोधि，bodhi，awakening; for the sake of saving all sentient beings, so they are called Mahasattvas.
The word '们' indicates differentiation, referring to groups with faith and combined practice: the first Bhumi Bodhisattva (referring to the Bodhisattva who has realized the first Bhumi of the Bodhisattva path) has pure higher intention; the second to sixth Bhumi Bodhisattvas practice with signs; the seventh Bhumi is without signs; Bodhisattvas from the eighth Bhumi onwards practice without effort.
Or, it refers to ordinary beings, those with pure higher intention, those who abide in non-sign with effort, those who spontaneously accomplish in non-sign, those who have definitely entered into practice, and Bodhisattvas who are one birth away from Buddhahood.
'Knowing the nature of non-arising of all paths' means knowing that the three vehicles (referring to the Shravaka vehicle, Pratyekabuddha vehicle, and Bodhisattva vehicle) of Shravakas (Sanskrit: Śrāvaka), Pratyekabuddhas (Sanskrit: Pratyekabuddha), and Buddhas are empty in nature, and although they perform the activities of the three vehicles, they do not realize the extreme of quiescence, but perfect maturation, liberation, and purification.
Those who understand that all skillful means are non-arising and are in accordance with right view are Buddhas.
With a body of perfect samadhi, as the lord of yoga and自在, the Buddhas manifest everything from various emanations in a way that is fully equipped with all auspicious signs, and in this way of good speech, they turn the Dharma wheel (Sanskrit: Dharmacakra, refers to the teachings spoken by the Buddha, which turn like a wheel and can destroy the afflictions of sentient beings) in all places.
'Understanding that all dharmas are non-arising' means knowing everything. As stated in the 'Reduction Treatise': 'Therefore, possessing all supreme auspicious signs, not distinguishing between the grasper and the grasped, the reality of the grasper and the grasped is equal, and this equal entering into samadhi is the wisdom of knowing everything.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པས་སོ། །གང་དག་གིས་ཆོས་ཆོས་ཞེས་འཇོག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ། འབྲས་བུ་ནི་རྟགས།
རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། བྱིས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཟིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ལ་
སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་དེར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བུདྡྷ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སངས་པ་དང་། 
8-34
ཡང་ན་བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་སོ། ། དེས་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་དུ་མི་གཟིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་དབང་
གིས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཉིད་དེ་སངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མི་གཉིད་སད་པ་ལ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཡོད་དེ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་གཟིགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཤེས་
ཀྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་བར་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཚད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་
པའི་དབང་གིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དུ་མར་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱས་སོ་སོར་འཛིན་པས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
8-35
དེས་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ཕྱུང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་
པ་ཡིན་ནོ། །རྣམས་ཞེས་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་
རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་
ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་གྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལ

【现代汉语翻译】
‘被指出是这样的’，意思是说。那些将法安立为‘法’的自性是相，果是征相，因是特征。更不用说孩童了，甚至三圣者所见到的那种，也不是没有生起等等的诸相之最殊胜的相，通达了具备三种差别的相。以何者而完全具备，称为‘sangs rgyas’（佛陀）呢？即是通达了真实之边际。如果从‘Buddha’这个词来解释，就是从愚痴的睡眠中醒来，就像人从睡眠中醒来一样，因此是‘醒来’。或者，因为智慧开展广大，就像莲花开放广大一样，所以是‘sangs rgyas’（佛陀）。
因此，他不这样看待世俗谛，因为世俗谛是被愚痴的睡眠所压迫而产生的梦，而他已经从睡眠中醒来了。例如，就像醒来的人不会做梦一样。因此，具有无量智慧是存在的，因为他完全觉悟地见到了所有的法。因此，通达一切法且无余地证悟，这被称为‘sangs rgyas’（佛陀）的词义。法友说：‘导师也以世俗谛中，通过生起唯有智慧才享用的圆满报身等的方式来行利他之事，因此是法身’，这样解释。因此，这位薄伽梵虽然恒常是无量无边的智慧之显现，但仅仅因为唯有智慧才能成办所化之义，才安立为身和智慧等多种。因此，不应以所化各自的执着，而区分胜者的自性为不同。
‘具有完全调伏之身’，意思是说，他已经连根拔除了所有染污的种子，因此没有习气的连接，凭借着往昔的愿力以及众生的业力，直到虚空存在，都在行利他之事。‘诸’字，从指出圣者如来出生的段落中，‘种姓之子，如来们现证菩提之后，入于名为“完全觉悟之觉悟”的三摩地，刚一入于完全觉悟之三摩地，便在一切众生之处，化现与众生数量相等的身体，与身体数量相等的语和意也同样遍在于一切众生之处’，为了显示这个道理。

【English Translation】
'It is pointed out to be so,' meaning that. The nature of those who establish dharma as 'dharma' is aspect, the result is a sign, and the cause is a characteristic. Not to mention children, even that which is seen by the three noble ones, is not the most excellent aspect of all aspects such as non-arising, and understands the aspect with three distinctions. With what is fully equipped, is it called 'sangs rgyas' (Buddha)? That is, understanding the limit of reality. If interpreted from the word 'Buddha', it means awakening from the sleep of ignorance, just like a person waking up from sleep, therefore it is 'awakening'. Or, because wisdom expands and grows, like a lotus flower opening and growing, it is 'sangs rgyas' (Buddha).
Therefore, he does not see conventional truth in this way, because conventional truth is a dream caused by being oppressed by the sleep of ignorance, and he has already awakened from that sleep. For example, just like a person who wakes up does not dream. Therefore, having immeasurable wisdom exists, because he sees all dharmas as fully enlightened. Therefore, understanding all dharmas and completely attaining enlightenment is called the meaning of the word 'sangs rgyas' (Buddha). Dharma friend said: 'The teacher also, in conventional truth, performs actions for the benefit of others by generating appearances such as the complete enjoyment body that is only enjoyed by wisdom, therefore it is the Dharma body,' thus explaining. Therefore, although this Bhagavan is constantly an immeasurable manifestation of wisdom, it is only because wisdom alone can accomplish the meaning of those to be tamed that it is established as many such as body and wisdom. Therefore, one should not distinguish the nature of the Victorious One as different due to the individual attachments of those to be tamed.
'Having a body of complete taming' means that he has uprooted all the seeds of defilements, therefore there is no connection of habitual tendencies, and by the power of past aspirations and the karma of sentient beings, he continues to work for the benefit of others as long as space exists. The word 'those', from the passage pointing out the birth of the noble Thus-Gone-Ones, 'Son of lineage, after the Thus-Gone-Ones attain complete enlightenment, they enter into the samadhi called "Complete Enlightenment of Enlightenment", as soon as they enter into the samadhi of Complete Enlightenment, they manifest bodies equal to the number of sentient beings in all sentient beings, and speech and mind equal to the number of bodies are also present in all sentient beings', in order to show this reason.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་
ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་དང་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་མོས་པ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །
8-36
ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གདུལ་བྱ་གང་གང་གིས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་མཛད་དེ་གསུང་རྣམ་
པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་འདིས་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདིས། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་
བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་དེ་དག་གསོལ་ཀྱང་། དེས་སེམས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་
པས་ཐམས་ཅད་གཟུང་ནས། གསུང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་འཆད་པར་ཤེས་ཤིང་། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཞེས་པ་ནི། རྩ་བའི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་
སྡང་གཏི་མུག་ཆ་མཉམ་བཞི། རེ་རེ་ཡང་དབྱེ་བས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། དེ་དག་འདིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དྷརྨ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིངས་ནི། 
8-37
དྷྲྀ་དྷ་ར་ཎེ་འཛིན་པ་ལའོ་ཞེས་འདོན་པས། འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཤེས་བྱ། ལམ། མྱང་འདས། ཡིད་ཡུལ། བསོད་ནམས་ཚེ། གསུང་རབ། འབྱུང་འགྱུར། ངེས་པ། ཆོས་ལུགས་ཏེ་དོན་བཅུ་ལ་གཙོ་
བོར་འཇུག་ལ། གསུང་རབ་ནི། རིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། ལམ་དང་མྱང་འདས་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འཛིན་པས་སོ། །དེ་
དག་ཁོ་ནས་དྡྷརྨ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་དམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་
ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་བསྡུས་ཏེ་འམ། ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྒྱུ་བས་སམ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་
ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདུལ་བར

【现代汉语翻译】
‘具有’是指具有一切种类的殊胜，即空性，或者趋向于缘起的中观之道。‘从多种开始’是指，对于世界中各种各样的应化众生，他们的根性、思想、行为、意乐和根器各不相同，以多种语言、多种方便、多种声音、多种神变、多种进入方式和多种获得果报的方式来教化他们。
‘显现一切的这种方式’是指，最初以善等，在一瞬间，以一种智慧了知应调伏的众生，以一种声音使所有众生心满意足的这种方式，直到虚空存在时都将示现。也就是说，以寂静的智慧和各种方法，思索所有众生各种不同的疑问，然后前往世尊处，即使敲响法铃并提出关于存在的疑问，也能以跟随一个心念的忆念抓住一切，以一种声音断除他们所有的疑问。他们所有人都知道自己所提的疑问得到了解答，世尊对所问的问题作了授记，所有人都心满意足，等等。‘作为行为的对治’是指，根本的行为是贪欲、嗔恨、愚痴和等分四种。每一种又分为八万四千种。这些都能被它摧毁。所谓‘法轮’，‘法’是Dharma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），它的词根是Dhridhārane，意思是‘执持’，因此称为‘法’。要知道，它主要有十种含义：道路、涅槃、意境、福德、寿命、经藏、未来、决定、法理。经藏是指：显示正理，正确地执持意义，以及从道路、涅槃、恶趣和轮回中正确地执持。只有这些才被称为Dharma，即圣法。圣法也就是圆满的佛陀，或者是由他所开示的法。或者，圣是殊胜，法也是殊胜，因此是同义词的组合。或者，是圣人所应修习的法，因此称为圣法。‘轮’是指运行或者聚集的意思。第一种情况是：类似于转轮王的珍宝轮，随顺于调伏的对境。

【English Translation】
'Having' means possessing all kinds of excellence, namely emptiness, or inclining towards the Middle Way of dependent origination. 'Starting from various' means that for the various kinds of beings to be tamed in the world, whose faculties, thoughts, behaviors, inclinations, and capacities are different, they are taught with various languages, various means, various sounds, various miracles, various ways of entering, and various ways of obtaining results.
'This way of manifesting everything' means that initially, with virtue and so on, in a single moment, knowing which beings should be tamed with one wisdom, this way of making all beings satisfied with one voice will be shown until the sky exists. That is to say, with peaceful wisdom and various methods, contemplating all the different questions of all beings, and then going to the Bhagavan, even if ringing the bell and asking questions about existence, one can grasp everything with the memory of following one thought, and cut off all their questions with one voice. All of them know that their questions have been answered, and the Bhagavan has prophesied the questions, and all are satisfied, and so on. 'As an antidote to behavior' means that the fundamental behaviors are desire, hatred, ignorance, and equanimity, four kinds. Each one is further divided into eighty-four thousand kinds. These can be destroyed by it. The so-called 'Dharma wheel', 'Dharma' is Dharma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), its root is Dhridhārane, which means 'to hold', therefore it is called 'Dharma'. It should be known that it mainly has ten meanings: path, nirvana, state of mind, merit, lifespan, scriptures, future, certainty, and doctrine. The scriptures refer to: showing reason, correctly holding the meaning, and correctly holding from the path, nirvana, evil destinies, and falling into samsara. Only these are called Dharma, that is, the Holy Dharma. The Holy Dharma is also the perfect Buddha, or the Dharma taught by him. Or, Holy is supreme, and Dharma is also supreme, so it is a combination of synonyms. Or, it is the Dharma that should be practiced by holy people, therefore it is called Holy Dharma. 'Wheel' means to run or gather. The first case is: similar to the precious wheel of the Chakravartin, following the object of taming.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་བའི་སྐལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཕུང་གི་ཚད་ལ། ཤློ་ཀ་སྟོང་དང་དྲུག་སྟོང་དང་ཕུང་སོགས་གཏམ་རེ་སྟོན་པ་དང་། 
8-38
གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱི་ཁུར་ཚད་ཀྱི་སྣག་ཚས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་བྲི་བར་ནུས་པཞིག་གོ་ཟེར་ལ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་སྟོང་
གིས་ཁུར་བར་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཁ་ཏོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་རེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཚིག་ཏུ་འདོད་
ཅིང་གཟུགས་སུ་འདོད་དོ། །འགའ་ཞིག་མིང་སྟེ་འདུ་བྱེད་དུ་འདོད་ལ། འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲའོ། །བསྐོར་བ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གཡེའི་དགོན་པ་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤོ་འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ས་
གའི་ཉའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་སོང་བ་ན། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྔོན་ཁྱེའུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་
གྱུར་པའི་ཚེ། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ་བ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བའི་མཐར་གནང་སྟེ། 
8-39
ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་ཁྲི་བཞི་
པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་། སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དག་ལྷགས་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ་
དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ལྷའི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་གྱིས་བཞེས་པ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་
གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཟུང་ནགས་ནས་འཐོན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ལ་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གྲག་གོ །དེ

【现代汉语翻译】
因此，无论谁有缘进入佛法，都能如实地证悟，并以其自性断除一切烦恼。第二，佛法有八万四千法蕴。关于法蕴的数量，据说一个法蕴包含一千六百颂，以及故事等内容，并且可以用象王拉旦所能承载的墨水书写。根据这种说法，一些经文中提到，天授曾诵读五千头大象所能承载的经卷。但实际上，法蕴是指能完整地对治一种烦恼的对治法。有些认为法蕴是语言，有些认为是形象；有些认为是名称，即行；有些则认为仅仅是识。‘转’是指使他人理解，即理解其意义。
为了阐明‘正’的含义，分三个阶段进行说明：世尊在菩提伽耶金刚座的摩揭陀法林中，于娑伽月的最后一个夜晚证得圆满正觉，经过七个星期后，宣说了‘甚深寂静离戏’等法。此前，当他还是童子法增时，曾发愿劝请贤劫诸佛转法轮。帝释天得知后，三次劝请转法轮，最终得到允许。
在楚妥月四日，佛陀前往瓦拉纳西的鹿野苑，在过去三位佛陀转法轮的地方，于千张宝座中的第四张上结跏趺坐。五贤、八大部众以及十方菩萨都聚集于此，整个大千世界，甚至连一根头发的末端都遍布着他们。然后，梵天触碰世尊的足，顶礼膜拜，并献上由天界阎浮河金制成的千辐轮，此轮装饰着各种饰物，光芒甚至能压倒太阳，是过去三位佛陀所接受的。他祈请佛陀转法轮。据说当时有一对金色达汝汝鸟从双林中飞出，眼睛一眨不眨地盯着法轮的轮辐。

【English Translation】
Therefore, whoever has the fortune to enter the lineage of the Dharma will realize it as it is, and by its very nature, it will cut off all defilements. Secondly, there are eighty-four thousand aggregates of Dharma. Regarding the measure of Dharma aggregates, it is said that one Dharma aggregate contains one thousand six hundred shlokas, stories, and so on, and can be written with the ink that the elephant king Rabten can carry. According to this, some sutras mention that Devadatta recited the volumes that five thousand elephants could carry. But in reality, a Dharma aggregate refers to something that completely shows a remedy for one affliction. Some consider it to be speech, and some consider it to be form; some consider it to be a name, that is, an action; and some say that it is only consciousness. 'Turning' means making others understand, that is, understanding its meaning.
To explain the meaning of 'straightforward,' it is placed in three stages: The Bhagavan, in the Dharma forest of Magadha at the Vajra Seat, the heart of Bodhi, under the Jambu tree, on the last night of Saga, attained complete enlightenment and after seven weeks, spoke of 'profound, peaceful, free from elaboration,' and so on. Before that, when he was the boy Dharma Increase, he had prayed to urge the Buddhas of the fortunate aeon to turn the wheel of Dharma. Knowing this, Brahma Tsukpuchen, the lord of the world, urged him three times to turn the wheel of Dharma, and finally he granted it.
On the fourth day of Chutö month, the Buddha went to Varanasi, to the Deer Park of the Rishis, to the place where the three previous Buddhas had turned the wheel of Dharma, and sat in the lotus position on the fourth of a thousand thrones. The five excellent ones, the eight great assemblies, and the Bodhisattvas of the ten directions gathered there, filling the entire great thousand worlds, not even leaving out the tip of a hair. Then Brahma touched the feet of the Bhagavan, prostrated, and offered a thousand-spoked wheel made of gold from the Jambudvipa river of the gods, adorned with all kinds of ornaments, which also subdues the sun, and which the three previous Buddhas had received, and requested him to turn the wheel of Dharma. It is also said that at that time, a pair of golden-colored Dag Ru Ru birds emerged from the twin trees, gazing intently at the tip of the wheel.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་
བར་བཞུགས། གུང་ཐུན་ལ་འབེལ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་དག་གསུངས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལྔ་སྡེ་ལ་བོས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་མཛད་པས། 
8-40
སྟོང་ཆེན་འདི་ན་བདེན་བཞི་གཅིག་པུའི་མིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལན་གསུམ་ཟློས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་བསྐོར་བས་
ལྷའི་རིགས་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་
པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྤང་བར་བྱ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།
ཡོངས་སུ་ཤེས་སྤངས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས། བསྒོམས་ཤེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས། བདེན་པ། ཤེས་བྱ། ཤེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ། བཟླས་པ་རེ་
རེ་ལ་མིག་ཤེས་པ་རིག་པ་བློ་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཆོས་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ལམ་དུ་འདོད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་པར་བཞག་སྟེ། 
8-41
དེ་ཉིད་དུ། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་
རྒྱལ་པོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་
གསུངས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
གསུམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། འདིར་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔྱིད་

【现代汉语翻译】
那时，世尊上半夜保持着圣者的沉默。午后，他说着有益的话语。下半夜，他召唤五比丘，重复三次，转了十二相法轮。
在这个大千世界，四圣谛的名字以十万、百万、千万、亿、兆、京、垓、秭、穰、沟、涧、正、载等九十四个数量级同时响起。当时，诸天也说道：‘朋友们，世尊在瓦拉纳西重复三次，转了十二相法轮，这是任何人都未曾在世间转过的与法相应的法轮，因此天族增长，阿修罗族衰减。’ 那么，如何是重复三次呢？因为真谛重复了三次。如何是十二相呢？因为真谛有苦、集、灭、道，以及应知、应断、应证、应修，和已知、已断、已证、已修这三种形式。
分别说者认为，真谛、应知、知这三次重复，每次重复都有眼识、觉知、智慧、生起，并将法轮的本质视为见道。导师世亲认为，所有圣道都是法轮。之后，释迦牟尼佛在成佛后的第十六年，于灵鹫山宣说了般若波罗蜜多，这被视为第二次法轮。
就在那时，天子们说道：‘啊呀！在赡部洲看到了第二次法轮的转动。’因此特别赞叹。《经部·窍诀宝藏王经》中，文殊菩萨问道：‘引导的三乘，世尊您必定已经宣说了，那么，为何不说那因果任运成就，不从其他佛处寻求的决定乘呢？’ 世尊回答说：‘对因产生信乐，转动因法之法轮后，未来将会出现金刚乘的近道。’ 因此，第三次法轮是果乘。在《名号赞》的注释中，日吉祥智写道：‘在此，在吉祥稻聚大佛塔中，想要听闻各种续部的释迦狮子佛，受到祈请后，在春天……’

【English Translation】
At that time, the Bhagavan (Blessed One) remained in noble silence during the first part of the night. In the middle of the night, he spoke beneficial words. In the last part of the night, he summoned the five disciples and, repeating three times, turned the Dharma wheel in twelve aspects.
In this great trichiliocosm, the names of the Four Noble Truths resounded simultaneously with ninety-four numerical denominations such as hundreds of thousands, millions, tens of millions, billions, trillions, quadrillions, quintillions, sextillions, septillions, octillions, nonillions, decillions, and undecillions. At that time, the gods also said, 'Friends, the Bhagavan has turned the Dharma wheel in Varanasi, repeating it three times in twelve aspects, a Dharma wheel that is in accordance with the Dharma and has never been turned by anyone in the world, thus the race of gods increases and the race of asuras decreases.' How is it repeated three times? Because the truths are repeated three times. How are there twelve aspects? Because the truths have three aspects each: suffering, origin, cessation, and path; and to be fully known, to be abandoned, to be realized, to be cultivated; and fully known, abandoned, realized, and cultivated.
The Vaibhashikas (Particularists) say that the three repetitions of truth, knowledge, and knowing, each repetition is called eye-consciousness, awareness, intelligence, and arising, and they consider the essence of the Dharma wheel to be the path of seeing. Master Vasubandhu stated that all noble paths are also Dharma wheels. Then, sixteen years after the Buddha attained enlightenment, Shakyamuni Buddha taught the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) at Vulture Peak, which was regarded as the second turning.
At that very moment, the sons of the gods exclaimed: 'Alas! The second turning of the Dharma wheel is seen in Jambudvipa!' Thus, they made a special pronouncement. In the Sutra 'King of Instructions, the Essence of Nectar', Manjushri asked: 'The three vehicles of guidance, you, Bhagavan, have certainly spoken of. Why then do you not speak of the definitive vehicle, which is spontaneously accomplished through cause and effect, and is not sought from other Buddhas?' The Bhagavan replied: 'Having faith in the cause, and having turned the Dharma wheel of causal Dharma, a swift path of the Vajrayana (Diamond Vehicle) will arise in the future.' Therefore, the third turning of the Dharma wheel is the vehicle of the result. In the commentary on the 'Praise of Names', written by Nima Pal Yeshe, it says: 'Here, at the great stupa of glorious Dhanyakataka, those who wish to hear various tantras from the Buddha, the Bhagavan Shakya Sengge, having made requests, in the spring...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་
དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས། དེར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་པར་དང་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དེ། 
8-42
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་
ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེསབཤད་པས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣམ་པ་གཞན་
དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་དོགས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་སྨྲས་སོ། །ངེས་པའི་
དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་
གྱི་མཐུ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་ངོ་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོར་ནི་ཐེག་
དམན། གཉིས་པར་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན། གསུམ་པར་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་། དེ་དག་ཚུལ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། 
8-43
གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་བཞད་དོ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས་མདོ་ལུགས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་
མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ། བདག་བཟློག་པ། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། དེ་ཡང་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བདེན་པ་བཞིར་
སྟོན་པ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ། གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེ་ལས་དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་
དག་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པ། གཉིས་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་དྲང་དོན་གྱི་ངེས་དོན། གསུམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པས་ངེས་དོན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །
རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས། བདེན་བཞི། མཚན་ཉིད་མེད་པ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། དགོངས་པ་ངེ

【现代汉语翻译】
在仲月十五，吉祥法界语自在（Dpal Chos kyi dbyings gsung gi dbang phyug）的坛城，以及其上的吉祥星宿坛城中，最初的佛陀显现各种化身。在那里，太阳本身由诸佛为天神等众生灌顶，以广略之分，宣说了所有密咒之法。如是说。
世尊释迦牟尼佛在那里为人类宣说了所有的密咒。这是合理的。如《时轮根本续》所说：‘导师于鹫峰山，如说般若波罗蜜，于吉祥聚米塔，如是宣说密咒法。’此处说已转动所有法轮。又如《无垢光经》所说：‘否则，将不成一切智者，因为不是宣说金刚乘者。’因恐有过失而如实宣说。
就究竟意义而言，如来是无分别、任运成就、恒常安住的，虽未说一字一句，然因其往昔的愿力以及众生的业力所感，随应所化而如是宣说。那些心中如此思量的人才会如此认为。最初是小乘，其次是因乘大乘，再次是果乘大乘，总摄一切，并将其分为三种方式，依次为：真谛之理、波罗蜜多之理、密咒之理，此乃修行加持传承的大车轨。
甚深见解的大车轨者，仅依经部之见，分为遮止非福德、遮止我、遮止一切见三种。此乃随顺《持光经》等。第一，宣说四谛；第二，宣说三解脱门；第三，宣说一切法不住，为中道。其中，第一以世间正见为主，第二以名相的胜义为主，故为不了义中的了义；第三宣说胜义谛，故为了义。
广行的大车轨者，将法轮分为四谛法轮、无相法轮、善分别法轮三种。其意为：

【English Translation】
On the fifteenth day of the middle month, in the mandala of glorious Dharmadhatu Speech Master (Dpal Chos kyi dbyings gsung gi dbang phyug), and upon it, the first Buddha manifested various emanations in the mandala of glorious constellations. There, the sun itself was empowered by the Buddhas for the gods and other beings, and all the methods of mantra were taught with distinctions of elaboration and condensation. Thus it was said.
The Bhagavan Shakyamuni Buddha spoke all the mantras there for human beings. This is reasonable. As it is said in the Root Tantra of Kalachakra: 'The Teacher on Vulture Peak, like the Prajnaparamita, taught the Dharma; in the glorious Dhanyakataka, likewise, the supreme method of mantra was spoken.' Here it is said that all the wheels of Dharma have been turned. Also, as it is said in the Vimalaprabha: 'Otherwise, one would not become omniscient, because one would not be a teacher of the Vajrayana.' Fearing error, it is spoken as it is.
In the definitive sense, the Tathagata is non-conceptual, spontaneously accomplished, and eternally abiding. Although not a single letter was spoken, due to the power of past aspirations and the karma of sentient beings, the Tathagata speaks according to how they are to be tamed. Those who think in this way will think so. First is the Hinayana, second is the causal Mahayana, and third is the resultant Mahayana, gathering all together and placing them in three ways: the way of the truth of reality, the way of the Paramitas, and the way of mantra. These are the great chariots of the lineage of practice and blessing.
The great chariot of profound view, relying solely on the Sutra system, divides into three: rejecting non-merit, rejecting self, and rejecting all views. This follows the Sutra Requested by Kashyapa and others. First, it teaches the Four Noble Truths; second, it teaches the three doors of liberation; third, it teaches that all dharmas do not abide, as the Middle Way. Among these, the first emphasizes the worldly right view, the second emphasizes the conventional ultimate truth, thus it is the definitive meaning within the provisional meaning; the third teaches the ultimate truth, thus it is the definitive meaning.
The great chariot of vast conduct divides the wheel of Dharma into three: the Four Noble Truths, the signless, and the well-discriminated. Its intention is:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ་འདིའི་
རྗེས་འབྲང་དག་གིས་དང་པོ་ནི། བདེན་བཞི། བར་པ་ཤེར་ཕྱིན། ཐ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གཞིར་འཛིན་ཅིང་། དེ་ལ་དང་པོ་དྲང་དོན། གཉིས་པ་དགོངས་པ་ཅན། 
8-44
གསུམ་པ་ངེས་དོན་དུ་འཇོག་ལ། དེ་བཤད་པའི་གནས་ནི་རི་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་འདོད་དོ། །མཚན་གཞི་དེ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རིགས་པས་གནོད་པ་བྱར་རུང་བ་དེ་
ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཞག །ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱས་པས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་སྲིད་པས། དགོངས་འགྲེལ་
ནས་གསུངས་པའི་གཉིས་པའི་མཚན་གཞི་དབུ་མ་པས་གཉིས་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས།
སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་
པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དང་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་མདོར་ཡང་།
དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
8-45
གསུམ་པའི་མཚན་གཞི་ཡང་དབུ་མ་པས་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་དང་པོར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པའི་མཐའ། གང་ཕྱིས་བདག་མེད་པ་ཡིན་
ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་མཐའ། མཐའ་དེ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་
སུ་དག་པའི་གཏམ་ཡང་དེའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ལུས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དབྱེ་བར་མི་རིགས་པས་ན་དབུ་མའི་ལམ་འདིར་ཐེག་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇུག་
དགོས་པས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་དུ། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣ མ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། སྙིང་པོའི་མདོར་ཡང་། 

【现代汉语翻译】
追随《圣地论》（ས་འགྲེལ）的那些人，他们的首要依据是四圣谛（བདེན་བཞི།），其次是般若波罗蜜多（ཤེར་ཕྱིན།），最后是如来藏经（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་），等等。他们将这些经文分为：第一类是不了义（དྲང་དོན།），第二类是意有所指（དགོངས་པ་ཅན།），第三类是了义（ངེས་དོན།）。他们认为宣讲这些教义的地点是瑞玛拉雅山（རི་མ་ལ་ཡ）等地。
这样的分类是有问题的，因为凡是能被理智驳倒的，就被归为不了义；而用经文和理智都能证明的，就被归为意有所指。但实际上，佛陀的教诲之间不可能存在矛盾。因此，《解深密经》（དགོངས་འགྲེལ་）中所说的第二类，即中观宗所认为的第二类，才是真正的第二类。正如经文中所说：‘世尊从诸法无自性（ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས།），无生（སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་།），无灭（འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།），本来寂静（གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ།），自性涅槃（རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས།）出发，为进入大乘（ཐེག་པ་ཆེན་པོ་）的众生宣说空性（སྟོང་པ་ཉིད་）。’
因为承认了对‘无’的否定，所以这成为了不了义，也成为了争论的焦点。同样，在《如来藏经》中也说：‘仅仅如此，如来也不会放弃精进，因为之后会以空性（སྟོང་པ་ཉིད་，śūnyatā），无相（མཚན་མ་མེད་པ་，animitta），无愿（སྨོན་པ་མེད་པ་，apraṇihita）的方式证悟如来之境。’
第三类的依据也是中观宗所持有的观点：最初所说的作为业果之基础的‘我’（བདག་）是存在的，这属于有边（ཡོད་པའི་མཐའ།）；后来所说的‘无我’（བདག་མེད་པ་）等等，则属于无边（མེད་པའི་མཐའ།）。不落入这两边的，就是中道（དབུ་མའི་ལམ་），这是非常明确的区分。三轮体空（འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ）的说法也是如此。因为真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）没有分别，所以有情众生的智慧（ཡེ་ཤེས་）也不应有分别。因此，在这个中道中，其他二乘也必然包含在内，最终会归于一乘（ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར），所以说此处的所化之机是进入一切乘的众生，这是合乎逻辑的。正如经文中所说：‘世尊从诸法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃出发，为进入一切乘的众生进行了清晰的区分。’《如来藏经》中也说：

【English Translation】
Those who follow the 'Commentary on the Ground' (ས་འགྲེལ) take as their primary basis the Four Noble Truths (བདེན་བཞི།), secondarily the Prajñāpāramitā (ཤེར་ཕྱིན།), and finally the Tathāgatagarbha Sutra (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་), and so on. They categorize these scriptures as: first, provisional meaning (དྲང་དོན།); second, intentional meaning (དགོངས་པ་ཅན།); and third, definitive meaning (ངེས་དོན།). They believe that the place for expounding these teachings is in places like Mount Rimala (རི་མ་ལ་ཡ).
This categorization is problematic because whatever can be refuted by reason is placed in the category of provisional meaning, while what can be proven by both scripture and reason is placed in the category of intentional meaning. However, it is impossible for there to be contradictions in the Buddha's teachings. Therefore, the second category mentioned in the 'Saṃdhinirmocana Sūtra' (དགོངས་འགྲེལ་), which is the second category according to the Madhyamaka school, is the true second category. As it is said in the sutra itself: 'The Blessed One, starting from the fact that all phenomena are without inherent existence (ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས།), without arising (སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་།), without ceasing (འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།), primordially peaceful (གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ།), and naturally in complete nirvāṇa (རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས།), speaks of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་) to those who have truly entered the Mahāyāna (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་).'
Because it acknowledges the negation of 'non-existence,' it becomes provisional meaning and a basis for contention. Similarly, in the Tathāgatagarbha Sutra, it is said: 'Merely by that, the Tathāgata does not abandon diligence, because afterwards, the state of the Tathāgata is realized through emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་), signlessness (མཚན་མ་མེད་པ་), and wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ་).'
The basis for the third category is also the view held by the Madhyamaka school: the 'self' (བདག་) that is initially taught as the basis for cause and effect is existent, which belongs to the extreme of existence (ཡོད་པའི་མཐའ།); the later teachings of 'no-self' (བདག་མེད་པ་), etc., belong to the extreme of non-existence (མེད་པའི་མཐའ།). That which does not abide in these two extremes is the Middle Way (དབུ་མའི་ལམ་), which is a very clear distinction. The teaching of the purity of the three spheres (འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ) is also the same. Because suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) has no distinctions, the wisdom (ཡེ་ཤེས་) of sentient beings should also not have distinctions. Therefore, in this Middle Way, the other two vehicles must necessarily be included, and ultimately it is shown to be established as one vehicle (ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར), so it is logical to say that the disciples here are those who have entered all vehicles. As it is said in the sutra itself: 'The Blessed One, starting from the fact that all phenomena are without inherent existence, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally in complete nirvāṇa, makes a clear distinction for those who have truly entered all vehicles.' The Tathāgatagarbha Sutra also says:

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 
8-46
དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཛུད་པར་
མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ། དབྱངས་སུ་བསྙད་པ། ལུང་དུ་བསྟན་པ། ཚིགས་བཅད། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། གླེང་གཞི། རྟོགས་
བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ། སྐྱེས་རབས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བྱ། བསླབ་བྱ། ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་
སྡེ་སྣོད་གསུམ། དེ་ཡང་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་། དོན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པས་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དང་། དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་
ན་མངོན་པ། ལྟུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བའམ། ཡང་ན། གང་ཟག །བཅས་པ། རབ་དབྱེ། རྣམ་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། 
8-47
མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་ནི་དགུས་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་
ཏེ། །ཞེས་པས་སོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འགོག་བདེན་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལམ་བདེན་
ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཐོབ་བྱ་མྱང་ངན་ལས་འདས་
པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས། ཕྱི་མ་ནི་འདི་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་
ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འདྲེས་ལས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་
པ་གཟུང་། སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་གཟུང་ནས་བདག་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
仅仅如此，如来（Tathagata）也不会放弃精进。
在之后，为了让具有各种自性的众生进入如来的境界，会以不退转的法轮之语，以及三清净之语来教导他们。一旦进入并见到如来的法性，就被称为无上的功德之源。因此，也被称为梵天之轮（Míng de rnáam grangs tshangs pa'i 'khor lo，梵语：Brahma-cakra，梵文罗马转写：Brahma-cakra，汉语字面意思：梵天之轮）。
所有这样的法轮都可归纳为经教和证悟两种法。首先是：经部（mdo sde，梵语：Sutra，梵文罗马转写：Sutra，汉语字面意思：线）、应颂（dbyangs su bsnyad pa，梵语：Geya，梵文罗马转写：Geya，汉语字面意思：歌）、记别（lung du bstan pa，梵语：Vyakarana，梵文罗马转写：Vyakarana，汉语字面意思：预言）、讽颂（tshigs bcad，梵语：Gatha，梵文罗马转写：Gatha，汉语字面意思：偈颂）、自说（ched du brjod pa，梵语：Udana，梵文罗马转写：Udana，汉语字面意思：自说）、因缘（gleng gzhi，梵语：Nidana，梵文罗马转写：Nidana，汉语字面意思：因缘）、譬喻（rtogs brjod，梵语：Avadana，梵文罗马转写：Avadana，汉语字面意思：譬喻）、本事（de lta bu byung ba，梵语：Itivrttaka，梵文罗马转写：Itivrttaka，汉语字面意思：如是说）、本生（skyes rabs，梵语：Jataka，梵文罗马转写：Jataka，汉语字面意思：本生）、方广（shin tu rgyas pa'i sde，梵语：Vaipulya，梵文罗马转写：Vaipulya，汉语字面意思：广阔）、希法（rmad du byung ba，梵语：Adbhuta-dharma，梵文罗马转写：Adbhuta-dharma，汉语字面意思：未曾有法）、论议（gtan la phab pa，梵语：Upadesha，梵文罗马转写：Upadesha，汉语字面意思：教导），这十二部经也应根据应断、应学、应知来归纳为三藏。这三藏又因为说明了处所、体性、法和意义而被称为经部；因为显现、反复教导、降伏和证悟意义而被称为论部；因为通过堕落、生起、增长和决定的方式来调伏，或者通过补特伽罗（gang zag，梵语：Pudgala，梵文罗马转写：Pudgala，汉语字面意思：人）、安立、分别、决定来调伏。这些又可归纳为大乘和小乘的二藏。
《经庄严论》（mdo sde rgyan）中说：‘三藏或二藏皆可，因其总摄之故，以九种因缘而立。’或者说是佛语（bka'）及其释义，如‘善说及其释义’。也被称为‘解说之法’。
第二种是：断除贪欲之法，即灭谛（'gog bden，梵语：Nirodha-satya，梵文罗马转写：Nirodha-satya，汉语字面意思：灭谛），以及断除贪欲的方法，即道谛（lam bden，梵语：Marga-satya，梵文罗马转写：Marga-satya，汉语字面意思：道谛）。如颂云：‘何者以何离贪欲，二谛体性即是法，离贪即是灭谛性，道谛摄持诸道支。’
前者是应获得的涅槃（myang ngan las 'das pa，梵语：Nirvana，梵文罗马转写：Nirvana，汉语字面意思：寂灭），是果之法；后者是从此处前往涅槃之城，是修持之法。或者说是增上戒学（lhag pa tshul khrims，梵语：Adhisila，梵文罗马转写：Adhisila，汉语字面意思：增上戒）、增上定学（ting nge 'dzin，梵语：Adhicitta，梵文罗马转写：Adhicitta，汉语字面意思：增上心）、增上慧学（shes rab，梵语：Adhiprajna，梵文罗马转写：Adhiprajna，汉语字面意思：增上慧）。这些也是菩萨（byang chub sems dpa'i，梵语：Bodhisattva，梵文罗马转写：Bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）往昔愿力的结合。因为菩萨的愿力是智慧和慈悲的自性，所以智慧是圆满正觉的把握，慈悲是摄持一切众生，愿我成佛后，也能令他人成佛。因此，是二种自性。

【English Translation】
Just by that, the Tathagata does not abandon diligence.
After that, in order to lead those sentient beings into the realm of the Tathagata, He teaches them with the speech of the irreversible Dharma wheel and the speech of the three purities, which are the causes of various natures. Once they have entered and seen the Dharma nature of the Tathagata, it is said to be the supreme source of merit. Therefore, it is also called the Wheel of Brahma (Míng de rnáam grangs tshangs pa'i 'khor lo, Sanskrit: Brahma-cakra).
All such Dharma wheels are condensed into two types of Dharma: scriptural and realization. The first is: Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhuta-dharma, and Upadesha. These twelve scriptures are also abandoned, learned, and known, depending on the three pitakas. These three pitakas are also called Sutra because they describe the place, nature, Dharma, and meaning; Abhidhamma because they manifest, repeatedly teach, subdue, and realize meaning; and Vinaya because they tame through the gates of falling, arising, increasing, and determining, or through the person, establishment, distinction, and determination. These are also condensed into the two pitakas of the Great Vehicle and the Small Vehicle.
The Ornament of the Sutras (mdo sde rgyan) says: 'The pitakas can be three or two, because they are condensed, they are established by nine causes.' Or it is the Buddha's words and their commentaries, such as 'Well-spoken and its commentaries.' It is also called 'the Dharma of explanation'.
The second is: the Dharma of detachment from desire, which is the Truth of Cessation (Nirodha-satya), and the method of detachment from desire, which is the Truth of the Path (Marga-satya). As the verse says: 'What detaches from desire by what, the nature of the two truths is the Dharma, detachment from desire is the nature of cessation, the Truth of the Path holds all the branches of the path.'
The former is Nirvana (myang ngan las 'das pa), which is to be attained, and is the Dharma of the result; the latter is to go from here to the city of Nirvana, and is the Dharma of practice. Or it is higher discipline, higher concentration, and higher wisdom. These are also the combination of the Bodhisattva's previous vows. Because the Bodhisattva's vow is the nature of wisdom and compassion, wisdom is the grasp of perfect enlightenment, and compassion is the holding of all sentient beings, wishing that after I become a Buddha, I can also cause others to become enlightened. Therefore, it is the nature of two kinds.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཇུག་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་འདྲེས་འདི་ལས་དང་པོས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། 
8-48
ཕྱི་མས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་རྒྱུ། ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཡོངས་
སུ་བསྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་
ཐུག་པར་བྱེད་པས་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེད་པའམ་ཕན་ཆེན་པོ་འདོགས་པ་དེ་ལ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་
སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །ཞར་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི།
དེ་ལྟར་ཕྱག་མཛད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྩོམ་མོ་སྙམ་དགོངས་ནས་ཡིན་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས་འགྲེལ་པར།བསྟན་བཅོས་
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གཞི་དང་། གཉེན་པོ་དང་། རྣམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྡུས་པ་མཛད་ན་ཞེས་པ་ནས། སྙམ་དུ་གཞན་དག་སེམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་བར་ནི་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །
8-49
དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་
བར་གྱིས་ལན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་ནི་ཕྱོགས་རེ་བའི་ཉེས་པ་སྤངས་ལ། གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིལ་བསྟན་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་
དུ་ཐལ་བ་སྤངས་པའོ། །དེའང་འགྲེལ་པར་འདིར་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་དང་འགྲེལ་ཆེན་གྱིས་དགོས་འབྲེལ་གྱི་འོག་ཏུ་མཛད་དོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སོགས་
ཀྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གི་དྲུང་དུ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་
པ་དེ་གྲུབ་པ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བའི་རང་གི་འཁོར་གྲུབ་པ་གདུལ་བྱ་སྨིན་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བའི་རང་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་གྲུབ་པ་ཞིང་འབྱོངས་པའི་ཚད་དེ། སྨོན་ལམ་
ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་གདུལ་བྱ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐུའི་བོང་དང་འོད་ཟེར་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་སྟེ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་པ་བཞིན་ནོ། །
8-50
དེ་དག་ལ

【现代汉语翻译】
因此，最初的祈愿混合导致了圆满正觉的显现，
随后的祈愿混合则成就了法轮的转动。在两种结果中，前者是因，后者被称为果。因此，被声闻（梵文：Śrāvaka，听闻者）和菩萨（梵文：Bodhisattva，觉有情）的僧团所围绕的佛陀，因其必须被证悟，所以被称为‘母’。通过小、中、大的区分，根据各自的根器，普遍地引导众生到达佛陀的最终境界，因此也具有生育和养育的功能。正如世间称呼生育或给予巨大帮助的人为‘母亲’一样。因此，加上‘向她顶礼’。顺便提及，诸佛之父是大悲（梵文：Mahākaruṇā），父亲是善巧方便，如经中所说：‘母亲是般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），父亲是善巧方便。’第三点是：
如此顶礼是因为想要创作《现观庄严论》（梵文：Abhisamayālaṃkāra），因此先顶礼就相当于立下了誓言。立下誓言后，在注释中，从‘如果论著《现观庄严论》汇集了基础、对治和相状中的任何一个’到‘难道其他人不会这样想吗？’之间是辩驳。
从‘那不是’到‘因为汇集了基础、对治和所有相状，所以显现了圆满的现观’之间是回答，也就是说，汇集了所有基础等，就避免了片面的过失；而显现了一个人圆满的现观，就避免了成为三部论著的过失。这在注释中有所说明，圣者（指弥勒菩萨）和《大疏》（指《现观庄严论》的注释）在必要关联之下进行了阐述。这里，菩萨们解释了声闻的道是什么等，阐述了成熟、解脱和净化三者，即菩萨在某位佛陀面前初次发起菩提心（梵文：Bodhicitta，觉悟之心）时，对当时佛陀的实相如何承诺，那个承诺成就了，祈愿圆满了；以及如何成就了自己的眷属，调伏的众生成熟了；以及如何成就了自己的器情世界，田地清净的程度。由于祈愿的力量，化身的刹土和所调伏的众生有清净和不清净之分，殊胜化身的身体和光芒等也有差别显现，就像我们的导师（释迦牟尼佛）和极乐世界（阿弥陀佛的净土）一样。
那些...

【English Translation】
Therefore, the initial mixture of aspirations leads to the manifestation of complete perfect enlightenment,
while the subsequent mixture of aspirations accomplishes the turning of the wheel of Dharma. Among the two results, the former is the cause, and the latter is termed the effect. Therefore, the Buddha, surrounded by the assembly of Śrāvakas (Hearers) and Bodhisattvas (Enlightenment Beings), is called 'Mother' because of what must be attained. Through the distinctions of small, medium, and large, according to their respective capacities, universally guiding beings to the ultimate state of Buddhahood, it also has the function of giving birth and nurturing. Just as in the world, one calls the one who gives birth or provides great help as 'mother'. Therefore, 'I prostrate to her' is added. Incidentally, the father of all Buddhas is Mahākaruṇā (Great Compassion), the father is skillful means, as it is said in the scriptures: 'The mother is Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), the father is skillful means.' The third point is:
The reason for such prostration is that one intends to compose the Abhisamayālaṃkāra (Ornament of Clear Realization), so prostrating first is equivalent to making a vow. After making the vow, in the commentary, from 'If the treatise Abhisamayālaṃkāra gathers any one of the basis, antidote, and aspects' to 'Wouldn't others think so?' is the refutation.
From 'That is not' to 'Because it gathers all the basis, antidote, and aspects, it shows the complete manifestation of clear realization' is the answer, that is, gathering all the basis, etc., avoids the fault of being one-sided; and showing the complete clear realization for one person avoids the fault of becoming three treatises. This is explained in the commentary, the Noble One (Maitreya) and the Great Commentary (commentary on Abhisamayālaṃkāra) elaborated under the necessary connection. Here, the Bodhisattvas explained what the path of the Śrāvakas is, etc., explaining the three of maturation, liberation, and purification, that is, when a Bodhisattva first generates Bodhicitta (Mind of Enlightenment) in front of a certain Buddha, how the reality of that Buddha at that time was promised, that promise was fulfilled, the aspiration was completed; and how his own retinue was accomplished, the beings to be tamed were matured; and how his own vessel and essence world was accomplished, the extent of the field being purified. Due to the power of aspiration, the pure and impure of the emanated realm and the beings to be tamed are distinguished, and the body and rays of the supreme emanation body also appear differently, just like our teacher (Śākyamuni Buddha) and the Pure Land (of Amitābha Buddha).
Those...

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་གཞན་གྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཆོས་སྐུ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་དང་པོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་
ཇི་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཞིང་གདུལ་བྱ་སྐུའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟུང་བས་ད་དུང་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་
ཚོགས་གྲངས་མ་ཚང་བས་སོ།། །།
༄། །བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་བྱེད་དགོས་དོན།
གཉིས་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་བྱེད་དགོས་དོན། རྟོགས་པ་དང་འཆད་སླ་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་གཞག །གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱར། བརྒལ་ལན་བསྙད་ཀྱིན་ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རྒྱ་
ཆེར་བསྟན་ན། ཡང་འདི་བརྩམས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ་དང་། རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་། འདོད་པར་བྱ་
བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་དང་། ཉིང་དགོས་དངོས་སུ་དང་འབྲེལ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ལུས་པ་དེ་ནི་འདིའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་བྱའོ། །
8-51
སྟོན་པའི་བཤད་པ་གང་གི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་འདིའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ལས་བཤད་པ་གང་གི་རྒྱལ་བའི་གཞུང་དེ་དག་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོས་པ་གཅིག་
གོ །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་གང་ཟག་ཉན་རང་དང་ཕྱི་རོལ་པས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་གནས་སྐབས་
བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་མདོ་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་སྟེ་བསམ་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་པ་ནས་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འདིའི་ཉིང་དགོས་དེ་
བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིས་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་

【现代汉语翻译】
化身（藏文：སྐུ་，含义：佛的身体）和其它化身利益众生没有差别，法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，含义：佛的法性之身）是唯一的。如同我们的导师释迦牟尼最初所承诺的那样，已经成就。虽然文殊师利（梵文：Mañjuśrī，含义：妙吉祥）普贤（梵文：Samantabhadra，含义：普遍的贤者）等在各自的佛土教化众生，示现不同的身相，但仍然没有完全达到圆满的境界，这是因为他们积累的资粮和数量尚未圆满。
为了便于理解和阐释，需要对经文进行提纲挈领的概括。为了确定经文的意义，需要进行上下文的联系。通过辩论和回答问题，详细阐述词语和意义的各个方面。首先，在《般若经》（梵文：Prajñāpāramitā Sūtra，含义：智慧到彼岸的经）中，已经广为阐述了八种现观（梵文：Abhisamaya，含义：现观，证悟），那么为什么还要撰写这部论著呢？为了消除这种疑虑，并为了避免人们认为自己的论著没有可表达的内容，无法实现目标，不符合期望，或者与主题无关，因此需要明确论著的主题、必要性和目的，以及它们之间的关联。论著的主题是证悟一切种智（梵文：Sarvākārajñatā，含义：对一切事物和现象的知识）等八种现观，它们是获得增上生（梵文：Abhyudaya，含义：善趣，好的转生）和决定胜（梵文：Niḥśreyasa，含义：解脱，涅槃）的完整无误的道路。论著的词语所表达的是佛陀所说的所有经文，包括广、中、略三种。
通过这部论著，可以迅速掌握佛陀所说的所有经文。对于其他宗派的修行者，如声闻（梵文：Śrāvaka，含义：听闻者）缘觉（梵文：Pratyekabuddha，含义：独觉）和外道，这部论著包含了他们未曾体验的内容，如菩提心（梵文：Bodhicitta，含义：觉悟之心）和窍诀（藏文：གདམས་ངག་，含义：口诀，秘诀）等。这部论著将十种法行（梵文：Dharma-caryā，含义：如法行事）的修持，分为八个阶段，并主要阐述了《般若经》的要义和现观。通过听闻和理解这部论著，可以用闻所生慧（梵文：Śruta-mayī prajñā，含义：听闻而获得的智慧）来确定其含义，并将其牢记在心中。然后，通过思所生慧（梵文：Cintā-mayī prajñā，含义：思考而获得的智慧）来确定其意义，并通过修所生慧（梵文：Bhāvanā-mayī prajñā，含义：禅修而获得的智慧）来成就自利利他的目标。因此，具备辨别智慧的人，从与解脱分相应的暖位（梵文：Uṣmagata，含义：四加行道的第一个阶段）开始，逐渐证悟法界（梵文：Dharmadhātu，含义：一切法的本性）的周遍，最终证得不住涅槃（梵文：Apratiṣṭhita-nirvāṇa，含义：无住涅槃）。因此，这部论著的必要性和目的是为了更容易地证悟，因此撰写这部论著是必要的。

【English Translation】
There is no difference in benefiting sentient beings between Nirmanakaya (Tibetan: སྐུ་, meaning: the body of the Buddha) and other manifestations, and Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, meaning: the body of the Buddha's Dharma nature) is the only one. Just as our teacher Shakyamuni initially promised, it has been accomplished. Although Manjushri (Sanskrit: Mañjuśrī, meaning: Gentle Glory) Samantabhadra (Sanskrit: Samantabhadra, meaning: Universal Worthy) and others teach sentient beings in their respective Buddha lands, showing different bodies, they still have not fully reached the state of perfection, because the accumulation of their resources and numbers has not yet been completed.
In order to facilitate understanding and explanation, it is necessary to make a summary of the scriptures. In order to determine the meaning of the scriptures, it is necessary to connect the context. Through debate and answering questions, the words and meanings of each aspect are elaborated in detail. First of all, in the Prajñāpāramitā Sūtra (Sanskrit: Prajñāpāramitā Sūtra, meaning: The Perfection of Wisdom Sutra), the eight Abhisamayas (Sanskrit: Abhisamaya, meaning: direct realization, enlightenment) have been widely elaborated, so why write this treatise? In order to eliminate this doubt, and in order to avoid people thinking that their treatise has nothing to express, cannot achieve the goal, does not meet expectations, or is not related to the topic, it is necessary to clarify the subject, necessity and purpose of the treatise, and the relationship between them. The subject of the treatise is the realization of Sarvākārajñatā (Sanskrit: Sarvākārajñatā, meaning: knowledge of all things and phenomena) and other eight Abhisamayas, which are the complete and accurate path to obtain Abhyudaya (Sanskrit: Abhyudaya, meaning: good rebirth) and Niḥśreyasa (Sanskrit: Niḥśreyasa, meaning: liberation, Nirvana). The words of the treatise express all the scriptures spoken by the Buddha, including the broad, medium, and concise.
Through this treatise, one can quickly master all the scriptures spoken by the Buddha. For practitioners of other sects, such as Śrāvaka (Sanskrit: Śrāvaka, meaning: Hearer) Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha, meaning: Solitary Buddha) and heretics, this treatise contains content that they have not experienced, such as Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, meaning: the mind of enlightenment) and pith instructions (Tibetan: གདམས་ངག་, meaning: oral instructions, secrets), etc. This treatise divides the practice of the ten Dharma-caryās (Sanskrit: Dharma-caryā, meaning: righteous conduct) into eight stages, and mainly elaborates the essence of the Prajñāpāramitā Sūtra and Abhisamayas. By hearing and understanding this treatise, one can use Śruta-mayī prajñā (Sanskrit: Śruta-mayī prajñā, meaning: wisdom born of hearing) to determine its meaning, and keep it firmly in mind. Then, use Cintā-mayī prajñā (Sanskrit: Cintā-mayī prajñā, meaning: wisdom born of thinking) to determine its meaning, and use Bhāvanā-mayī prajñā (Sanskrit: Bhāvanā-mayī prajñā, meaning: wisdom born of meditation) to achieve the goal of benefiting oneself and others. Therefore, a person with discerning wisdom, starting from the Uṣmagata (Sanskrit: Uṣmagata, meaning: the first stage of the four preparatory practices) corresponding to the part of liberation, gradually realizes the pervasiveness of Dharmadhātu (Sanskrit: Dharmadhātu, meaning: the nature of all dharmas), and finally attains Apratiṣṭhita-nirvāṇa (Sanskrit: Apratiṣṭhita-nirvāṇa, meaning: non-abiding Nirvana). Therefore, the necessity and purpose of this treatise is to make it easier to realize enlightenment, so it is necessary to write this treatise.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པར་བསྙད་པའི་ཁོང་ནས་འབྲེལ་པ་བསྟན་ནོ། །
8-52
ཤཱནྟི་པ་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུར་བྱེད། ཆོས་བཤེས་དང་གསེར་གླིང་པ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་བྱེད། འགྲེལ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ། གདམས་ངག་སོགས་ལྷག་མ་སྦྱིན་སོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོད་པ། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས། སྐབས་བརྒྱད་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན། ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཉིད་དེ་
ལ་མེའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པ་ན། མེ་དང་དེའི་ཁམས་ཚ་བ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དེ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལེགས་བར་མཐོང་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གནོད་འཇོམས་ལས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། 
8-53
རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། སྒྲའི་དེ་
བཞིན་ཉིད། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་
པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་འདི་ནི་དབང་རྟུལ་ལ་ངེས་ཤེས་དང་། དབང་རྣོན་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་
ཕྱིར་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །རྟོགས་པ་དང་འཆད་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་གཞག།
གཉིས་པ་རྟོགས་པ་དང་འཆད་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་མདོ།
དེ་དངོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་བསྡུས་པ། དེ་དག་དོན་བདུན་ཅུར་གསིལ་བ་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དགོས་འབྲེལ་བསྙད་ནས་དཀྱུས་ས་བསྟན་
པའི་རྟ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བད

【现代汉语翻译】
第二部分是这样。说明了施教者与所施教的内容，以及通过方便与方便所成就的关联。
8-52
寂天尊者（Shantipa）以书写、供养等十种方式行持佛法。金洲大师（Suvarnadvipa）则以十度行持佛法。注释中说到的‘菩提心和布施等’，指的是趣入菩提心的行为，以及修持布施等其余的教授，是成就法身的行为。因此，第八品被认为是包含了三种行为。‘法界周遍’的含义是：法是指色等一切法，它们的界是自性。就像火的自性是热，被称为火界一样，火和它的界——热，无法区分，但也不能说完全相同，因为执着是不同的。同样，法和它们的界也应如此看待。因为很好地理解了这个道理，所以一切法都是无边的，它们的界也无法从它们之外找到，因此法界也是无边的，周遍一切。如《摧毁烦恼经》所说：‘所有有为法，都以变化的形态圆满，没有差别。'
8-53
‘即使形态相同，为了清晰地展示，当想要区分说明时，除了用色之真如、声之真如、香之真如等词语来分别展示之外，别无他法。真如不是它们的形态，也不是它们所表达的内容。’因此，这种具有必要关联的语言，对于根器迟钝者能产生定解，对于根器敏锐者能消除对意义的疑惑，为了让他们能够进入这部论典，所以一开始就加入这些内容是有意义的。
为了便于理解和讲解，将要建立总义的纲要。
第二部分是为了便于理解和讲解，建立总义的纲要。分为：未区分实体和假立的般若波罗蜜多纲要之经；
以八种实体解释的纲要之略义；将它们细分为七十个意义的纲要之广义。首先：如是说明必要关联后，就像骏马无碍奔驰一样，为了让所化众生能够迅速理解

【English Translation】
The second part is like this. It shows the connection between the one who teaches and what is taught, and what is accomplished through means and means.
8-52
Shantipa practices the Dharma in ten ways, such as writing and offering. Suvarnadvipa practices the Dharma with the ten perfections. The commentary says 'Bodhi mind and generosity, etc.,' which refers to the behavior of entering the Bodhi mind, and the practice of accomplishing generosity and other remaining instructions, which is the behavior of accomplishing the Dharmakaya. Therefore, the eighth chapter is considered to include three types of behavior. The meaning of 'Dharmadhatu is all-pervasive' is: Dharma refers to all phenomena such as form, and their realm is their nature. Just as the nature of fire is heat, which is called the fire element, fire and its element—heat—cannot be distinguished, but it cannot be said to be completely the same, because the attachments are different. Similarly, phenomena and their realm should be viewed in this way. Because this principle is well understood, all phenomena are infinite, and their realm cannot be found outside of them, so the Dharmadhatu is also infinite, all-pervasive. As the 'Sutra of Destroying Afflictions' says: 'All conditioned phenomena are complete in the form of change, without any difference.'
8-53
'Even if the forms are the same, in order to clearly show them, when one wants to distinguish and explain them, there is no other way than to use words such as the Suchness of form, the Suchness of sound, the Suchness of smell, etc., to show them separately. Suchness is not their form, nor is it what they express.' Therefore, this language with necessary connections can generate certainty for those with dull faculties, and eliminate doubts about the meaning for those with sharp faculties. In order to allow them to enter this treatise, it is meaningful to add these contents at the beginning.
In order to facilitate understanding and explanation, a summary of the outline will be established.
The second part is to establish a summary of the outline in order to facilitate understanding and explanation. It is divided into: the Sutra of the Prajnaparamita outline that does not distinguish between entity and imputation;
A brief explanation of the outline explained by eight entities; an extensive explanation of the outline that divides them into seventy meanings. First: After explaining the necessary connections in this way, just like a fine horse running unhindered, in order to allow the disciples to quickly understand

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བླག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། དཀྱུས་ས་མཐོང་བའི་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་མི་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པོ་བཤད་པ་བྱ་སླ་བར་གཟིགས་ནས་བསྡུས་པའི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དེ། 
8-54
གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རབ་ནི་པྲཛྙཱ་ཞེས་པ། གཞན་སྒྲ་ཤེས་དང་སོ་སོར་ནི། །རང་གིས་རབ་ཏུ་
ཤེས་ཕྱིར་དང་། །རབ་ཞི་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཕུལ་བྱུང་། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཤེས་ཕྱིར་ཤེས་རབ། །ཅེས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བཞག་པ་ཚོགས་སྦྱོར། སོ་སོ་རང་
གིས་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས། སྒོམ་སྤངས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་ཅིང་
རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྒོམ་ལམ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་ལམ། ཡང་ན་པྲ་ཕྲལ་
ཏེ། པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པ། ཛྙཱ་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡུད་འགྲེལ་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕ་རོལ། 
8-55
ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །པཱ་རམ་ཕ་རོལ། ཨཱི་ཏ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནི་མཐའོ། །ཕྱིན་
པ་ནི་སོན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྒྲ་ཡངས་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ནི་དེ་
བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཕྱིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉན་རང་། བྱང་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གནོད་འཇོམས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་
བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མོད་ཀྱི། དེའི་གཞི་དང་འཇུག་པ་དང་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་དམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཏེ

【现代汉语翻译】
就像能迅速看清目标，以及像经验丰富的驭马者一样，能够清晰辨别经论的要义，不致混淆，从而使讲解变得容易。因此，作者精炼地阐明了要点。
这是什么意思呢？通过听闻、思考和禅修等方式，逐渐生起智慧，最终通达一切种智（sarvākārajñatā，梵文，all-knowingness，全知），达到最极清明的般若波罗蜜多（prajñāpāramitā，梵文，perfection of wisdom，智慧到彼岸）。
这就是一切法之根本。般若（prajñā，梵文，wisdom，智慧）与波罗蜜多（pāramitā，梵文，perfection，圆满）是相辅相成的。般若，即梵文的‘prajñā’，可以从其他声音中理解，例如：‘通过他人之语而知晓，故为般若’，这是集合语；‘各自通过自证而知晓，故为般若’，这是见道（darśanamārga，梵文，path of seeing，见道）的等持智慧；‘彻底知晓一切所知，故为般若’，这是其后得智慧；‘获得彻底寂灭的禅定，并证得卓越的境界，故为般若’，这是修道（bhāvanāmārga，梵文，path of meditation，修道）；‘知晓获得一切功德，故为般若’，这是无间道（ānantaryamārga，梵文，immediate path，无间道）。或者，‘pra’是分离的，‘paramārtha’意为胜义谛（paramārtha，梵文，ultimate truth，胜义谛），‘jñā’是‘jñāna’，意为智慧（jñāna，梵文，wisdom，智慧）。因为是证悟胜义谛的智慧，所以称为般若。
因此，论师在《摄释论》中说：‘真如（tathātā，梵文，suchness，如是）的自性是彼岸，般若具有彻底辨别诸法的特征，因此是波罗蜜多’，这是指佛陀的智慧。‘pāram’意为彼岸，‘ita’意为到达，彼岸是终点，到达是抵达。因为能使到达彼岸，所以称为波罗蜜多。按照广义的解释，所有道都称为波罗蜜多。或者，彼岸是真如，因为其安住于一切法的究竟之处。获得它就是到达。因此，‘波罗蜜多’一词可以用来指称声闻（śrāvaka，梵文，hearer，声闻）、独觉（pratyekabuddha，梵文，solitary buddha，独觉）和菩萨（bodhisattva，梵文，enlightenment being，菩萨）以及佛陀不共的智慧。在《损减论》中说：‘一切法的真如，法界的真如，以及真实之边的真如，虽然在任何情况下真如都是唯一的，但由于其基础、进入和差异，被分为三种，即道的相分地，一切种智的地，以及一切种智本身的地’。
或者，因为是从殊胜之处产生的，所以称为波罗蜜多，这是指圣者的道。

【English Translation】
Just as one can quickly see the target, and like an experienced horseman, one can clearly distinguish the meanings of the scriptures without confusion, thus making explanation easy. Therefore, the author concisely clarified the key points.
What does this mean? Through hearing, thinking, and meditating, the wisdom gradually arises, ultimately comprehending all-knowingness (sarvākārajñatā) and reaching the perfection of wisdom (prajñāpāramitā) that is most supremely clear.
This is the root of all dharmas. Wisdom (prajñā) and perfection (pāramitā) are mutually supportive. Prajñā, or 'prajñā' in Sanskrit, can be understood from other sounds, such as: 'Knowing through the words of others, therefore it is prajñā,' which is a collective term; 'Knowing individually through self-realization, therefore it is prajñā,' which is the samadhi wisdom of the path of seeing (darśanamārga); 'Thoroughly knowing all that is to be known, therefore it is prajñā,' which is its subsequent wisdom; 'Obtaining the completely pacified meditation and realizing the excellent state, therefore it is prajñā,' which is the path of meditation (bhāvanāmārga); 'Knowing the attainment of all merits, therefore it is prajñā,' which is the immediate path (ānantaryamārga). Alternatively, 'pra' is separate, 'paramārtha' means ultimate truth, and 'jñā' is 'jñāna,' meaning wisdom. Because it is the wisdom that realizes the ultimate truth, it is called prajñā.
Therefore, the master said in the 'Compendium of Explanations': 'The nature of suchness (tathātā) is the other shore, and wisdom has the characteristic of thoroughly distinguishing all dharmas, therefore it is pāramitā,' which refers to the wisdom of the Buddha. 'Pāram' means the other shore, and 'ita' means arrived. The other shore is the end, and arrival is reaching. Because it enables reaching the other shore, it is called pāramitā. According to the broad interpretation, all paths are called pāramitā. Alternatively, the other shore is suchness, because it abides at the ultimate end of all dharmas. Obtaining it is arrival. Therefore, the term 'pāramitā' can be used to refer to the wisdom of śrāvakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and the Buddha's unique wisdom. In the 'Destruction of Harm' it is said: 'The suchness of all dharmas, the suchness of the realm of dharma, and the suchness of the true edge, although suchness is unique in all cases, it is divided into three types due to its foundation, entry, and differences, namely the phase of the path of aspects, the phase of all-knowingness, and the phase of all-knowingness itself.'
Or, because it arises from the excellent, it is called pāramitā, which refers to the paths of the noble ones.

--------------------------------------------------------------------------------

། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །
8-56
ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མཐར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་འབྲས་བུ་ལམ་གཞུང་གསུམ།
ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེར་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་དང་པོ་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གམ། གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་པས་ལོགས་སུ་མ་
བཀར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྡུད་འགྲེལ་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། ཞེས་སོ། །དེ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཕགས་ལམ་རྣམས་ནི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་། དང་པོ་ནི་དངོས།
ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་པ་བ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་ཉག་ཅིག་
ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བཞུགས་པ་ལགས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། 
8-57
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། མཐར་གྱིས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དངོས་པོའམ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ལྷག་
མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས། དེ་ནས་གཞི་ཤེས་ལྟ་བུ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་གོ་རིམས་སྟོན་ཏེ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་བདག་
ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དེ་བསྟན་ལ། དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མེད་པས་དང་། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་
རྣམས་བསྡུས་ནས་མཁྱེན་གསུམ་བསྒོམ་པས་དང་། དེ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒོམ་པ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་ཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་དང་། དེ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། 
8-58
དེ་དང་ལྡན་པས་ཤིན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་

【现代汉语翻译】
因为专注于胜义谛，所以是从圣者处产生的。
或者，因为是所有法究竟的彼岸，并且安住于所有法的最终归宿，所以是般若波罗蜜多。这即是佛陀本身。如果进行分类，则有果、道、正行三种。
经师认为是自性及依于自性。虽然最初说的是自性般若波罗蜜多，但因为无法说这些是已分类的法，或者说是‘其他’，所以没有单独分开。
果是佛陀，即是无二的智慧。这就像幻术一样。《摄颂释》中说：‘般若波罗蜜多的主要内容是薄伽梵，具有如幻的自性。’
因为获得它并与之相应，所以菩萨的圣道是道般若波罗蜜多。《十万颂》等是正行。第一个是真实，后两个是为了实现该目标而通过两种结合而命名的。除此之外的都是影像而已。
通过‘般若波罗蜜多无二’等，或者‘唯一的薄伽梵是波罗蜜多，安住于六度的总集中’。
第二，通过八种事物如实且完整地阐述，即一切智性、道智性，然后是一切种智性、圆满现证、顶峰、渐次、一刹那现证菩提和法身，这八种。
‘事物’指的是现证，即一切智性的事物或一切智性的现证，其余的也同样适用。‘然后’表示道智，如‘然后是基智’，其余的也同样适用，表示顺序。首先，阐述了发心，菩萨以如幻的自性包含了自己所有的道，因为没有完全了解声闻等的道，并且没有完全了解一切事物，所以按照这样的顺序阐述了三种智慧。
然后，为了能够获得通达一切相的三种智慧，将相智、道智和基智结合起来修习三种智慧，并且因为具有获得它们的能力，所以通过清晰的殊胜修习，达到最佳的解脱，并且因为具有获得它们的能力，所以通过巩固对个别和总体的理解，按照次第进行修习。
因为具有它们的能力，所以应该非常熟悉。

【English Translation】
Because it focuses on the ultimate truth, it arises from the noble ones.
Or, because it is the ultimate shore of all dharmas and abides in the final end of all dharmas, it is Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). This is the Buddha himself. If classified, there are three: fruit, path, and practice.
The Dharma teacher considers it as self-nature and dependent on it. Although initially it refers to self-nature Prajñāpāramitā, it is not separated because these classified dharmas cannot be called 'other'.
The fruit is the Buddha, which is non-dual wisdom. It is like an illusion. The Compendium of Explanations says: 'The main essence of Prajñāpāramitā is the Bhagavan (Blessed One), with the nature of illusion.'
Because of attaining it and being in accordance with it, the noble paths of Bodhisattvas are the path Prajñāpāramitā. The Hundred Thousand Verses and others are the practice. The first is the reality, and the latter two are named by combining the two for the purpose of achieving that goal. Others are merely reflections.
Through 'Prajñāpāramitā is non-dual,' etc., or 'The sole Bhagavan is Pāramitā, residing in the totality of the six perfections.'
Secondly, it is accurately explained through eight things without being inverted or incomplete: the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, then the knowledge of all things, complete manifestation of perfect realization, the peak, the gradual, the complete enlightenment in a single moment, and the Dharmakāya (Body of Dharma), these are the eight aspects.
'Thing' refers to manifestation, meaning the thing of all-knowing or the manifestation of all-knowing; the same applies to the rest. 'Then' indicates the knowledge of the path, such as 'then the knowledge of the base'; the same applies to the rest, indicating the order. First, it explains the generation of the mind, the Bodhisattva encompassing all his paths in the nature of illusion, because there is no complete understanding of the path of the Shravakas (Hearers) and others, and because there is no complete understanding of all things, the three knowledges are explained in that order.
Then, in order to gain control over obtaining the three knowledges that know all aspects, combining the knowledge of aspects, the path, and the base, one practices the three knowledges, and because of having the ability to obtain them, through clear and excellent practice, one goes to the ultimate liberation, and because of having the ability to obtain them, one practices in order to stabilize the understanding of individual and collective meanings in sequence.
Because of having their ability, one should become very familiar.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞིའི་གོ་རིམས་སུ་བཞག་གོ །དེ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་མ་
གཉིས་པ་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་སྡུད་འགྲེལ་
དུ། རབ་དགའ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ལ་ལམ་ཤེས། བདུན་པར་གཞི་ཤེས། བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་ཀུན། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་རྩེ་མོ། བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་སྦྱོར་བ་
ཕྱི་མ་གཉིས་བཞག་སྟེ། རང་གི་ངོ་ཏི་དེ་དང་དེར་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ཏུ་ཆ་ཤས་སམ་དེ་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཕྱི་མ་བཞི་ཤེས་རབ་
ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་ཏི་དྲུག་པ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་
དང་། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་ནམ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་དང་། བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དག་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང་། 
8-59
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་རྟེན་དང་། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། བསེ་རུའི་དཔེས་
རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་གང་དང་། ཚེ་འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་ནི། སྒོམ་ལམ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། བསྟོད་
དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་དང་། སྒྲུབ་པ་
དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ཟག་མེད་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དགུ་སྟེ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་དང་། ལྡོག་པས་བསྟན་པ་ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་དང་། 
8-60
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་། དེ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་
དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང་། ཉ

【现代汉语翻译】
证悟的诸法于一刹那间显现，是安立于四加行之次第中。与其相应，于第二刹那，远离一切具习气的障碍，不颠倒地现证一切种类的真如。论师于《摄释论》中说，从极喜地到第六地为道智，第七地为基智，第八地为一切种智，第九地和第十地为顶智，第十地的差别在于安立后二者为道和无间道。自己的体性即是如此，于其他地则为分位，或即是彼等之差别等。譬如后四度虽是智慧，然如于第六地宣说自己的体性一般。
第三，于八事之初有十：发心、教诫、四决择分、作为修持之所依或因的法界自性之种姓、所修持之对境、修持之目的、修持本身即是铠甲修持、趣入修持之事业、以资粮修持、决定生起之修持等。此乃能引导至佛陀一切种智，故安立为菩萨之不共道。
第二有十一：以光明使之模糊等五者为所诠之所依，以及声闻之道、以犀牛之譬喻为缘觉之道，以及此生与他生之功德利益大的菩萨之见道，以及修道之作用，以及修道之胜解作意，以及赞叹、恭敬、称扬作意，以及回向作意无上，以及随喜作意无上等有漏修道，以及修持与极度清净二者为无漏修道。此乃菩萨善巧三乘道者，为令他人随学而明晰通达道智之境，如是宣说。
第三有九：以智慧不住于有，以悲心不住于寂灭之基智，以及以退转显示声闻缘觉之基智，以及非方便则远离胜者之母，以及以方便则不远离胜者之母，以及不顺品，以及顺品等，以及修彼之加行，以及加行之等性，以及ཉ

【English Translation】
The realization of these Dharmas manifests in a single instant, established in the order of the four applications. Being in accordance with this, in the second instant, one is separated from all obscurations along with their imprints, and directly realizes the suchness of all aspects without inversion. The teacher states in the 'Compendium of Explanations' that from 'Extremely Joyful' to the sixth bhumi is the Path Knowledge, the seventh is the Ground Knowledge, the eighth is All Aspects, the ninth and tenth are the Peak, and the distinction of the tenth is that the latter two are established as the Path and the Path of No Obstruction. One's own essence is just that, and in other bhumis, it is a part or a distinction of those, etc. For example, although the latter four perfections are wisdom, they are explained as one's own essence in the sixth bhumi.
Third, in the first of the eight objects, there are ten: generating the mind of enlightenment, instructions, the four aspects of decisive understanding, the lineage of the nature of the Dharmadhatu as the basis or cause of practice, the objects of practice, the purpose of practice, the practice itself as armor practice, the activity of entering into practice, practice with accumulations, and practice with definite emergence. This leads to the omniscient knowledge of the Buddha, and is therefore established as the unique path of the Bodhisattva.
The second has eleven: the support of what is taught, such as making it dim with light, and the path of the Shravakas, the path of the Pratyekabuddhas with the example of the rhinoceros, and the path of seeing of the Bodhisattvas, which has great benefits of qualities in this life and others, and the function of the path of meditation, and the aspiration and attention of the path of meditation, and the attention of praise, respect, and commendation, and the attention of dedication as unsurpassed, and the attention of rejoicing as unsurpassed, which are contaminated paths of meditation, and these two, called practice and extreme purity, are uncontaminated paths of meditation. This is because Bodhisattvas who are skilled in the paths of the three vehicles clearly understand the object of the Path Knowledge in order to lead others to follow.
The third has nine: the Ground Knowledge of not abiding in existence with knowledge and not abiding in peace with compassion, and the Ground Knowledge of the Shravakas and Pratyekabuddhas shown by reversal, and the Mother of the Conquerors being distant without skillful means, and the Mother of the Conquerors not being distant with skillful means, and unfavorable aspects, and favorable aspects, and the application of meditating on them, and the equality of that application, and ཉ

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཤད་པ་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་ཉན་རང་གི་ཀུན་ཤེས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །
བཞི་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་དང་། སྦྱོར་བར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་དང་། འབྲས་བུ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། སློབ་
པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དང་། མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་
པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། རྩེ་སྦྱོར་དེ་ཡི་དྲོད་རྟགས་དང་། རྩེ་མོ་རྣམ་འཕེལ་དང་། བཟོད་པ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་སེམས་ཀུན་ཏུ་
གནས་པ་དང་། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། 
8-61
ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས། གཏོང་བ། ལྷ་རྗེས་དྲན་དྲུག །ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། མཐར་གྱིས་སམ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྷག་པའི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བདུན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བཞག་གོ །བརྒྱད་པ་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཅས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་
ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པས་ཕྱེ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རེ་ཞིག་གཞན་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-62
དེ་ལྟར་ཡང་གསེར་གླིང་པས། ཕྱོགས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ཞེས་བཤད་ན་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་ཞེས་པས་དང་པོ་གཉིས་ཟབ་
པ་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཞར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་དོ།། །།
༄། །རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ

【现代汉语翻译】
通过闻、思等三种方式所见的道。这样的解释是为了区分佛子和声闻、缘觉的遍知，而进行的禅修。
第四个部分有十一个方面：相、加行等，功德、过患，以及果，即具有体性的果，解脱分、决择分，不退转的学道者僧团，以及非学道者的僧团，将轮回和寂灭观为平等性，清净佛土无上，以及现证一切种智，这些都是善巧方便。
第五个部分有八个方面：顶加行的暖相，顶位增长，忍位坚固，世第一法心安住，见道和修道，各自有四种遍计的四种对治，以及无间三摩地，以及对邪说的驳斥，这些都是顶位的现观。
第六个部分有十三个方面：布施等六度，三宝，戒律，舍弃，六随念，诸法无实性的自性，以及渐次或次第的三种，加上十种殊胜。
第七个部分有四个方面：于一刹那间现证非异熟的无漏法，同样，于一刹那间现证异熟的无漏法，以及一切无相法，以及于一刹那间现证一切法二无自性，以一刹那现证圆满菩提，以体性安立四种。
第八个部分有四个方面：法身（svabhāvikakāya），以及所谓‘如是异体’的法身（dharmakāya），以及圆满报身（saṃbhogakāya），以及化身（nirmāṇakāya），将法身与事业分为四种，这是正确的说法。所谓‘如是异体’，是因为与如来无漏功德法无量差别，所以暂时安立为异于法身。
如是，金洲大师说：‘在此方面，所谓‘如是异体’即是法身’，这样说更容易理解。也就是说，‘自性身、报身’是指前两者甚深，‘如是异体、化身’是指后两者广大，为了暗示这一点，所以这样安排顺序。
对广大法类心生欢喜的调伏

【English Translation】
The path seen through the three, such as hearing and thinking. Such an explanation is considered to be the meditation that distinguishes the omniscience of the sons of the Victorious Ones from that of the Hearers and Solitary Realizers.
The fourth has eleven aspects: aspects, including the application, qualities, faults, and the result, which is the result with characteristics, the part of liberation, the part of ascertainment, the assembly of non-returning learners, and the sangha of non-learners, contemplating samsara and nirvana as equality, purifying the supreme pure land, and realizing all aspects of perfect enlightenment, which is skillful means.
The fifth has eight aspects: the heat sign of the peak application, the increase of the peak, the stability of patience, the abiding of the supreme dharma in the mind, the path of seeing and the path of meditation, each with four antidotes to the four kinds of conceptualization, as well as the uninterrupted samadhi, and the refutation of wrong views, which are the realization of the peak.
The sixth has thirteen aspects: the six perfections such as generosity, the Three Jewels, ethics, giving, the six recollections of the deities, the nature of the non-existence of phenomena, and the three gradual or sequential ones, plus ten superior aspects.
The seventh has four aspects: realizing all non-contaminated dharmas that are not fully ripened in a single moment, similarly, realizing all non-contaminated dharmas that are fully ripened in a single moment, as well as all dharmas without characteristics, and realizing all dharmas as non-duality in a single moment, attaining perfect enlightenment in a single moment, with four aspects established by characteristics.
The eighth has four aspects: the Essence Body (svabhāvikakāya), and the Dharma Body (dharmakāya) called 'Otherness Thus', and the Enjoyment Body (saṃbhogakāya) with complete enjoyment, and the Emanation Body (nirmāṇakāya), dividing the Dharma Body with activities into four aspects is the correct statement. The so-called 'Otherness Thus' is temporarily established as different from the Essence Body because it is distinguished by the immeasurable qualities of the uncontaminated qualities of the Thus-Gone One.
Thus, the Master of Gold Island said, 'In this aspect, the so-called 'Otherness Thus' is the Dharma Body,' it is easier to understand if you say that. That is to say, 'Essence Body, Enjoyment Body' refers to the depth of the first two, and 'Otherness Thus, Emanation Body' refers to the vastness of the latter two, and the order is arranged in this way to imply this.
Taming those who delight in vast Dharma

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱའི་ངོར་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ།
གསུམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱར་བརྒལ་ལན་
བསྙད་ཀྱིན་ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད། འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དེ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཚུལ་བསྟན། བསྡུས་པ་
ལ་དགའ་བའི་ངོར་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལས། དང་པོ་ལ་སྐབས་བརྒྱད།
༈ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད།
དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ངོ་བོ། དམིགས་པ། རབ་དབྱེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་
དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དམིགས་ལ་སྟོང་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེས་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །
8-63
དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་སྙིང་རྗེས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བྱེད་
དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུའོ། །དེ་
བས་ན་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་བོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་གཟིགས་
ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡུད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་
ལས་ངེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དེ། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་
བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་དང་རྣམ་གྲངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན། 
8-64
དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འོ། །དང་པོ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་གོ་ཅའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན

【现代汉语翻译】
为了适应不同根器的众生，将‘一切种智’（sarvākārajñatā，the knowledge of all aspects）分为八个阶段来讲解，这是第一个阶段。
第三部分，为了确定（教义），通过问答形式，结合论证和辩驳，详细阐述词句和意义的各个方面。为了适应喜欢广繁的众生，分为八个阶段来讲解；为了适应喜欢中等的众生，则以六个阶段来展示其精简的方式；为了适应喜欢简略的众生，则归纳为三个方面。这里先讲第一个方面，即八个阶段。
第一，发菩提心。
在第一个方面中，又分为十个部分。首先是发菩提心，包括体性、所缘和分类三个方面。首先，发起大乘菩提心，即发起具有空性和慈悲之心的菩提心。慈悲是出于利他之心，而空性是智慧，通过智慧希求圆满正等觉。那么，如何发起菩提心呢？即发愿自己证得无上圆满正等觉后，为了利益他人，将尽己所能地努力，并以圆满的方式来实现它。
8-63
也就是说，菩萨最初以慈悲心行持一切善业，之后再以智慧来净化。因此，慈悲是成办的基础，智慧是净化的手段。慈悲所做的一切，都是为了利益众生，因此被视为福德资粮；而智慧所做的一切，都是为了证得菩提，因此被视为智慧资粮。因此，安住于执持世俗的慈悲和执持胜义的智慧，在彼此的帮助下，同时进入并修持如幻的境界。鉴于此，论师在《摄释论》中说：‘因此，发菩提心是证悟如幻自性的‘一切种智’的八个阶段的总结。’正如经文所说的那样，这可以通过理证来理解。除了以上所说的发菩提心之外，没有其他的法。像诀窍之类的，也只是为了说明特殊的意义，是发菩提心的分类而已。世亲（Vasubandhu）曾说：‘发菩提心具有缘于三种功德和两种目标的特点。’这与之前的定义只是名称不同而已。三种功德是：生起（功德）、
8-64
成办利益的果，以及完全接受（利益）。第一个是极大的欢喜，以及‘果加’（go-ca）的精进和伟大的事业。

【English Translation】
To accommodate beings of different capacities, 'Sarvākārajñatā' (the knowledge of all aspects) is explained in eight stages, and this is the first stage.
The third part, in order to ascertain (the doctrine), through questions and answers, combined with arguments and refutations, elaborates on the various aspects of words and meanings. To accommodate beings who like extensive teachings, it is explained in eight stages; to accommodate those who like moderate teachings, it shows the way to condense it into six stages; to accommodate those who like concise teachings, it is summarized into three aspects. Here, we will first talk about the first aspect, which is eight stages.
First, generating Bodhicitta (the mind of enlightenment).
In the first aspect, it is further divided into ten parts. The first is generating Bodhicitta, including three aspects: essence, object, and classification. First, generating the Mahayana Bodhicitta, which is generating Bodhicitta with the essence of emptiness and compassion. Compassion is out of altruistic intention, and emptiness is wisdom, through which one seeks perfect complete enlightenment. So, how to generate Bodhicitta? That is, vowing that after attaining unsurpassed perfect complete enlightenment, in order to benefit others, one will try one's best to work hard and realize it in a perfect way.
8-63
That is to say, Bodhisattvas initially perform all good deeds with compassion, and then purify them with wisdom. Therefore, compassion is the basis for accomplishment, and wisdom is the means of purification. Everything done by compassion is for the benefit of sentient beings, so it is regarded as the accumulation of merit; and everything done by wisdom is for the sake of attaining Bodhi, so it is regarded as the accumulation of wisdom. Therefore, abiding in compassion that grasps the conventional and wisdom that grasps the ultimate, with each other's help, simultaneously entering and practicing the illusory state. In view of this, the teacher said in the 'Compendium of Explanations': 'Therefore, generating Bodhicitta is a summary of the eight stages of realizing the illusory nature of 'Sarvākārajñatā'. As the scriptures say, this can be understood through reasoning. Apart from the above-mentioned generation of Bodhicitta, there is no other Dharma. Like key instructions, they are only to explain special meanings and are only classifications of generating Bodhicitta.' Vasubandhu said: 'Generating Bodhicitta has the characteristics of being based on three merits and two goals.' This is only a different name from the previous definition. The three merits are: arising (merit),
8-64
The fruit of accomplishing benefits, and fully accepting (benefits). The first is great joy, as well as the diligence of 'go-ca' and great undertakings.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ཆེན་པོ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་
པའོ། །གསུམ་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དོན་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེའོ། །སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་པ། གང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན། སེམས་འབྱུང་བ་སྟེ་དོན་
སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཞིང་གཞན་
གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གྲོགས་དང་རྒྱུ་དང་དགེ་རྩ་དང་ཐོས་པ་དང་དགེ་
བ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་པོ་བཞི་མི་བརྟན་ལྷག་མ་ནི་བརྟན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 
8-65
རྗེ་བཙུན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་སྐྱེས་མ་
ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གང་ཚེ་གཞན་གྱི་
དོན་ཕྱིར་ལུས་དང་ནི། །སྲོག་ལ་མི་བལྟ་རབ་ངལ་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པའི་ས། །ཇི་ལྟར་ངན་པ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་
པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དངོས་དང་འདྲ་
སྟེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི་སོགས་སོ། །ཡང་ན་སྨོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང་། འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ།
ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀྱེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའོ། །
8-66
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་ནས་ཤེས་ར

【现代汉语翻译】
三者是殊胜意乐。
第一，意乐殊胜。
第二，利益自他的重大意义。
第三，证得圆满正等觉的伟大事业。
两种意义与之前所说相同。‘作意’是指相似，如果与彼相似相应，则生起心，即显示与作意相应的心，显现为特殊对境而生起。在《经庄严论》中，有大欢喜和大精进等。此外，由他人教导、他人开示而生起的发心，称为如实受持，是从表诠或世俗发心而生。通过朋友、因缘、善根、听闻和串习善法的力量而获得的最初四种是不稳固的，其余是稳固的。如是，朋友力、因缘力、根本力等。如是之世俗发心，即是菩萨戒。在论师的《大疏》中说：‘以种姓等力量，如实受持菩萨戒等，生起空性和大悲为本质的发心。’
至尊的《经庄严论》中说：‘具慧者殊胜心刚生起时，即能极度制止无边罪业。’其《大疏》中说：‘殊胜菩提心刚生起时，就能极度制止以无量有情为所缘的罪业，因此不会畏惧堕入恶趣。’此外，‘何时为他身与命，不顾惜命勤奋承担，如是之人他所害，如何作恶入其行？’如是，分为愿和行两种体性。愿如想去，是为利他而欲得圆满佛果之意乐。行如真实行进，是为成就佛果之修行。如是，想去和去等。或者，愿是立誓结果，行是立誓原因。在《摄论》中说：发心有两种，非殊胜和殊胜。其中，非殊胜是想：‘奇哉！我当现证无上圆满正等觉。’
殊胜是想：‘如是圆满布施波罗蜜多，乃至圆满智慧波罗蜜多。’

【English Translation】
The third is the excellence of intention.
First, the intention is excellent.
Second, the great significance of benefiting oneself and others.
Third, the great undertaking of attaining perfect and complete enlightenment.
The two meanings are the same as mentioned before. 'Intention' refers to similarity. If it is associated with that similarity, then the mind arises, which means that the mind associated with intention arises, appearing as a special object. In the Ornament of the Sutras, there are great joy and great diligence, etc. Furthermore, the generation of Bodhicitta that arises from being taught by others and revealed by others is called truly taking it, which arises from expression or conventional Bodhicitta. The first four, which are obtained through the power of friends, causes, roots of virtue, hearing, and familiarizing oneself with virtuous deeds, are unstable, while the rest are stable. Thus, the power of friends, the power of causes, the power of roots, etc. Such conventional Bodhicitta is the Bodhisattva vow. In the Great Commentary of the Master, it is said: 'By the power of lineage, etc., truly taking the Bodhisattva vow, etc., generates Bodhicitta with the essence of emptiness and great compassion.'
The Venerable One's Ornament of the Sutras says: 'As soon as the excellent mind of the wise arises, it greatly restrains limitless misdeeds.' Its Great Commentary says: 'As soon as the excellent Bodhicitta arises, it greatly restrains the misdeeds that have limitless sentient beings as their basis, therefore one will not fear falling into the lower realms.' Furthermore, 'When one does not care for body and life for the sake of others, and diligently undertakes efforts, how can such a person, harmed by others, engage in evil deeds?' Thus, it is divided into two natures: aspiration and action. Aspiration is like wanting to go, it is the intention to attain perfect Buddhahood for the benefit of others. Action is like actually going, it is the practice to accomplish Buddhahood. Thus, wanting to go and going, etc. Or, aspiration is vowing for the result, and action is vowing for the cause. In the Compendium of Topics, it is said: There are two types of Bodhicitta, non-excellent and excellent. Among them, non-excellent is thinking: 'How wonderful! May I manifest perfect and complete enlightenment.'
Excellent is thinking: 'Thus, may I perfect the perfection of generosity, and even perfect the perfection of wisdom.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་སོ། །ལུགས་གཉིས་ཀར་སྨོན་
པ་ཆོ་ག་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཤས་ཆེ་བར་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ལེན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གླེང་ཡང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་
རིང་མོར་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པས་བསྙོན་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་ནི་བསམ་པ། ཐེག་ཆེན་
གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མོས་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བར་དམིགས་པ་དམིགས་པ། གོང་ནས་གོང་དུ་འདུན་པ་ནི་འགྲོ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྟེན། ལྡོག་པར་འགྱུར་
བའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞིང་མི་ཟད་པས་འཇིགས་པ་བཞི། ཐེག་པ་
གཞན་གྱི་སེམས་སློང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པ་ཉེས་དམིགས། ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་བ་ཕན་ཡོན། རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སོ་སོ་རང་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཐོབ་པའི་བར་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །
8-67
དེའི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད་སོགས་པས་སོ། །ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ས་བོན།
ཤེར་ཕྱིན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མངལ། སྙིང་རྗེ་སྐྱོང་བའི་མ་མ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་འདིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སུ་བཞག་སྟེ། རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་བྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་བརྒལ་བ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཞེས་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ཏེ། འདོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་
ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བདེན་མོད་ཀྱིས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ལན་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདོད་པ། འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད། གང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་
ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ནས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་རྒྱུ་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འབྲས་བུ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་།
ཡང་ན་འདོད་པ་དེ་སྨོན་ལམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེའི་སྒྲར་བསྟན་ནོ་ཞེས་པ་ལན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ནི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། 
8-68
དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ལེན་

【现代汉语翻译】
直到般若波罗蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）之间。两种方式都祈愿，无需仪轨，更多是自然而生。有人误以为，无需通过发愿和发菩提心（梵文，Bodhicitta，觉悟之心）的仪轨来获得，这是不恰当的说法。像乔沃·杰（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་，印度佛教大师阿底峡尊者的藏文名号）这样长期修习菩提心的人，他们不了解，这纯粹是诽谤。生起菩提心，慈悲是根本，恒常利益众生是意念，信奉大乘佛法是信仰，寻求大乘智慧是目标，不断进步是行动，菩萨戒的戒律是基础。退转的原因有四：不具备根器，被恶友影响，慈悲心小，以及畏惧轮回的漫长和无尽的痛苦。发起和接受其他乘的意愿是过患，积累资粮是利益，恒常习惯于波罗蜜多是必然的结果，各自在自己的位置上努力，直到获得普光明（梵文，Samantabhadra，普贤菩萨）是最终目标。
其根本在于慈悲等。通过教理、修持和证悟的差别来生起的菩提心是胜义菩提心，是大乘佛法的种子，是般若波罗蜜多的母亲，是禅定的安乐之胎，是培育慈悲的乳母，这些都是它的特点。它被安立在初地（极喜地）生起的时刻，通过使圆满的佛陀欢喜等方式来实现。现在阐述对该定义的辩驳，即从‘想要获得圆满正等觉’到‘为什么’，意思是‘欲望如何转变为菩提心’。从‘确实’到‘为了了解’是回答，意思是：希求善法是因，菩提心是果。因为对佛法的强烈希求本身就是菩提心，所以暗示了因能显果。或者说，希求和努力的结果会增长，这是通过近似的安立而合二为一。或者，这种希求就是愿望，与愿望一同行动就是菩提心，这也被视为同义词。第二个问题是，菩提心的目标是圆满正等觉和他人的利益，这就像经文的所诠释和能诠释一样被阐述。
如果从胜义谛的角度彻底探究诸法，就能完全清净三轮，即施舍之物、施舍者和接受者。

【English Translation】
Until the Pāramitā (Sanskrit, Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom). Wishing in both ways, without ritual, is said to be more likely to arise naturally. Some mistakenly argue that it is inappropriate to take vows and generate Bodhicitta (Sanskrit, Bodhicitta, Mind of Enlightenment) without ritual. Those who have long practiced Bodhicitta, such as Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ་, the Tibetan name of the Indian Buddhist master Atiśa), do not understand this, and it is purely slander. To generate Bodhicitta, compassion is the root, constantly benefiting sentient beings is the thought, believing in the Mahāyāna Dharma is faith, seeking Mahāyāna wisdom is the goal, continuous progress is the action, and the discipline of the Bodhisattva vows is the foundation. The causes of regression are four: not having the capacity, being influenced by bad friends, having little compassion, and fearing the long and endless suffering of Saṃsāra. Generating and accepting the desire for other vehicles is a fault, accumulating merit is a benefit, constantly being accustomed to the Pāramitās is a necessity, and striving in one's own position until obtaining Samantabhadra (Sanskrit, Samantabhadra, Universal Good) is the ultimate goal.
Its root is considered to be compassion, etc. The Bodhicitta that arises through the differences of doctrine, practice, and realization is the ultimate Bodhicitta, the seed of the Mahāyāna Dharma, the mother of Prajñāpāramitā, the womb of the bliss of Dhyāna, and the wet nurse who nurtures compassion. These are its characteristics. It is established at the moment of the first Bhūmi (Joyful Ground), achieved by pleasing the perfect Buddha, etc. Now, the refutation of that definition is explained, from 'wanting to attain perfect and complete enlightenment' to 'why,' meaning 'how does desire turn into Bodhicitta?' From 'indeed' to 'in order to understand' is the answer, meaning: desiring virtuous Dharma is the cause, and Bodhicitta is the result. Because the strong desire for Dharma itself is Bodhicitta, it implies that the cause manifests the result. Or, the result of desiring and striving will increase, which is unified through approximate establishment. Or, that desire is aspiration, and acting together with aspiration is Bodhicitta, which is also regarded as synonymous. The second question is that the goal of Bodhicitta is perfect and complete enlightenment and the benefit of others, which is explained like the expressed and the expresser of the scripture.
If one thoroughly investigates all phenomena from the perspective of ultimate truth, the three circles will be completely purified, namely the object of giving, the giver, and the receiver.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་པོ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེས་སྤྱོད་
པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་
པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སོགས་སོ། །
8-69
གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱས་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་
སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་འབུམ་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་། དང་པོ་འདུན་པ་དང་
ལྡན་པ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅན་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་
ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་པའོ། །གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། 
8-70
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་དག་གི་སྲེག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་

【现代汉语翻译】
因为父亲是不可得的。在世俗谛中，以慈悲行事，将众生所欲之物全部施予。因此，以无有舍弃之方式圆满布施波罗蜜多等，这显示了对具足一切殊胜之空性进行禅修，因为以如幻之方式安住于世俗谛和胜义谛中。因此，在一切情况下，最初发心的所缘是菩提，并且由于没有舍弃众生，菩萨之名才具有真实的意义，这一点应当知晓。此外，《二万五千颂般若经》中，对菩提之义进行了总结性的阐述，即：‘舍利子，若菩萨摩诃萨欲于一切法相现证圆满菩提，则应修学般若波罗蜜多。’对其广述为：‘舍利子，若菩萨摩诃萨以不住之方式安住于般若波罗蜜多中’等等。
对利他之义的总结性阐述为：‘菩萨摩诃萨于每一方如恒河沙数之世界中，凡有众生，皆欲令其入于无余涅槃，故应修学般若波罗蜜多。’对其广述为：‘菩萨摩诃萨对悭吝之众生行布施’等等。这些内容在《十万颂》中广述，在《八千颂》中以简略的方式阐述。第三，发心也分为几种情况：首先，具有意乐的发心如大地，为了增长一切佛法及其眷属；其次，具有胜解的发心如纯金，以六波罗蜜多摄持，利益和安乐的意乐在菩提之间不会改变；第三，具有增上意乐的发心如新月，因为一切善法都会增长。‘增上’是指了知差别的意乐。初学者的小、中、大三种发心被摄于资粮道中。第四，具有加行的发心如火，因为焚烧遮蔽三智的各种烦恼，并且焚烧的程度越来越殊胜。这表示进入初地。

【English Translation】
Because the father is unattainable. In the conventional truth, acting with compassion, giving all that beings desire. Therefore, by perfecting the perfection of giving, etc., in a way that there is no abandonment, this shows meditating on emptiness that possesses all kinds of excellence, because it abides in the conventional and ultimate truths in a manner of mere illusion. Therefore, in all circumstances, the object of the initial generation of the mind is Bodhi (enlightenment), and because sentient beings are not abandoned, the name Bodhisattva (enlightenment being) has a true meaning, this should be known. Moreover, in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the meaning of Bodhi is shown in summary, which says: 'Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva (great being) wishes to fully awaken to all aspects of phenomena, he should train in the Prajnaparamita (perfection of wisdom).' And its detailed explanation is: 'Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner,' and so on.
The summarized explanation of the meaning of benefiting others is: 'A Bodhisattva Mahasattva, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, wishes to lead all sentient beings to nirvana without remainder, therefore he should train in the Prajnaparamita.' And its detailed explanation is: 'A Bodhisattva gives to stingy beings,' and so on. These contents are extensively explained in the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra and concisely explained in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. Third, the generation of the mind is also of several kinds: First, the mind with aspiration is like the earth, for the sake of increasing all the Buddha's teachings and their retinue; second, the mind with thought is like pure gold, held by the six perfections, the thought of benefit and happiness remains unchanged until enlightenment; third, the mind with higher thought is like the waxing moon, because all virtuous dharmas will increase. 'Higher' means the thought of distinguishing differences. The small, medium, and large minds of the beginner are included in the accumulation path. Fourth, the mind with application is like fire, because it burns the various kinds of firewood that obscure the three omnisciences, and the degree of burning becomes more and more excellent. This indicates entering the first ground.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་
མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས ས་བསྡུས་སོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་
དང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་
པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་
རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དམིགས་པའི་གཡེང་བས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། 
8-71
གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་
འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟ ེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་གླུ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ས་བཅུས་བསྡུས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་
པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་
དང་འདྲ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ།
འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུའང་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
8-72
བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་
བསྡུས་སོ། །ཉི་ཤུ

【现代汉语翻译】
修持之道
第五，具足布施波罗蜜（梵文：Dāna-pāramitā，梵文罗马拟音：Dāna-pāramitā，汉语字面意思：布施到彼岸），犹如大宝藏，因为能以财物受用使无量众生感到满足且永不耗尽。
第六，具足持戒波罗蜜（梵文：Śīla-pāramitā，梵文罗马拟音：Śīla-pāramitā，汉语字面意思：戒律到彼岸），犹如珍宝之源，因为一切功德珍宝皆由此生。
第七，具足忍辱波罗蜜（梵文：Kṣānti-pāramitā，梵文罗马拟音：Kṣānti-pāramitā，汉语字面意思：忍耐到彼岸），犹如大海，因为一切不悦之事降临亦不动摇。
第八，具足精进波罗蜜（梵文：Vīrya-pāramitā，梵文罗马拟音：Vīrya-pāramitā，汉语字面意思：精进到彼岸），犹如金刚，因为信心坚定不可摧毁。
第九，具足禅定波罗蜜（梵文：Dhyāna-pāramitā，梵文罗马拟音：Dhyāna-pāramitā，汉语字面意思：禅定到彼岸），犹如山王，因为专注不为散乱所动。
第十，具足智慧波罗蜜（梵文：Prajñā-pāramitā，梵文罗马拟音：Prajñā-pāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸），犹如药王，因为能彻底平息二障（烦恼障和所知障）之病。
第十一，具足方便波罗蜜（梵文：Upāya-pāramitā，梵文罗马拟音：Upāya-pāramitā，汉语字面意思：方法到彼岸），犹如善知识，因为于一切时处皆不舍弃利益众生。
第十二，具足愿波罗蜜（梵文：Praṇidhāna-pāramitā，梵文罗马拟音：Praṇidhāna-pāramitā，汉语字面意思：愿力到彼岸），犹如如意宝，因为能成就如所祈愿之果。
第十三，具足力波罗蜜（梵文：Bala-pāramitā，梵文罗马拟音：Bala-pāramitā，汉语字面意思：力量到彼岸），犹如太阳，因为能使所化之稼禾完全成熟。
第十四，具足智波罗蜜（梵文：Jñāna-pāramitā，梵文罗马拟音：Jñāna-pāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸），犹如乾闼婆之歌，因为能宣说令所化众生心生向往之法。
以上十者，依次为十地（菩萨十地）所摄。
第十五，具足神通，犹如国王，因为以无碍之威力成办他利。
第十六，具足福德与智慧二资粮，犹如仓库，因为是众多福德与智慧资粮之宝库。
第十七，具足顺应菩提之法，犹如大道，因为一切圣者皆已行经，亦将继续行经。
第十八，具足止观（奢摩他和毗钵舍那），犹如乘骑，因为不堕轮回与涅槃之任何一边，故能轻易运载。
第十九，具足总持与辩才，犹如涌泉，因为能忆持已闻与未闻之法与义，故永不穷尽。
以上五者，为殊胜道所摄。
第二十

【English Translation】
The Path of Practice
Fifth, possessing the perfection of generosity (Dāna-pāramitā), is like a great treasure, because it satisfies countless sentient beings with material enjoyments and is inexhaustible.
Sixth, possessing the perfection of discipline (Śīla-pāramitā), is like a source of jewels, because all precious qualities arise from it.
Seventh, possessing the perfection of patience (Kṣānti-pāramitā), is like a great ocean, because it is not disturbed by any unwanted events that befall it.
Eighth, possessing the perfection of diligence (Vīrya-pāramitā), is like a vajra, because faith is firm and unbreakable.
Ninth, possessing the perfection of meditation (Dhyāna-pāramitā), is like a king of mountains, because it cannot be moved by distractions of focus.
Tenth, possessing the perfection of wisdom (Prajñā-pāramitā), is like a king of medicine, because it completely pacifies all diseases of the two obscurations (afflictive and cognitive).
Eleventh, possessing the perfection of skillful means (Upāya-pāramitā), is like a spiritual friend, because it never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances.
Twelfth, possessing the perfection of aspiration (Praṇidhāna-pāramitā), is like a wish-fulfilling jewel, because it accomplishes the desired result as wished.
Thirteenth, possessing the perfection of strength (Bala-pāramitā), is like the sun, because it fully ripens the crops of those to be tamed.
Fourteenth, possessing the perfection of knowledge (Jñāna-pāramitā), is like the song of a Gandharva, because it teaches the Dharma that makes beings desire it.
These ten are summarized by the ten grounds (Bhumis) in order.
Fifteenth, possessing clairvoyance is like a king, because with unobstructed power, he accomplishes the benefit of others.
Sixteenth, possessing the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the place of the treasury of many accumulations of merit and wisdom.
Seventeenth, possessing the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment is like a great road, because all noble beings have gone and will go.
Eighteenth, possessing calm abiding and insight (Shamatha and Vipassanā) is like a vehicle, because it does not fall into either samsara or nirvana, it carries easily.
Nineteenth, possessing retention and eloquence is like a spring of water, because it holds the Dharma and meaning, heard and unheard, and is inexhaustible.
The five are summarized by the path of distinction.
Twentieth

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པར་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དང་འབྲེལ་
བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཉེར་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་
རག་ལས་པས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་སོ། །མདོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་འཕགས་པས་ཐ་མ་གསུམ་བྱང་སེམས་ཀྱིར་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་མིང་དྲང་དོན་ཏེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དགུ་པ་ཡན་སྟོན་པའི་སྐབས་ལ་དེར་བཏགས་པས་སོ། །
8-73
དཔེ་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། དེ་དང་འདིར་ལྷག་བསམ་དང་སྦྱོར་བ་བསྣོར་ཏེ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་མོས་སྤྱོད་ལ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ས་བདུན་ལ་ལྷག་
པའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་སོགས་ཀྱིས་སོ།། །།
༈ གཉིས་པ་གདམས་ངག།
གཉིས་པ་གདམས་
ངག་ལ། ངོ་བོ། རབ་དབྱེ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དགར་ཏེ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མགོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོགས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་
པ་དག་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མི་མཛེས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་བརྩོན་པར་
བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་གདམས་
ངག་དག་མཚན་མཚོན་ནོ། །འདོམས་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཚན་གཞི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
8-74
དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡུད་འགྲེལ་དུ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་

【现代汉语翻译】
第二十一个与佛法喜宴相伴随的（佛陀的事业）就像影像一般，为了让希求解脱的所化众生悦耳地听闻佛法。这与菩萨地相关联，是通过连接进入佛地的修行道来概括的。
第二十一个与唯一行道相伴随的（佛陀的事业）就像河流的延续一般，因为证悟了智慧与所知平等性，以大悲心和智慧不间断地利益他人。这是获得佛地所摄之实事状态。
与法身相伴随的（佛陀的事业）就像大云一般，因为化身在兜率天等处示现，利益一切有情众生的事业都依赖于此。与这些相伴随的共有二十二种（佛陀的事业）。这是随之获得的，由佛地所摄。在《经庄严论》中，圣者将最后三种解释为菩萨的事业，菩萨的名称是直义，如殊胜化身，因为在示现十二事业的第九个之前都安立为此名。
范例是遵循《无尽意经》，在那里和这里，将意乐和修行结合起来进行解释。这些也是从信解行中由信解产生的，七地是殊胜的清净意乐，三清净地是成熟，佛地是无有障碍。发心即是诸地，由信解等所摄。
第二，是窍诀。
第二，关于窍诀，从本体、分类、区分僧宝功德三个方面进行阐述。首先，发菩提心就像肩负着众生的重担，因为肩负着这个重担，缓慢行走会显得不庄严，所以应该比声闻的精进努力百倍。如‘肩负众生重担者’等所说。因此，应该精进努力的就是窍诀，所以在发菩提心之后立即开示，是为了显示成办大乘发心的利益之事的途径，以及大乘窍诀的名称。
教诫和指示是不同的名称。所诠释的，是从最初发心之时起，直到无间道的中间阶段，应该如何修学。
此外，论师在《摄释》中说：‘因此，通过修习以空性为体性、以慈悲为核心的发心等法，来完全守护所获得的功德……’

【English Translation】
The twenty-first, accompanied by the feast of Dharma joy (Buddha's activity), is like an image, to proclaim sweetly to those disciples who desire liberation. This is related to the Bodhisattva grounds and is summarized by the path of joining entry into the Buddha ground.
The twenty-first, accompanied by the one path of progression, is like the continuation of a river, because realizing the equality of knowledge and knowable, with great compassion and wisdom, one continuously benefits others. This is the attainment of the state of reality encompassed by the Buddha ground.
Accompanied by the Dharmakaya (Buddha's activity) is like a great cloud, because the Nirmāṇakāya shows everywhere, such as residing in the Tuṣita heaven, all activities of benefiting sentient beings depend on it. Together with these are twenty-two aspects. This is subsequently attained, encompassed by the Buddha ground. In the *Sūtrālaṃkāra*, the noble one explains the last three as the activities of Bodhisattvas, the name of Bodhisattva is literal, such as the supreme Nirmāṇakāya, because it is designated there in the context of showing up to the ninth of the twelve deeds.
The example follows the *Inexhaustible Intellect Sūtra*, and there and here, intention and practice are combined and explained. These also arise from faith in the practice of aspiration, the seven grounds are pure intention, the three pure grounds are maturation, and the Buddha ground is without obscuration. The generation of the mind is in all the grounds, encompassed by faith and so forth.
Second, the instructions.
Second, regarding the instructions, from the aspects of essence, classification, and distinguishing the qualities of the Sangha Jewel, the first is: generating the mind of enlightenment is like carrying a great burden of sentient beings on one's head, and because of carrying this burden, walking slowly to subdue others is not beautiful, so it is appropriate to make a hundredfold effort more than the diligence of the Hearers, as in 'One who carries a great burden of sentient beings on their head,' and so forth. Therefore, what should be strived for is the instruction, so it is taught immediately after generating the mind of enlightenment, to show the means of attaining the benefit of engaging in the meaning of generating the mind of enlightenment in the Great Vehicle, and the names of the Great Vehicle's instructions.
Admonishment and instruction are different names. The basis of designation is how one should train from the time of initially generating the mind of enlightenment until the intermediate stage of the uninterrupted path.
Furthermore, the teacher says in the *Compendium of Explanations*: 'Therefore, by practicing the Dharma of generating the mind of enlightenment, which has emptiness as its essence and compassion as its heart, one completely protects the qualities that have been attained...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་
འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་བསླབ་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་
དོན་གྱིས་གདམས་ངག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་ལས་
སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། གཉིས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདོམས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་པ་བདེན་པ་
རྣམས་ལ་འདོམས་པ་དང་ནི། རྟེན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཞེན་པ་ལ་འདོམས་པ་དང་། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་
མི་ངལ་བ་ལ་འདོམས་པ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤྱན་ལྔ་དང་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། 
8-75
མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་མཐོང་ལམ་དང་གཉིས་པ་བསྒོམ་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་གདམས་ངག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན།རྣམ་དམིགས་རྟེན་རྒྱུ་བཞིར་རོ། །དང་པོ་དེ་འགྲེལ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། རྣམ་པ་དང་། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་
རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མི་འདའ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་གདམས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་དེ་རིག་པས་བཤིག་ནས་བདག་
རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་པས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་འཚོལ་བའོ། །དོན་དམ་འཚོལ་བའི་རིག་ངོར་བརྟག་མི་བཟོད་ལ་མ་བརྟགས་པའི་ངོར་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་
དུ་འཆར་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གདམས་པ་ལྟར་དུ་བསླབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ལ། རེ་ཞིག་ནི་
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གནས་པས་མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། 
8-76
ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ནས། དེའང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་མིང་དང་། ཡུམ་དང་དེའི་མིང་དང་། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་
བཞི་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་བཀག་པ་དང

【现代汉语翻译】
此外，为了增进（功德），殊胜之人的教诲即是窍诀，如是说。守护已获得的功德，即以不衰退之义为窍诀，是智慧之业。所谓增进，即此后为了获得未得之功德，是随教，是慈悲之业。因此，以智慧调伏，以慈悲成办，即是于一切时。第二是教诫成办之相，以及教诫其所缘之真谛，以及所依之佛等三宝，以及特别教诫不执著轮回之因，以及教诫不厌倦不退转之因，以及摄持不入于其他乘之因道，以及不依赖他缘而行之因五眼，以及圆满一切种智之因六神通功德，以及究竟之因，初为见道，二为修道。仅此便能圆满一切义，故当知窍诀是十种相之自性。
若总摄之，则为相、所缘、所依、因四者。初者于解释中以菩提心等显示，此有二，相与彼不共之差别。相者，不离世俗与胜义谛，以不缘之方式而入。彼亦为应教诫之境，即世俗谛，以彼觉知而破，知无我二相，生起定解，即依世俗而求胜义。于求胜义之觉知境中，于堪忍观察时不显现，于不观察时仅显现为悦意，故如幻而学如教诫。彼二者，一者作一者之友，至究竟时，二谛不分，然暂且双运而住，故令意乐增长。彼亦略而言之，请问菩萨如何行般若波罗蜜多之答复中，此菩萨于行母时，如是显示有入于世俗，彼亦显示不缘胜义，即菩萨及其名，母及其名，以及行彼等四者，以及遮止五蕴等。

【English Translation】
Furthermore, it is said that the instruction of an extraordinary person, done for the sake of increasing (merit), is the key instruction. Protecting the qualities that have already been attained, which means preventing them from deteriorating, is the key instruction, the work of wisdom. 'Increasing' means that afterwards, in order to attain the qualities that have not yet been attained, it is the subsequent teaching, the work of compassion. Therefore, 'to subdue completely with wisdom and to accomplish completely with compassion' means at all times. The second is to instruct on the manner of accomplishment, and to instruct on the truths that are its objects, and to instruct on the Three Jewels such as the support Buddha, and especially to instruct on the cause of not clinging to wandering, and to instruct on the cause of not being weary of going without turning back, and to completely grasp the path that is the cause of not going to other vehicles, and the five eyes that are the cause of going without relying on others, and the six qualities of clairvoyance that are the cause of completely perfecting all aspects of omniscience, and the ultimate cause, the first being the path of seeing and the second being the path of meditation. With just this much, all meanings will be completely fulfilled, so the key instruction should be known as the nature of ten aspects.
If those are summarized, they are four: aspect, object, support, and cause. The first is explained in the commentary by the mind of enlightenment and so on. This has two: the aspect and its unique distinction. The aspect is that it does not deviate from conventional and ultimate truth, and enters in a way that does not focus on characteristics. That which is to be instructed is the conventional, which is broken down by that awareness, and by knowing that there are no two aspects of self, generating certainty, which is to seek the ultimate by relying on the conventional. In the realm of awareness that seeks the ultimate, it does not appear when examined, and when not examined, it only appears as pleasing, so one should learn as if instructed like an illusion. Those two, one acts as a friend to the other, and in the end, the two truths become inseparable, but for a while they remain interconnected, so they cause the aspiration to increase. That also, in short, in the answer to the question of how a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, it is shown that there is entry into the conventional when this Bodhisattva engages with the Mother. It is also shown that the ultimate is not focused on, that is, the Bodhisattva and its name, the Mother and its name, and the four that engage with them, and the prevention of the five aggregates, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་། འཐད་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་
སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་གསུམ་མང་པོའི་བར་དྲུག་པོ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས། འདམ་བུའི་ཚལ་དང་འོད་མའི་ཚལ་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ་སྨྱིག་
མའི་ཚལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ་ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆ་ནས་རྒྱའི་བར་དུ་
ཡང་མི་ཆོག་པ་དང་། དེའི་འཐད་པར་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཉན་རང་གི་ངེས་འབྱེད་བཞི་མཐོང་སྒོམ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚུལ་
དྲུག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདྲེན་ནུས་པས་སོ། །
8-77
ཞེས་དགོངས་ནས་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེ་འདིར་ཡང་བསྙད་པར་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་པ་འགྲེལ་པར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་
ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་བྲལ་བར་དམིགས་དགོས་ཞེས་མདོར། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་ཤེར་ཕྱིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་
སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་དང་བྲལ་བར་དམིགས་དགོས་སོ་ཞེས་མདོར། གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་སོགས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐ་མི་དད་པ་བཤད་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཐོབ་བྱ་
ཐོབ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་དམིགས་དགོས་སོ་ཞེས་མདོར། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་སོགས་ཀྱིས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་
དགག་པ་གཉིས་གསུངས་པས་སོ། །ལམ་ལ་རྟེན་བྱ་རྟེན་བྱེད་བྲལ་བར་དམིགས་དགོས་སོ་ཞེས་མདོར་ཡང་། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ནང་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཀག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པས་བདེན་པར་མི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །
8-78
འཁོར་བའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་མཚན་ཉིད། མཚོན་བྱ་སྡུག་བདེན། འཁོར་བའི་རྒྱུས་བ

【现代汉语翻译】
因此，（佛）宣说了它们的自性是空性的。它（般若波罗蜜多）不共的特点在于它与声闻等不共，也就是说，即使在赡部洲到众多三千大千世界之间，都遍满了像舍利弗和目犍连这样的人，就像遍满了芦苇丛、光明丛、甘蔗林或竹林、稻田或芝麻田一样，但他们的智慧连一天修持此（般若波罗蜜多）的菩萨智慧的百分之一到千分之一都比不上。因为（佛）宣说了为了它（般若波罗蜜多）的缘故，事业、行为和果报都特别殊胜。将声闻和缘觉的四种决择分见道和修道次第与六种次第结合起来。也就是说，从最初发起不退转之心的那一刻开始，以世俗菩提心的智慧，能够引导众生获得一切种智的果位。因此，圣者（佛）也在此处引用了灯芯燃尽的比喻。第二个分类在注释中以‘痛苦’等来阐述，意思是必须专注于与痛苦等苦谛的所知和能知分离。总而言之，通过‘色即是空’等经文，表明了果报（苦谛）的空性和般若波罗蜜多在本质上是相同的。对于集谛，必须专注于与所断和能断分离。总而言之，通过‘色是生法’等经文，阐述了空性以及色等作为原因是不相违背的。对于灭谛，必须专注于与所得和能得分离。总而言之，通过‘空性即是’等经文，阐述了灭谛被描述为三摩地，并且通过‘任何像这样的事物’等经文，否定了戏论。对于道谛，必须专注于与所依和能依分离。总而言之，通过‘以自身布施’等经文，阐述了道谛的本质，并通过‘内空’等经文，阐述了无分别智，并通过‘前际’等经文，阐述了能够决定解脱的三个特点，从而仅仅遮止了对该境的结合与不结合。因此，这四个所缘境就像圣者们在名言中视为真实一样，而凡夫俗子由于颠倒知见，无法如实见到，所以被称为‘圣谛’。
被轮回果报所包含的，有漏的特征是所诠释的对象，即苦谛。被轮回的因所包含的……

【English Translation】
Therefore, it is said that their nature is emptiness. Its (Prajnaparamita's) unique characteristic is that it is not common to Shravakas (Hearers) and others, that is, even if from Jambudvipa (Rose-apple Continent) to many three-thousandfold great thousand worlds, it is filled with people like Shariputra and Maudgalyayana, just like it is filled with reed thickets, light thickets, sugarcane forests or bamboo forests, rice fields or sesame fields, their wisdom is not even one percent to one thousandth of the wisdom of a Bodhisattva who practices this (Prajnaparamita) for one day. Because it is said that for the sake of it (Prajnaparamita), the activities, actions, and results are particularly excellent. Combine the four stages of discernment of Hearers and Solitary Realizers, the path of seeing and the path of cultivation, with the six stages. That is, from the moment of first generating the irreversible mind, with the wisdom of conventional Bodhicitta, one can lead beings to attain the fruit of omniscient knowledge. Therefore, the Holy One (Buddha) also cited the example of the burning lamp wick here. The second classification is explained in the commentary with 'suffering' etc., meaning that one must focus on being separated from the knowable and the knower of suffering etc. In short, through the sutras 'Form is emptiness' etc., it is shown that the emptiness of the result (suffering) and Prajnaparamita are the same in essence. For the origin (Samudaya), one must focus on being separated from what is to be abandoned and the abandoner. In short, through the sutras 'Form is the nature of arising' etc., it is explained that emptiness and form etc. as causes are not contradictory. For cessation (Nirodha), one must focus on being separated from what is to be attained and the attainer. In short, through the sutras 'Emptiness is' etc., it is explained that cessation is described as Samadhi, and through the sutras 'Anything like this', the proliferation is negated. For the path (Marga), one must focus on being separated from what is relied upon and the relier. In short, through the sutras 'Giving with oneself' etc., the essence of the path is explained, and through the sutras 'Inner emptiness' etc., non-conceptual wisdom is explained, and through the sutras 'Former limit' etc., the three characteristics of being able to definitely liberate are explained, thus only preventing the combination and non-combination with that object. Therefore, these four objects of focus are called 'Noble Truths' because ordinary people with inverted views cannot see them as they truly are, just as the Noble Ones see them as true in conventional terms.
The characteristic of being tainted, encompassed by the fruits of Samsara, is the object to be signified, namely the Truth of Suffering. Encompassed by the cause of Samsara...

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུས་པའི་ཟག་བཅས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། རྣམ་བྱང་གི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས། འགོག་བདེན། རྣམ་
བྱང་གི་རྒྱུས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས། ལམ་བདེན། འགོག་བདེན་ནི་ལྷག་མ་གསུམ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། སྡུག་ཀུན་གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་
ལྟོས་ས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྲིད་དེ་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་སོ། །ལམ་ཟག་བཅས་དང་སྡུག་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྲིད་དོ། །རིམ་པ་བཞིན་
ཐར་འདོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ། སྤང་བྱ། ཐོབ་བྱ། བརྟེན་བྱའོ། །རྒྱུད་བླར། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཟད་
པས། དང་པོ་གཉིས་འཁོར་བའི་དང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་དང་དེའི་རྒྱུར་བཞག་གོ །མཚན་གཞི་དང་པོ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སམ། ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་
སྡུག་བསྔལ། མི་འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དེ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེས་བསྡུས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྤྱི་མཚན་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་ནི་འགག་སྟེ་རང་དབང་མེད་པས་ན་མི་རྟག་པའོ། །
8-79
གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ། བདག་གིར་མེད་པར་སྟོང་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་པ་མེད་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་མཚན་གཞི་སྤྱི་མཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་
ལ་ཉོན་མོངས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་རང་རང་ནི་རིགས་འདྲ་སྔ་མས་བཞག་པའི་བག་ལ་ཉལ། དམིགས་རྐྱེན་སྡུག་མི་སྡུག་གི་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ།
བདག་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་རིག་པ་སྔ་མ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པར་མ་གྱུར་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བ ྱེད་ལས། །
ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་གདགས། མདོ་སྡེའི་སྐབས་སུ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་གདགས་ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་
ལ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གཉིས། གང་བྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་སྤངས་དང་སྒོམ་སྤངས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཁམས་ན་སྡུག་
བསྔལ་མཐོང་སྤངས། ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་བོར་བས་བདུན་བདུན། ལམ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་བོར་བས་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་སོ། །མཛོད་དུ། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །
8-80
ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོ། ཁམས་གོང་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བོར་བས་དེ་དག་དགུ་དང་དྲུག་དྲུག་བདུན་དུ་འགྱུར་བས་ཉེར་

【现代汉语翻译】
有漏的蕴（Skandha）：是苦谛（Dukkha Satya）所包含的。
集谛（Samudaya Satya）：是被染污之因所包含的。
由解脱之果所包含的无漏之法：是灭谛（Nirodha Satya）。
由解脱之因所包含的无漏之法：是道谛（Magga Satya）。
灭谛（Nirodha Satya）与其余三者，是相同、相异，还是不可言说？
苦谛（Dukkha Satya）和集谛（Samudaya Satya）在同一基础上，本体可能是不同的；在不同基础上，本体可能是相同的，因为先前的业和烦恼可能成为后者的原因。
道谛（Magga Satya）和有漏法，苦谛（Dukkha Satya）和集谛（Samudaya Satya）的本体可能是相同的。
次第而言，它们是想要解脱者应知、应断、应得、应依的。
《宝性论》（Ratnagotravibhāga）中说：‘疾病是应知的，疾病的起因是应断的’等等。
轮回和涅槃是确定的两种，它们又可以归结为因和果。最初的两个是轮回的因，而后面的则是涅槃的果及其因。
第一个（苦谛）的相是包含有情器世界。有漏之果中，令人愉悦的是变异之苦（viparinama-dukkha），不令人愉悦的是苦苦（duhkha-duhkha），除了这两者之外所包含的是行苦（samskara-duhkha）。
共同相是依赖于因缘，脱离因缘则会止灭，因为没有自主性，所以是无常的。
因为有害所以是苦，因为没有‘我’所以是空。外道所假设的‘我’和有情等不存在，所以是无我的。
集谛（Samudaya Satya）有自相和共相两种。首先，从烦恼来说，又分为因、本体和果三种。因的近取因是同类先前所留下的习气（vāsanā）。所缘境是可喜或不可喜的对境。增上缘是不如理作意。等无间缘是先前的识，即：‘细微的随眠未断除，对境现前，不如理作意，烦恼因此而生起’。
在《阿毗达磨》（Abhidharma）中称为‘细微的随眠’，在《经部》（Sūtra）中称为‘习气’，这是以前的译师们所说的。
其次，本体分为体性和差别两种。凡是生起能使心续不能调伏的，即是烦恼。
差别又分为见断和修断两种。首先，声闻乘（Śrāvakayāna）认为，在欲界中，苦谛（Dukkha Satya）是见断的。集谛（Samudaya Satya）和灭谛（Nirodha Satya）中，断除最初的两个见，以及最后一个见，所以各有七个。道谛（Magga Satya）中，断除最初的两个见，所以有八个，总共三十二个。《俱舍论》（Abhidharmakośa）中说：‘这些是十、七、七、八，除了三个和两个见’。
在上二界中，因为断除了嗔恚，所以它们变为九、六、六、七，总共二十四。

【English Translation】
The contaminated aggregates (Skandha): are included in the Truth of Suffering (Dukkha Satya).
The Truth of Origin (Samudaya Satya): is included in contaminated causes.
The uncontaminated Dharma included in the result of purification: is the Truth of Cessation (Nirodha Satya).
The uncontaminated Dharma included in the cause of purification: is the Truth of the Path (Magga Satya).
Is the Truth of Cessation (Nirodha Satya) the same as, different from, or inexpressible in relation to the other three?
The Truth of Suffering (Dukkha Satya) and the Truth of Origin (Samudaya Satya) may have different entities on the same basis; they may have the same entity on different bases, because previous actions and afflictions may become the cause of the latter.
The Truth of the Path (Magga Satya) and contaminated phenomena, the Truth of Suffering (Dukkha Satya) and the Truth of Origin (Samudaya Satya) may have the same entity.
In order, they are what those who desire liberation should know, abandon, attain, and rely on.
In the Ratnagotravibhāga: 'Disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned,' and so on.
Samsara and Nirvana are definitely two, and they can be exhausted into cause and effect. The first two are the cause of samsara, while the latter are posited as the result of nirvana and its cause.
The defining characteristic of the first (Truth of Suffering) is that it includes both the environment and beings. Among the contaminated results, those that are pleasing are the suffering of change (viparinama-duhkha), those that are not pleasing are the suffering of suffering (duhkha-duhkha), and what is included by those other than these two is the suffering of conditioning (samskara-duhkha).
The general characteristic is that it depends on conditions, and if it is separated from conditions, it ceases, because it has no autonomy, so it is impermanent.
Because it is harmful, it is suffering; because there is no 'self', it is empty. Because the 'self' and sentient beings, etc., posited by non-Buddhists do not exist, it is without self.
The Truth of Origin (Samudaya Satya) has two aspects: defining characteristic and general characteristic. First, from the perspective of afflictions, there are three aspects: cause, entity, and result. The immediate cause of the cause is the habitual tendencies (vāsanā) left by the previous similar type. The objective condition is the object that is pleasing or displeasing. The dominant condition is inappropriate attention. The immediately preceding condition is the previous consciousness, that is: 'Subtle predispositions are not abandoned, the object is present, from inappropriate attention, afflictions arise'.
In the Abhidharma, it is called 'subtle predispositions', in the Sutra, it is called 'habitual tendencies', as the previous translators said.
Secondly, the entity is divided into defining characteristic and divisions. Whatever arises that makes the mind-stream not subdued is an affliction.
The divisions are divided into those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation. First, according to the Śrāvakayāna, in the desire realm, the Truth of Suffering (Dukkha Satya) is to be abandoned by seeing. In the Truth of Origin (Samudaya Satya) and the Truth of Cessation (Nirodha Satya), by abandoning the first two views and the last view, there are seven each. In the Truth of the Path (Magga Satya), by abandoning the first two views, there are eight, for a total of thirty-two. The Abhidharmakośa says: 'These are ten, seven, seven, eight, except for three and two views'.
In the upper two realms, because anger is abandoned, they become nine, six, six, seven, for a total of twenty-four.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྒྱད་པ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་གྱ་བརྒྱད་དོ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་
ན་འདོད་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཅུ་བཅུ་སྟེ་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་དེ་རྒྱུད་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱེད་པར་
འགྱུར་རོ་གསུམ། བདག་གི་གཉེན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ། བདག་གི་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་འདོགས་སོ་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་གསུམ་སྟེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་
ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགུ་དགུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་ན། སྡུག་ཀུན་ལ་དངོས་སུ་དང་། ལོག་པ་ལ་དང་། དབང་གིས་ལོག་ཞུགས་དང་གསུམ་མོ། །འགོག་
ལམ་ལ་དངོས་སུ་དང་། ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་གཉིས་སོ། །དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇིག་ལྟས་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་བལྟས། མཐར་འཛིན་གྱི་རྟག་པའམ་ཆད་པར་
བཟུང་། ལོག་ལྟས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པར་སྐུར་པ་བཏབ། མ་རིག་པས་ཡུལ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་སོམ་ཉི་ཟོས། ལྔས་སྡུག་ཀུན་ལ་དངོས་སུ་ལོག་པར་ཞུགས་ལ། 
8-81
འགོག་ལམ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་ལ་སྐྲག་སྟེ་མནར་སེམས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་གིས་དངོས་སུ་ལོག་པར་ཞུགས་སོ། །དེས་འགོག་ལམ་དང་ས་གོང་མ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དངོས་སུ་དམིགས་མི་
ནུས་ཀྱང་བློས་དེ་དག་ཏུ་བཏགས་པ་དངོས་སུ་དམིགས་པས་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་སུ་བཏགས་སོ། །ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ནི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལ་བཟང་པོར་བལྟས།
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལྟ་ངན་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་ངན་ལ་འདག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་དུ་བལྟས། འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྤངས་ཡིན་ཀྱང་ལྟ་
ངན་གསུམ་པོ་ལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གསུམ་པོས་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ལ་
ལོག་ཞུགས་སོ། །ཁོང་ཁྲོས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་ལྟའི་དབང་གིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བའམ་གྲུབ་མཐའ་ལ་མནར་སེམས་པ་སྟེ་དབང་གི་ལོག་ཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་
མཚན་གཞི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཟག་བཅས་མཚན་ཉིད། མཐོང་སྤངས་མཚོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལྟར་ན། འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་འཛིན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །
8-82
དེ་ཉིད་འདོད་ཁམས་སུ་དྲུག་དང་། ཁམས་གོང་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །དེའང་འདོད་ཁམས་ས་གཅིག །གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་ས་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི་ས་བཞི་སྟེ་ས་
དགུ་ལ་

【现代汉语翻译】
第八个是二，总共是八十八。按照大乘的观点，欲界有四谛，每个有十个，共四十个。色界和无色界没有嗔恚，因为它们具有寂止和毗钵舍那。没有‘这个人伤害了我’，‘正在伤害我’，‘将会伤害我’这三种想法。没有‘这个人对我的亲人做了那样的事’这三种想法。没有‘这个人帮助了我的敌人’，‘正在帮助我的敌人’，‘将会帮助我的敌人’这三种想法，总共九种使人苦恼的事物。因此，四谛各有九个，共三十六个。从错误进入的方式来区分，苦谛和集谛有直接的、错误的和由控制引起的进入方式。灭谛和道谛有直接的和错误的进入方式。直接的错误进入是指对于四谛，将蕴视为我和我所，执持常见或断见的边见，否定这些邪见的可能性，因无明而对所有境和见解感到迷惑，对怀疑的对治法感到犹豫。这五种方式是直接错误地进入苦谛和集谛的。
对于灭谛和道谛，在此基础上，因害怕无我而产生嗔恚，这六种方式是直接错误地进入。因此，声闻乘无法直接缘于灭谛和道谛以及更高的地，但通过心识将它们安立为直接缘于，因此被认为是直接的错误进入。错误的进入是指以见取见认为前三种见解是最好的。以戒禁取见认为与邪见相关的恶行是解脱和决定的道路。贪欲和慢心缘于境，本应是修断，但因执着于前三种邪见而产生的贪欲，以及因这三种邪见而产生的慢心，缘于四谛，错误地认为它们是前三种见解。因为缘于它们而产生错误，所以是错误的进入。嗔恚因邪见的控制而对真谛产生与真谛不符的见解或宗派的苦恼，这是由控制引起的错误进入。因此，一百一十二种烦恼是所依，是见道所断的有漏法的特征，是见断所诠释的。
第二，按照声闻乘的观点，有贪欲、嗔恚、慢心和无明四种。按照大乘的观点，在此基础上加上萨迦耶见和边见两种，共六种。
这六种在欲界，色界和无色界除了嗔恚之外各有五种，共十六种。其中，欲界有一地，色界有四禅定地，无色界有四空定地，共九地。

【English Translation】
The eighth is two, totaling eighty-eight. According to the Mahāyāna view, the desire realm has four truths, each with ten, totaling forty. The form and formless realms have no anger, because they possess tranquility and insight. There are no three thoughts of 'This person harmed me,' 'is harming me,' 'will harm me.' There are no three thoughts of 'This person did that to my relatives.' There are no three thoughts of 'This person helped my enemy,' 'is helping my enemy,' 'will help my enemy,' totaling nine objects of mental torment. Therefore, each of the four truths has nine, totaling thirty-six. Distinguishing by the way of entering wrongly, the truths of suffering and origin have direct, wrong, and controlled ways of entering. The truths of cessation and path have direct and wrong ways of entering. Direct wrong entry refers to, for the four truths, viewing the aggregates as self and what belongs to self, holding to the extreme views of permanence or annihilation, denying the possibility of these wrong views, being deluded about all objects and views due to ignorance, and hesitating about the antidote to doubt. These five ways are directly and wrongly entering the truths of suffering and origin.
For the truths of cessation and path, on top of that, anger arising from fear of selflessness, these six ways are directly and wrongly entering. Therefore, the Śrāvakayāna cannot directly focus on the truths of cessation and path and higher grounds, but by mindfully establishing them as directly focused upon, they are considered direct wrong entry. Wrong entry refers to taking the first three views as superior with view of holding views as supreme. Taking ethics and vows as supreme, viewing bad conduct associated with wrong views as the path of liberation and definite emergence. Attachment and pride focusing on objects, which should be abandoned by cultivation, but attachment arising from clinging to the first three wrong views, and pride filling the mind with these three, focus on the four truths, mistakenly thinking they are the first three views. Because of erring by focusing on them, it is wrong entry. Anger, due to the control of wrong views, tormenting over views or tenets that do not accord with the true truths, is wrong entry caused by control. Therefore, the one hundred and twelve afflictions are the basis, the characteristic of contaminated phenomena to be overcome by the path of seeing, and what is signified by abandonment through seeing.
Secondly, according to the Śrāvakayāna view, there are four: desire, anger, pride, and ignorance. According to the Mahāyāna view, on top of that, there are two: view of the aggregates as self and extreme views, totaling six.
These six are in the desire realm, and in the form and formless realms, there are five each except for anger, totaling sixteen. Among them, the desire realm has one ground, the form realm has four dhyāna grounds, and the formless realm has four formless dhyāna grounds, totaling nine grounds.

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་ཆགས་དགུ་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱ་གཅིག །མ་རིག་པ་གྱ་གཅིག །འཇིག་ལྟ་གྱ་གཅིག །མཐར་འཛིན་གྱ་གཅིག །འདོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་སྟེ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་
བཞི་མཚན་གཞི །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཟག་བཅས་མཚན་ཉིད། བསྒོམ་སྤངས་མཚོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་
འབྲས་བུ་ནི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དང་། རིགས་མི་འདྲ་གཙོ་ཆེར་ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་དང་ངན་སོང་གསུམ། བསྒོམ་སྤངས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དང་། རིགས་མི་འདྲ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་སོ། །ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ལུགས་ལ། དེ་དག་སྤངས་ཟིན་ནས་རིགས་འདྲའི་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་། རིགས་མི་འདྲའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་ཡོད་པ་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ། སེམས་དང་བསམ་པའི་ལས་སོ། །དང་
པོ་ནི། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གོང་གི་རྒྱུ་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། 
8-83
ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བཅུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུ། འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་
སྐྱེ་བ། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློས་གང་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགག་པར་བྱས་པའོ། །
མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས། །ཡིད་དང་དེ་བཞིན་མིགདང་གཟུགས། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མུ་བཞིར་བརྟག་པ་ལས་འདས་
ཏེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །སྤྱི་མཚན་ནི། ཕུང་པོ་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་འགོག་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པར་བྱས་པས་ན་ཞི་བ།
གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ། སྐྱོན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའམ་བྲལ་བས་ན་ངེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་འགོག་པ་སྟེ་
བརྡའི་འགོག་པ་བཏགས་པ་བ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པས་འགོག་པ་དོན་དམ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་པ་དང་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་། 
8-84
མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་རྫོགས་པ་གཉིས། གཉིས་པ་དེ་ལ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འགོག་པ་དང་ལྔའོ། །བཞི་
པ་ལམ

【现代汉语翻译】
贪欲有八十一种，同样，我慢有八十一种，无明有八十一种，有身见有八十一种，边执见有八十一种，欲界的嗔恨有九种，总共四百一十四种是所依处（mTsHan gZhi），通过修道断除的有漏法之自性，是修所断的所诠释。
第三，关于果：总的来说，见道和修道所断之果是轮回。具体来说，见道所断之果是同类因的后有，以及异类因主要是身语的恶行和三恶趣。修道所断的同类因是后有，异类因是三界的身体。按照声闻乘的观点，这些断除之后，同类因的果就不存在了，异类因的果也不会产生，但之前已经产生的果还是存在的。
第二，关于业：是心和思的业。第一种是心显现造作，即意的业，是欲界善趣之因的福德，恶趣之因的非福德，以及上界之因的不动业。第二种是身语意三种业，即十不善业和有漏的十善业。
第二，作为种子法的规律，成为五蕴之因，因此是‘因’（rGyu）；作为生起之规律，是‘集’（Kun ’Byung）；与因和果相关联，因此是‘生’（rAbs Tu sKye Ba）；以显现成就之义，是‘缘’（rKyen）。
第三，关于灭：本体，分类。第一，以缘真如（De bZhin Nyid）之智，在何处使有漏之事物灭尽。经中也说：‘何处眼耳鼻，以及舌身意，以及眼与色，全部皆灭尽。’这也超越了四句的分别，因为没有戏论而深奥。
共同特征是：五蕴坏灭，因此是‘灭’（’Gog Pa）；灭除贪嗔痴三种火焰，因此是‘寂’（Zhi Ba）；没有损害，因此是‘寂静’（Gya Nom Pa）；从过患中产生或远离，因此是‘出离’（Nges ’Byung）。
第二，分类：以世间道使烦恼的种子衰损而灭，这是‘假立的灭’（Brda’i ’Gog Pa）；以有法者的圣慧完全摧毁它们而灭，这是‘胜义的灭’（Don Dam Pa），即‘自性者’（mTshan Nyid Pa），这两种灭。前者包括学位的未圆满之果，后者包括无学位的圆满之果。第二种灭又分为有饰和无饰，有余和无余，以无住涅槃概括的殊胜灭，总共有五种灭。
第四，关于道。

【English Translation】
Eighty-one types of desire, similarly, eighty-one types of pride, eighty-one types of ignorance, eighty-one types of view of self, eighty-one types of extreme views, and nine types of anger in the desire realm, totaling four hundred and fourteen, are the basis (mTsHan gZhi). The nature of contaminated dharmas to be overcome through the path of meditation is what is meant by what is to be abandoned by meditation.
Third, regarding the result: Generally, the result of what is to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation is samsara. Specifically, the result of what is to be abandoned by the path of seeing is the subsequent existence of similar causes, and the dissimilar causes are mainly the misdeeds of body and speech and the three lower realms. The similar cause of what is to be abandoned by the path of meditation is the subsequent existence, and the dissimilar cause is the body of the three realms. According to the Sravaka school, after these are abandoned, the result of similar causes does not exist, and the result of dissimilar causes will not arise, but the results that have already arisen before still exist.
Second, regarding karma: It is the karma of mind and thought. The first is the karma of mind manifesting and acting, which is the karma of the mind, the merit that is the cause of happiness in the desire realm, the non-merit that is the cause of the lower realms, and the unwavering karma that is the cause of the upper realms. The second is the karma of body, speech, and mind, which are the ten non-virtuous actions and the ten virtuous actions with outflows.
Second, as the law of seed dharmas, it becomes the cause of the five aggregates, therefore it is 'cause' (rGyu); as the law of arising, it is 'arising' (Kun 'Byung); related to cause and effect, therefore it is 'birth' (rAbs Tu sKye Ba); with the meaning of manifesting and accomplishing, it is 'condition' (rKyen).
Third, regarding cessation: essence, classification. First, with the wisdom that focuses on Suchness (De bZhin Nyid), where the contaminated objects are made to cease. The sutra also says: 'Where the eyes, ears, nose, and likewise the tongue, body, and mind, and likewise the eyes and forms, all cease completely.' This also transcends the fourfold analysis, because it is profound due to the absence of elaboration.
The common characteristic is: the aggregates disintegrate and disappear, therefore it is 'cessation' ('Gog Pa); the three flames of desire, hatred, and ignorance are extinguished, therefore it is 'peace' (Zhi Ba); there is no harm, therefore it is 'tranquility' (Gya Nom Pa); arising from or separated from faults, therefore it is 'emancipation' (Nges 'Byung).
Second, classification: The seeds of afflictions are weakened and diminished by the worldly path, this is 'nominal cessation' (Brda'i 'Gog Pa); they are completely destroyed by the wisdom of the noble ones who possess dharmas, this is 'ultimate cessation' (Don Dam Pa), which is 'the one with characteristics' (mTshan Nyid Pa), these are the two types of cessation. The former includes the incomplete result of the learning stage, and the latter includes the complete result of the non-learning stage. The second type of cessation is further divided into adorned and unadorned, with remainder and without remainder, and the extraordinary cessation summarized by non-abiding nirvana, totaling five types of cessation.
Fourth, regarding the path.

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་སོ། །རྟེན་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་དག་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཟ་མ་མ་ནིང་ཉོན་མོངས་
པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལམ་གང་གི་ཡང་རྟེན་དུ་མི་འདོད་དེ། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་
དང་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ཁོ་ན་ལ་གསར་དུ་སྐྱེ། སྐྱེས་ཟིན་ལྷ་ལའང་ཡོད། ཆོས་མཆོག་མཐོང་ལམ་མི་དང་འདོད་ལྷ་གཉིས་ལ་གསར་
སྐྱེ། སྒོམ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ཁམས་གསུམ་གའི་རྟེན་ལ་སྲིད་པར་འདོད་དེ། མཛོད་དུ། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་ལས་གསུམ་པོ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་
སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་ནི་ཐོས་བསམ་གཙོ་བས་འདོད་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ། སྦྱོར་མཐོང་གཉིས་ནི་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས། དངོས་གཞི་ཙམ་པོ། 
8-85
རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱད་པ་ཙམ་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་གསུམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནོ། །འདོད་སེམས་རྣམ་གཡེང་ཆེ་བས་ཞི་གནས་མེད་ལ། གཟུགས་མེད་ལ་
ཆུང་བས་མི་བརྟེན། སྒོམ་ལམ་ནི་ས་དྲུག་པོ་དེ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནོ། །སྲིད་རྩེ་རྒྱུ་བ་མི་བསལ་བས་རྟེན་དུ་མི་རུང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་
པས་འོག་མའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་སླའོ། །མཛོད་དུ། སྒོམ་བྱུང་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །གཉིས་ནི་འོག་ནས་ཡོད་པའམ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་པ་མཐོང་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་
པའི་རབ་མཐའ། སྒོམ་ལམ་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་རྟེན་པར་འདོད། དབྱེ་བ་ནི། ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་དང་ལྔ། ཐེག་པས་ཕྱེ་ན་བཅོ་ལྔའོ། །དང་པོ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་
མངོན་རྟོགས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ཐོས་བསམ་གཙོ་བོ་དང་། སྒོམ་བྱུང་ནི་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ།
སྦྱོར་ལམ་དེ་ཁོ་ཉིད་ལ་འདིས་སྦྱོར་བས་སོ། །དབྱེ་ན་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་བཞི། གསར་དུ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསར་དུ་མཐོང་བས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག །
8-86
རྗེས་ལ་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ལམ། མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དབྱེ་ན་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ། དང་པོ་མོས་པ་བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གསུམ།
ཕྱི་མ་ལ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་མོ། །སྤྱིར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཅ

【现代汉语翻译】
真实为所依和能依两种。所依又分为身所依和心所依两种。第一种，声闻（梵文：Śrāvaka，汉语字面意思：听闻者）中，造作五无间罪（梵文：ānantarya，汉语字面意思：无间）者，有业障；以及扎玛（藏文音译，指阉人）、非男非女者，有烦恼障；三恶趣（指地狱、饿鬼、畜生）以及声音不悦耳者、无想天之诸神，多有异熟障，不应作为任何道的所依。如经云：‘造作无间罪业者’。特别而言，资粮道和加行道的前三者，仅新生于三洲之人。已生者，天人亦有。殊胜法道和见道，仅新生于人与欲界天。修道和究竟道，三界皆可作为所依。如《俱舍论》所说：‘闻思所生之三者，唯于人中能增长。’大乘（梵文：Mahāyāna，汉语字面意思：大乘）之发心，如同生之所依。第二种，声闻之资粮道，以听闻和思维为主，故主要依于欲界心。加行道和见道，乃修所生，故依于初禅之近分定、根本定。根本定又分为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺三种。以及二禅、三禅、四禅，共六种。欲界心散乱，故无寂止。无色界心微弱，故不依之。修道则依于上述六者，以及无色界之前三者。有顶天（梵文：Bhavāgra，汉语字面意思：有之顶端）的行相无法断除，故不宜作为所依。二禅以上的近分定，易于作为下地根本定之所依。如《俱舍论》所说：‘修所生者无有能胜，殊胜者乃静虑地。二者从下地而生。’大乘之见道，依于四禅之边际。修道则依于三界九地。分类而言，有资粮道、加行道、见道、修道、无学道五种。若以乘来分，则有十五种。第一者，与解脱分相应，乃现观和解脱之器。分类而言，有小、中、大三种。此处以听闻和思维为主，修所生者则为次要。与决择分相应者，即是加行道。以其与彼相应故。分类而言，有暖位、顶位、忍位、胜法位四种。新证真实者，乃见道。以其新见彼真实故。分类而言，有十六种。见道之后，乃现观修道。以于见道所见，恒常串习故。分类而言，有有漏和无漏修道。前者有信解、回向、随喜三种。后者有成办修道和清净修道。总而言之，有漏和无漏。
Truth is twofold: the support and the supported. The support is twofold: the support of body and the support of mind. Firstly, among the Śrāvakas (Skt: Śrāvaka, lit. 'hearer'), those who have committed the five heinous crimes (Skt: ānantarya, lit. 'immediate consequence') have karmic obscurations; those who are *zama* (castrated men), hermaphrodites have afflictive obscurations; the three lower realms (hell beings, hungry ghosts, and animals), those with unpleasant voices, and the gods of the realm of non-perception have predominantly resultant obscurations, and are not desirable as supports for any path. As it is said in the scriptures: 'Those who have committed the five heinous crimes...' Specifically, the first three stages of the path of accumulation and the path of joining are newly born only to humans in the three continents. Those already born, even gods, can have them. The path of seeing and the supreme dharma are newly born only to humans and gods of the desire realm. The path of meditation and the path of consummation are considered to exist in all three realms as supports. As stated in the *Abhidharmakośa*: 'The three that arise from hearing and thinking, increase only among humans.' The generation of bodhicitta in the Mahāyāna is like the support for birth. Secondly, the path of accumulation for Śrāvakas relies mainly on the mind of the desire realm, with hearing and thinking as primary. The paths of joining and seeing are born from meditation, so they rely on the preliminary stages of the first dhyāna (meditative absorption), and the actual state. The actual state is divided into three: with conceptualization and analysis, without conceptualization but with analysis, and without conceptualization or analysis. They rely on the second, third, and fourth dhyānas, totaling six. The mind of the desire realm is too distracted, so there is no śamatha (calm abiding). The formless realms are too subtle, so they are not relied upon. The path of meditation relies on the six states mentioned above, and the first three of the formless realms. The wandering of the peak of existence (Bhavāgra) cannot be eliminated, so it is not suitable as a support. The preliminary stages of the second dhyāna and above make it easier to rely on the actual state of the lower realms. As stated in the *Abhidharmakośa*: 'Those born from meditation are unsurpassed, especially in the dhyāna grounds. The two exist from the lower realms.' The Mahāyāna path of seeing relies on the extreme limits of the fourth dhyāna. The path of meditation relies on the nine grounds of the three realms. In terms of divisions, there are five paths: the path of accumulation, the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. If divided by vehicle, there are fifteen. The first is in accordance with the aspects of liberation, becoming a vessel for realization and liberation. The divisions are small, medium, and large. Here, hearing and thinking are primary, and meditation-born is secondary. That which is in accordance with the aspects of definite emergence is the path of joining. Because it is joined with that itself. The divisions are the four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. Newly realizing truth is the path of seeing. Because one newly sees that very truth. The divisions are sixteen. Following that is the path of meditation, which is the realization after the path of seeing. Because one constantly familiarizes oneself with what was seen on the path of seeing. The divisions are the path of meditation with outflows and the path of meditation without outflows. The former includes three: faith, dedication, and rejoicing. The latter includes the accomplishing path of meditation and the pure path of meditation. In general, there are paths with outflows and without outflows.

【English Translation】
Truth is twofold: the support and the supported. The support is twofold: the support of body and the support of mind. Firstly, among the Śrāvakas (Skt: Śrāvaka, lit. 'hearer'), those who have committed the five heinous crimes (Skt: ānantarya, lit. 'immediate consequence') have karmic obscurations; those who are *zama* (castrated men), hermaphrodites have afflictive obscurations; the three lower realms (hell beings, hungry ghosts, and animals), those with unpleasant voices, and the gods of the realm of non-perception have predominantly resultant obscurations, and are not desirable as supports for any path. As it is said in the scriptures: 'Those who have committed the five heinous crimes...' Specifically, the first three stages of the path of accumulation and the path of joining are newly born only to humans in the three continents. Those already born, even gods, can have them. The path of seeing and the supreme dharma are newly born only to humans and gods of the desire realm. The path of meditation and the path of consummation are considered to exist in all three realms as supports. As stated in the *Abhidharmakośa*: 'The three that arise from hearing and thinking, increase only among humans.' The generation of bodhicitta in the Mahāyāna is like the support for birth. Secondly, the path of accumulation for Śrāvakas relies mainly on the mind of the desire realm, with hearing and thinking as primary. The paths of joining and seeing are born from meditation, so they rely on the preliminary stages of the first dhyāna (meditative absorption), and the actual state. The actual state is divided into three: with conceptualization and analysis, without conceptualization but with analysis, and without conceptualization or analysis. They rely on the second, third, and fourth dhyānas, totaling six. The mind of the desire realm is too distracted, so there is no śamatha (calm abiding). The formless realms are too subtle, so they are not relied upon. The path of meditation relies on the six states mentioned above, and the first three of the formless realms. The wandering of the peak of existence (Bhavāgra) cannot be eliminated, so it is not suitable as a support. The preliminary stages of the second dhyāna and above make it easier to rely on the actual state of the lower realms. As stated in the *Abhidharmakośa*: 'Those born from meditation are unsurpassed, especially in the dhyāna grounds. The two exist from the lower realms.' The Mahāyāna path of seeing relies on the extreme limits of the fourth dhyāna. The path of meditation relies on the nine grounds of the three realms. In terms of divisions, there are five paths: the path of accumulation, the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. If divided by vehicle, there are fifteen. The first is in accordance with the aspects of liberation, becoming a vessel for realization and liberation. The divisions are small, medium, and large. Here, hearing and thinking are primary, and meditation-born is secondary. That which is in accordance with the aspects of definite emergence is the path of joining. Because it is joined with that itself. The divisions are the four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. Newly realizing truth is the path of seeing. Because one newly sees that very truth. The divisions are sixteen. Following that is the path of meditation, which is the realization after the path of seeing. Because one constantly familiarizes oneself with what was seen on the path of seeing. The divisions are the path of meditation with outflows and the path of meditation without outflows. The former includes three: faith, dedication, and rejoicing. The latter includes the accomplishing path of meditation and the pure path of meditation. In general, there are paths with outflows and without outflows.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པ་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དང་། འདོད་པ་སྲིད་པ་མ་རིག་པ་ལྟ་བའི་ཟག་པ་
སྤངས་མ་སྤངས་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་མ་སྤངས་ཀྱིས་འཇོག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐོགས་མེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བརྒྱད་དང་། འདས་པ་བདེན་བཞི་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་
དགུར་བཞེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོར་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་རྟོགས། མི་སློབ་ལམ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལ་བརྟེན་ནས་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུའོ། །ལམ་གྱི་སྤྱི་མཚན་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བས་ལམ། 
8-87
རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པས་ལམ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་ཚད་མར་གྱུར་པས་རིགས་པ། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སླར་འཁོར་བར་མི་
སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱིན་པའོ། །གདམས་ངག་གི་རབ་དབྱེ་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་དགོས་ཞེས་མདོར།
སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་སངས་རྒྱས་དང་མཚོན་བྱེད་རྣམ་མཁྱེན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་
ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་མཁྱེན་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞག་གོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མི་སྦྱོར་བར་དང་། གཟུགས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཡུལ་
གཟུགས་སོགས་ལ་མི་སྦྱོར་བས་བསྟན་པས་སོ། །ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་དགོས་སོ་ཞེས་མདོར། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་སོགས་
ཀྱིས་གཞི་ཤེས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཞི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-88
དགེ་འདུན་ལ་འདུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་དགོས་སོ་ཞེས་མདོར། གནས་པ་འདིས་གནས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་
མ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཞག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མིང་གིས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉི་ཤུ་ཚང་བའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བྱ

【现代汉语翻译】
是否与六种漏的来源相关联，是否断除了欲漏、有漏、无明漏、见漏？是否断除了所知障？这三种分类方式中，这里指的是最后一种。正如法友所说：‘有漏和无漏的区别主要在于是否与分别念相关联。’
无色界的世间禅定包括八种禅定，超越世间的禅定则被认为是了知四圣谛的九种定，分为大、中、小三种。
第五个问题分为体性和分类两种。首先是究竟的现观，这是因为无学道自身圆满了修学。
其次，依靠金刚喻定，证悟了完全灭尽一切烦恼的尽智，以及不再产生的无生智，或者说是无学道的十法。
道的总相是：进入圣道，趋向涅槃，因此称为道。由于以理智来阐述，因此此道没有错谬，是可靠的。由于能够如实获得，因此是成就。由于完全真实地生起，因此不再轮回，因此是决定给予。
第三个是诀窍的分类，以‘对于佛’等句说明。因为佛是不可指示的，所以必须观想能观与所观的平等性。简而言之，‘对于佛，唯有遍知’等句说明了佛与菩提的体性相同，不应将所诠释的佛与能诠释的遍知混淆。‘对于菩提，唯有遍知’等句说明了通过证悟遍知而安立为菩提，不应混淆原因与结果。‘对于色，唯有遍知’等句说明了由于不执著于作为对境的遍知，因此不应将遍知与作为对境的色等混淆。
简而言之，‘对于法，必须观想离贪或不可言说，因此一切法皆无自性’。‘色是实有’等句遮止了基智的行境，‘布施的波罗蜜多’等句遮止了道智的行境，‘不退转的有情’等句遮止了遍智的三种行境，即基、对治和体性。
简而言之，‘对于僧伽，必须观想无为，因此是无生’。‘此安住者安住于’等句说明了灭尽一切障碍即是佛。因为那不是僧伽，所以单独安立，将在下文以声闻之名宣说二十种功德圆满的僧伽。
此处所说的‘佛’，是指两种意义上都圆满的自性。

【English Translation】
Whether it is related to the six sources of outflows, and whether it has abandoned the outflows of desire, existence, ignorance, and views? Whether it has abandoned the obscurations of knowledge? Among these three classifications, this refers to the last one. As the Dharma friend said: 'The distinction between that which has outflows and that which is without outflows mainly lies in whether it is related to conceptual thought.'
The worldly meditations of the formless realm include eight meditations, and the transcendent meditations are considered to be the nine samadhis that understand the Four Noble Truths, divided into large, medium, and small.
The fifth question is divided into two: essence and classification. First, the ultimate direct realization, because the no-more-learning path itself completes the training.
Second, relying on the Vajra-like Samadhi, the knowledge of exhaustion that realizes the complete exhaustion of all defilements, and the knowledge of non-arising that realizes no more arising, or the ten dharmas of the no-more-learning path.
The general characteristic of the path is: entering the noble path and heading towards Nirvana, hence it is called the path. Because it is explained with reason, this path is without error and is reliable. Because it can be truly attained, it is accomplishment. Because it arises completely and truly, it will not be reborn in samsara, therefore it is definitely given.
The third is the classification of key instructions, explained by phrases such as 'For the Buddha'. Because the Buddha is un-demonstrable, one must contemplate the equality of the object and the subject. In short, the phrases 'For the Buddha, only omniscience' etc. explain that the nature of the Buddha and Bodhi are the same, and one should not confuse the signified Buddha with the signifying omniscience. The phrases 'For Bodhi, only omniscience' etc. explain that Bodhi is established through the realization of omniscience, and one should not confuse the cause and the result. The phrases 'For form, only omniscience' etc. explain that because one does not cling to omniscience as an object, one should not confuse omniscience with form etc. as objects.
In short, 'For Dharma, one must contemplate detachment from desire or the inexpressible, therefore all dharmas are without self-nature'. The phrases 'Form is real' etc. prevent the object of the base knowledge, the phrases 'Generosity's Paramita' etc. prevent the object of the path knowledge, and the phrases 'Non-returning sentient beings' etc. prevent the three objects of omniscience, namely the base, the antidote, and the nature.
In short, 'For the Sangha, one must contemplate the unconditioned, therefore it is unborn'. The phrases 'This dweller dwells in' etc. explain that the exhaustion of all obscurations is the Buddha. Because that is not the Sangha, it is established separately, and the twenty qualities of the Sangha will be explained below under the name of Shravaka.
The 'Buddha' mentioned here refers to the nature that is perfect in both senses.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་གི་ཡེ་
ཤེས། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བརྒྱད་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་
དང་། ནུས་པ་དང་། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྔ་མ་དྲུག་གི་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན། དེའི་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན། ཡང་ན་མཁྱེན་པའང་
མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བས་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་རང་དོན། ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་
ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་གཞན་དོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། 
8-89
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དག་པ་དང་། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྔ་མ་དྲུག་
གི་དང་པོ་གསུམ་འགོག་བདེན་གྱི་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ལམ་བདེན་གྱིའོ། །ཆོས་ལས་དགེ་འདུན་འབྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་རིག་གྲོལ་དང་ལྡན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་
སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླའི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་རྒྱུ་གཉིས་ནི་ཆགས་པ་མེད་
པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན། ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་
པའོ། །ཡུལ་མཐོང་ཚུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་གཉིས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་བཞག་པ་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིགས་པ་གཉིས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་གཟོ་བ་དང་། 
8-90
དམན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་རློམ་ཚོད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་། རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་སྨྱོན་པའི་གར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྐྱབས་གནས་གསུམ་ཡང་བསྐལ་པ་
ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མང་པོར་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་དེ་དང་ཕྲད་པ་མི་འཐོབ་པས་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་
པར་དང་། མངོན་པར་ཤ

【现代汉语翻译】
佛陀的智慧。它具有八种功德。这八种是：非造作、自然成就、非由他缘所证悟、智慧的觉性、慈悲、力量、自利圆满和他利圆满。前六种中的前三种是自利，后三种是他利。或者说，智慧是至极恒常且寂静的，因此是自身证悟之地的功德，是自利。慈悲和力量是能转大法轮的功德，因此是他利。从佛陀生出法，即是完全清净的二谛（胜义谛和世俗谛）的自性，是法。它具有八种功德：不可思议性、无二性、无分别性、清净、显明、对治品性、离欲和离欲之因。其中，前六种中的前三种是灭谛，其余三种是道谛。从法生出僧伽，即是与佛陀的见地亲近，并安住于具有明智解脱的不退转之众。如《宝性论》的广释中所说，‘如所有’和‘尽所有’，以二因使出世间智慧的见地完全清净，因此显示不退转的菩萨众具有无上功德。’所说的二因是无著和无碍。通过这二者，依次获得如所有性的出世间智慧见地和尽所有性的出世间智慧见地。由于从见境的方式中解脱了执著和障碍二障，因此是解脱，并将这二者安立为明智的功德，这是《宝性论》根本和注释的观点。有些人自诩从二见之外，另外创造一个内在的智慧见地，并从低劣的障碍中解脱出来，或者说具有明智解脱的八种功德等等，这都是疯子的舞蹈。像这样的三宝，即使在无数劫中，那些没有积累善根的人也难以遇到，因此是难以出现的。并且，完全远离一切垢染，是无垢的，并且显现。
The Buddha's wisdom. It possesses eight qualities. These eight are: unconditioned, spontaneously accomplished, not to be realized through other causes, the wisdom of awareness, compassion, power, perfect self-benefit, and perfect benefit for others. The first three of the first six are for self-benefit, and the latter three are for the benefit of others. Alternatively, wisdom is supremely constant and peaceful, therefore it is a quality of the state of self-enlightenment, which is self-benefit. Compassion and power are the qualities of turning the great wheel of Dharma, therefore they are for the benefit of others. From the Buddha arises the Dharma, which is the nature of the two truths (ultimate truth and conventional truth) that are completely purified, is the Dharma. It possesses eight qualities: inconceivability, non-duality, non-discrimination, purity, manifestation, the nature of an antidote, detachment, and the cause of detachment. Among these, the first three of the first six are the truth of cessation, and the remaining three are the truth of the path. From the Dharma arises the Sangha, which is close to the vision of the Buddha and abides in the non-returning assembly with wisdom and liberation. As stated in the great commentary on the *Uttaratantra*, 'as it is' and 'as many as there are', the two causes purify the vision of transcendent wisdom, therefore it shows that the non-returning Bodhisattva assembly possesses the supreme qualities of the Three Jewels.' The two causes mentioned are non-attachment and non-obstruction. Through these two, one obtains in sequence the transcendent wisdom vision of 'as it is' and the transcendent wisdom vision of 'as many as there are'. Because one is liberated from the two obscurations of attachment and obstruction in the way of seeing objects, it is liberation, and establishing these two as qualities of wisdom is the view of the root and commentary of the *Uttaratantra*. Those who boast of creating an inner wisdom vision separate from the two visions, and being liberated from inferior obscurations, or speaking of having eight qualities of wisdom and liberation, etc., are dancing like madmen. Such Three Jewels are difficult to encounter even in many eons, as those who have not accumulated roots of virtue will not be able to meet them, therefore they are difficult to arise. And, being completely free from all defilements, is immaculate, and manifesting.

【English Translation】
The Buddha's wisdom. It possesses eight qualities. These eight are: unconditioned, spontaneously accomplished, not to be realized through other causes, the wisdom of awareness, compassion, power, perfect self-benefit, and perfect benefit for others. The first three of the first six are for self-benefit, and the latter three are for the benefit of others. Alternatively, wisdom is supremely constant and peaceful, therefore it is a quality of the state of self-enlightenment, which is self-benefit. Compassion and power are the qualities of turning the great wheel of Dharma, therefore they are for the benefit of others. From the Buddha arises the Dharma, which is the nature of the two truths (ultimate truth and conventional truth) that are completely purified, is the Dharma. It possesses eight qualities: inconceivability, non-duality, non-discrimination, purity, manifestation, the nature of an antidote, detachment, and the cause of detachment. Among these, the first three of the first six are the truth of cessation, and the remaining three are the truth of the path. From the Dharma arises the Sangha, which is close to the vision of the Buddha and abides in the non-returning assembly with wisdom and liberation. As stated in the great commentary on the *Uttaratantra*, 'as it is' and 'as many as there are', the two causes purify the vision of transcendent wisdom, therefore it shows that the non-returning Bodhisattva assembly possesses the supreme qualities of the Three Jewels.' The two causes mentioned are non-attachment and non-obstruction. Through these two, one obtains in sequence the transcendent wisdom vision of 'as it is' and the transcendent wisdom vision of 'as many as there are'. Because one is liberated from the two obscurations of attachment and obstruction in the way of seeing objects, it is liberation, and establishing these two as qualities of wisdom is the view of the root and commentary of the *Uttaratantra*. Those who boast of creating an inner wisdom vision separate from the two visions, and being liberated from inferior obscurations, or speaking of having eight qualities of wisdom and liberation, etc., are dancing like madmen. Such Three Jewels are difficult to encounter even in many eons, as those who have not accumulated roots of virtue will not be able to meet them, therefore they are difficult to arise. And, being completely free from all defilements, is immaculate, and manifesting.
The Buddha's wisdom. It possesses eight qualities. These eight are: unconditioned, spontaneously accomplished, not to be realized through other causes, the wisdom of awareness, compassion, power, perfect self-benefit, and perfect benefit for others. The first three of the first six are for self-benefit, and the latter three are for the benefit of others. Alternatively, wisdom is supremely constant and peaceful, therefore it is a quality of the state of self-enlightenment, which is self-benefit. Compassion and power are the qualities of turning the great wheel of Dharma, therefore they are for the benefit of others. From the Buddha arises the Dharma, which is the nature of the two truths (ultimate truth and conventional truth) that are completely purified, is the Dharma. It possesses eight qualities: inconceivability, non-duality, non-discrimination, purity, manifestation, the nature of an antidote, detachment, and the cause of detachment. Among these, the first three of the first six are the truth of cessation, and the remaining three are the truth of the path. From the Dharma arises the Sangha, which is close to the vision of the Buddha and abides in the non-returning assembly with wisdom and liberation. As stated in the great commentary on the *Uttaratantra*, 'as it is' and 'as many as there are', the two causes purify the vision of transcendent wisdom, therefore it shows that the non-returning Bodhisattva assembly possesses the supreme qualities of the Three Jewels.' The two causes mentioned are non-attachment and non-obstruction. Through these two, one obtains in sequence the transcendent wisdom vision of 'as it is' and the transcendent wisdom vision of 'as many as there are'. Because one is liberated from the two obscurations of attachment and obstruction in the way of seeing objects, it is liberation, and establishing these two as qualities of wisdom is the view of the root and commentary of the *Uttaratantra*. Those who boast of creating an inner wisdom vision separate from the two visions, and being liberated from inferior obscurations, or speaking of having eight qualities of wisdom and liberation, etc., are dancing like madmen. Such Three Jewels are difficult to encounter even in many eons, as those who have not accumulated roots of virtue will not be able to meet them, therefore they are difficult to arise. And, being completely free from all defilements, is immaculate, and manifesting.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པ་དྲུག་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་
གྱུར་པར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་
མཐུན་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་
ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་གནས་ནི། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནོད་པ་འབབ་པ་ཅན་དག་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐུབ་པ། 
8-91
རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་
པས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལམ་པ་
དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རི་མོར་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྙན་པོ་དང་། པོ་ཏི་དང་། ཚོགས་ལམ་པ་དག་ནི་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། ཇོ་བོས། ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མདུན་ན་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཞེས་
པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐེག་དམན་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གཙོ་བོར་འཛིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་
བཅས་པ། བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མ་བཀག་ཅིང་། འདུལ་བར་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཞེས་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པས་དེའང་སངས་རྒྱས་སུ་བཟུང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ཆོས་སོ། །
8-92
དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།
ཆོས་ལ་སྐྱབས། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཟིལ་གྱ

【现代汉语翻译】
由于具备六度等不可思议的功德力量，因此具有力量；由于能使一切众生的心意欢喜，因此成为世间的庄严；由于超越世间，因此成为殊胜；由于是不生不灭的自性，因此不因赞美或诽谤等而改变，所以被比作如意宝。这三种意义是就六种补特伽罗而言的，分为三种，是为了让暂时性的所化众生逐渐进入大乘。究竟的皈依处不是那些会因‘舍弃’、‘欺骗’等理证而受到损害的事物，而是不生不灭、完全清净的能仁（释迦牟尼佛）。
由于具有断除贪欲的法身，以及两种清净的真谛的体性；并且三乘的僧众也因获得究竟清净的法身而达到圆满，所以只有佛才是究竟的皈依处。这些是胜义谛的（真实）三宝。由这些的后得所摄，即身与智慧双运道者，是证悟的三宝。画像等形象、经书以及资粮道者，是现前三宝。如觉沃（阿底峡尊者）所说：‘大乘的经论是这样说的，有胜义谛三宝、证悟三宝和现前三宝。’等等。小乘主要认为使人成佛的无学法就是佛，那么这些是什么呢？就是包括尽智等在内的眷属。《大毗婆沙论》中说：‘色身也没有遮止成佛，律中说有其他本师也是指这个。’因此也认为这是佛。灭尽一切烦恼的择灭是法。
成为僧众的学道者和无学道者是僧。皈依的自性是语表业，皈依的意义是：依靠它而从一切痛苦中永远解脱。暂时的必要是成为圆满受持一切律仪的门。如何行持呢？视佛为导师，视法为救护，视僧为道友。大乘则是普遍皈依，承诺皈依，证悟皈依，以及降伏皈依。

【English Translation】
Because of possessing inconceivable virtues such as the six perfections, it is endowed with power; because it is the cause of joy for the minds of all beings, it becomes the ornament of the world; because it transcends the world, it becomes supreme; because it is of an unconditioned nature, it does not change due to praise or blame, and therefore it is likened to a wish-fulfilling jewel. These three meanings are in terms of six types of individuals, and are divided into three, for the purpose of gradually leading temporary disciples into the Mahayana. The ultimate refuge is not those things that are subject to harm by reasoning such as 'abandoning' and 'deceiving', but the perfectly pure Thupa (Shakyamuni Buddha) who is without birth and death.
Because it possesses the Dharmakaya (body of dharma) that is free from desire, and the nature of the two pure truths; and because the Sangha (community) of the three vehicles also attains ultimate perfection by obtaining the ultimately pure Dharmakaya, therefore only the Buddha is the ultimate refuge. These are the three jewels of the ultimate truth. Those included by the subsequent attainment of these, namely those on the path of union of body and wisdom, are the three jewels of realization. Images such as paintings, scriptures, and those on the path of accumulation are the three jewels present before us. As Jowo (Atisha) said: 'The Mahayana scriptures say that there are three jewels like this: the three jewels of ultimate truth, the three jewels of realization, and the three jewels present before us.' etc. The Hinayana mainly considers the non-learning dharma that makes one a Buddha to be the Buddha. So what are these? They are the retinue including the knowledge of exhaustion, etc. The Abhidharma says: 'The Rupakaya (form body) is not prohibited from becoming a Buddha, and the other teacher mentioned in the Vinaya refers to this.' Therefore, this is also considered to be the Buddha. The cessation of suffering through individual discernment is the Dharma.
Those who are learning and non-learning who become the Sangha are the Sangha. The nature of taking refuge is verbal expression, and the meaning of refuge is: relying on it to be permanently liberated from all suffering. The temporary necessity is to become the door to perfectly taking all vows. How to practice? Regard the Buddha as the teacher, regard the Dharma as the refuge, and regard the Sangha as the friend. The Mahayana is universal refuge, promising refuge, realizing refuge, and subduing refuge.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་གནོན་པ་བཞིས་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །
དེ་ཡང་ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན་པ། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གང་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་
དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ། འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །གནས་སྐབས་ནི་རང་དོན་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་དོན་བསམ་པ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།
སྦྱོར་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དག་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །
8-93
ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། བརྡར་བཏགས་པ་རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཕྲ་
བ་དོན་དམ་པའི་འོ། །གདམས་ངག་བཞི་པ་འདིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཐོས་པ་བཙལ་
ལ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་ནས། །རྒྱལ་སྲས་གཟོད་ནས་དག་པ་པོ། །ལེགས་པར་ཤེས་པའི་
སེམས་དགེ་ལ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་སེམས་དགེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་རློམ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མི་ངལ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་
ཕྱིར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ན། དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །
8-94
ལུས་ལ་བསོད་ཉམས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་བསོད་ཉམས་ཏེ་དེའི་རྒྱུས་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་
མ་སྐྱེ་བ་དག་གོ །ལུས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས་འདོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསླབ་པར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེར་འབྱུང་གི གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་བཟློག་པ་དེས་ན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། རྟེན་རྣམས་
སུ་དམིགས་པ་ལོག་ན་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
因此，四种加行（གནོན་པ་བཞི，four applications of mindfullness）使小乘相形见绌。它们是：本体、因、果、业、具足、差别。第一，渴望成佛而承诺。也就是皈依的对境，只追求唯一佛陀的本体。因是慈悲。果是遍知。状态是自利功德增长，利他之心以慈悲普及一切，行为是弘扬大乘佛法，戒律是成为一切的基础。业是利益一切众生，给予安乐，不厌倦修行。具足是具备一切乘所趋向的出离之功德。差别是：名言安立的粗分世俗谛，以及法性所证的细分胜义谛。在此第四个口诀中，‘精进修持’指的是：菩萨于无数劫之初，决定发起，以欢喜心修持，增长福德资粮，清净菩萨戒，为了正确树立大乘见解，寻求、思考并精通不颠倒的闻思，从而致力于禅定。如是说：‘如是积资粮，佛子初清净，善知诸善心，精进修禅定。’这里所说的‘善心’，指的是没有即将阐述的傲慢之障，不懈怠。为了与之相应，所以要修禅定。如前所说，对于已经阐述的内容，也就是从最初的持戒精进等所显示的禅定次第，要向阿阇黎（སློབ་དཔོན，teacher）认真学习。
‘身体因福德而显现执着’，指的是体验身语意的安乐，这是福德。由于这些，会产生懈怠等禅定的垢染。‘通过揭示身体等无自性来训诫’，指的是学习八种对治法。正如《现观庄严论》（ཤེར་འབྱུང，Abhisamayalankara）所说：‘因为分别念是菩萨的烦恼，有相之行也不能阻止分别念，因此，如果对所修、所缘和所依产生错误的执着，那么一切执着都会被阻止。’

【English Translation】
Therefore, the four applications of mindfullness (གནོན་པ་བཞི, four applications of mindfullness) make the Lesser Vehicle pale in comparison. They are: essence, cause, result, action, possession, and distinction. First, committing to desiring Buddhahood. That is, the object of refuge, only pursuing the essence of the one and only Buddha. The cause is compassion. The result is omniscience. The state is the increase of self-benefiting qualities, the spread of altruistic intention with compassion to all, the action is to propagate the Mahayana Dharma, and the discipline is to become the foundation of everything. The action is to benefit all sentient beings, giving happiness, and not being weary of practicing austerities. Possession is possessing the qualities of renunciation that all vehicles strive for. The distinction is: the coarse conventional truth established by designation, and the subtle ultimate truth attained by the nature of reality. In this fourth instruction, 'diligently practice' refers to: the Bodhisattva initially arising in countless eons, practicing with joy, increasing the accumulation of merit, purifying the Bodhisattva vows, and in order to correctly establish the Mahayana view, seeking, contemplating, and mastering the non-inverted hearing and thinking, thereby dedicating oneself to meditation. As it is said: 'Thus accumulating resources, the Buddha-son is initially purified, knowing well all virtuous minds, diligently engaging in meditation.' The 'virtuous mind' mentioned here refers to the absence of the obscuration of arrogance that will be explained, and not being lazy. In order to correspond with it, one must practice meditation. As previously stated, regarding the content that has been explained, that is, the stages of meditation shown from the initial adherence to discipline and diligence, one must diligently learn from the Acharya (སློབ་དཔོན, teacher).
'The body becomes attached due to merit' refers to experiencing the happiness of body, speech, and mind, which is merit. Because of these, defilements of meditation such as laziness arise. 'Instructing by revealing the selflessness of the body, etc.' refers to learning the eight antidotes. As the Abhisamayalankara (ཤེར་འབྱུང, Abhisamayalankara) says: 'Because conceptual thought is the affliction of Bodhisattvas, and practice with signs cannot prevent conceptual thought, therefore, if wrong attachments arise to what is practiced, what is focused on, and what is relied upon, then all attachments will be prevented.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་རློམ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་བརྟེན་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་མི་
རྟོག་པར་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ཡང་། ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །བསྒོམ་རིམ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡུད་འགྲེལ་དུ། 
8-95
འདི་ལྟར་དང་པོར་རེ་ཞིག་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ། སྟོན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་
ལྡན་པ། ཇི་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་
བསྲང་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ནས་མིག་སྣ་གོང་དུ་གཏད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་
དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་མནོས་ལ། རྩ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བྱེ་བྲག་དང་། ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་རྗེས་
སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་གྲངས་བརྩི་བ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་
དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །
8-96
ཡི་གེ་ཡང་གསིལ་བུ་དང་། བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་དང་། དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་སོ། །
དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་ནས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་
མཚན་ལ་དམིགས་པ་རྩ་བའི་སེམས་སུ་སྡུད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཅུག་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུད་པ་ནི་འདུན་པའི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་མ་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་བ

【现代汉语翻译】
因此，由于没有傲慢之心，总是具有不灰心性质的人，将安住于大乘，并且由于心专注而获得三摩地，将远离怀疑和颠倒。’佛陀如是说。远离分别念被称为不分别念，在中观论中广为人知。简而言之，不执着于身体的恶业等，是菩萨的道路。关于修习次第，在论师的《摄释》中提到：
‘如此，首先在令人愉悦的地方，观想作为导师的薄伽梵释迦狮子坐在狮子座上，具有转法轮的印相，如同真实一般，被以供养为先的佛、菩萨等围绕，然后顶礼。之后，结金刚跏趺坐，身体正直，结平等印，舌抵上颚，眼睛注视鼻尖上方，观想十方诸佛菩萨如前，从他们那里接受使般若波罗蜜多清晰的口诀，专注于根本心的名相，以随念其词句差别和章节等分类的心进行分别，然后不进行八种现观阶段的分类计数，各自确定现观的自性，不妄加增损，为了以现量和比量进行观察，分别念本身，如此对般若波罗蜜多的意义进行四种方式的分别。’
文字也如铃铛般，以及总结的次第如何，无论是无意义的还是有意义的，为了对这两种方式进行分别，就是分别念。那时，以分别的理由，确信‘这才是真实的，其他的都是愚痴’，以确定的心来把握，将如实分别的意义，专注于名相，以摄集于根本心的心纳入，顶礼无上正等觉佛，是欲求心。以智慧之眼，如果没有从如幻般的诸法中以清净智慧的光芒照见，就不会有分别念，因为在那里，没有原因和结果的体性。

【English Translation】
Therefore, because of the absence of arrogance, one who always possesses the nature of not being disheartened will abide in the Mahayana, and because the mind is focused and attains Samadhi, one will be free from doubt and perversion.' Thus spoke the Buddha. Being free from conceptualization is known as non-conceptualization, and is well-known in the Madhyamaka treatises. In short, not fixating on the evil deeds of the body, etc., is the path of a Bodhisattva. Regarding the stages of meditation, it is mentioned in the Acharya's Compendium of Explanations:
'Thus, first in a pleasant place, visualize the Bhagavan Shakya Lion, the teacher, seated on a lion throne, possessing the mudra of turning the wheel of Dharma, surrounded by Buddhas, Bodhisattvas, etc., who are preceded by offerings, just as it is in reality, and then prostrate. After that, assume the vajra posture, keeping the body straight, forming the mudra of equanimity, with the tongue touching the palate, and the eyes gazing at the tip of the nose, visualize the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions as before, receive from them the oral instructions that clarify the Prajnaparamita, focus on the name of the root mind, and discriminate with the mind that follows the distinctions of its words and chapters, etc., and then, without counting the divisions of the eight stages of Abhisamaya, individually ascertain the nature of Abhisamaya, without adding or subtracting, in order to examine with direct perception and inference, the discriminating mind itself, thus discriminating the meaning of the Prajnaparamita in four ways.'
The letters are also like bells, and how the order of summarization is, whether meaningless or meaningful, in order to discriminate these two ways, is the discriminating mind. At that time, with the reason of discrimination, believing 'this is true, and the others are foolish,' grasping with a certain mind, the meaning of the discrimination as it is, focusing on the name, incorporating it into the mind that gathers into the root mind, prostrating to the Unsurpassed Perfectly Complete Buddha, is the desiring mind. With the eye of wisdom, if one does not see from the illusion-like phenomena with the light of pure wisdom, there will be no conceptualization, because there, there is no nature of cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་
དང་སྤྱིའི་མཚན་མ་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅིངས་པས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་ལེགས་པར་ལ་འགོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
8-97
དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེ་ལོ་དང་། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་། མ་རྩོལ་བ་དང་། རྩོལ་ཆེས་པ་དང་སྐྱོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་
འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདུན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ། །
འདུན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལེ་ལོ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དེས་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་
དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་སྤོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོད་
པ་སྤོང་བ་འགྱུར་རོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བར་བྱ་བའི་དུས་སུ་མི་རྩོལ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་པས་སེམས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བ་ན་གང་གི་ཚེ་སེམས་དམིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། 
8-98
དེའི་ཚེ་ཡང་རྩོལ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ། སྔར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་
འཆང་གི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་
མ་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
གདམས་ངག་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་དུས་རིང་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ་རློམ་སེམས་པ

【现代汉语翻译】
因为远离戏论的缘故是空性。因为没有自相和共相，所以是无相。因为没有可以追求的事物，所以是无愿。同样，通过自性光明解脱之门的等持（梵文：Samadhi，专注），以及发菩提心等次第，对于那些不完全了解法性，被颠倒束缚，在轮回中行走的，具有束缚的众生界，必须善加安立，修习大悲心。
关于等持，当懈怠、忘失所缘、掉举和昏沉、不用功、用功过度这六种过失在当下生起时，应当如理依止八种对治法。即：对于等持的功德生起极大的信心的信，能使瑜伽士生起强烈的欲求。以欲求的力量发起精进。然后以精进的力量使身心得到极大的调柔。身心得到极大的调柔就能遣除懈怠。这样，以信心等四者就能舍弃懈怠。对治忘失所缘的方法就是安住于正确的所缘上。正知是对治掉举和昏沉的方法，通过忆念令人欢喜的事物，如佛陀等的功德，就能舍弃昏沉。通过忆念令人厌恶的事物，如无常等，就能舍弃掉举。在应当止息掉举和昏沉的时候，如果不作功用也是过失，所以应当串习作意。当掉举和昏沉止息时，如果心不从所缘上动摇，而进入了有功用的状态，
那时用功也是一种过失。如果心散乱，为了对治散乱，应当修习舍。像这样次第修习之后起身，观想先前所集资粮化为金刚持（梵文：Vajradhara）的形象，迎请菩萨等，通过宣说般若波罗蜜多（梵文：Prajnaparamita，智慧的完成）给予佛法布施，然后以不执著的瑜伽，为了利益一切众生，回向于无上圆满菩提。像这样在四个时段中修习，以上已经做了开示。因此，这个窍诀被认为是与众不同的殊胜之因。第五个是长时间等，即自以为是。

【English Translation】
Because of being apart from elaboration, it is emptiness. Because there are no self-characteristics and common characteristics, it is signlessness. Because there is no object to be pursued, it is wishlessness. Similarly, through the Samadhi (梵文：Samadhi，专注) of the door of liberation of the naturally luminous nature, and the sequence of generating Bodhicitta (梵文：Bodhicitta，菩提心) and so on, for those who do not fully understand the nature of reality, who are bound by perversion, who wander in Samsara (梵文：Samsara，轮回), the realm of sentient beings who possess bonds, one must properly establish them and cultivate great compassion.
Regarding Samadhi, when the six faults of laziness, forgetting the object of focus, agitation and dullness, not making effort, and making excessive effort arise in the present moment, one should rely on the eight antidotes as they are. That is, the faith characterized by great confidence in the qualities of Samadhi generates a strong desire in the yogi. With the power of that desire, one initiates diligence. Then, with the power of diligence, the body and mind become extremely pliable. With the body and mind becoming extremely pliable, laziness is averted. Thus, with faith and the other four, laziness is abandoned. The antidote to forgetting the object of focus is to abide in the correct object of focus. Mindfulness is the antidote to agitation and dullness; by contemplating pleasant things, such as the qualities of the Buddha and so on, dullness is abandoned. By contemplating unpleasant things, such as impermanence and so on, agitation is abandoned. If one does not make effort when agitation and dullness should be pacified, it is also a fault, so one should cultivate familiarity with mental engagement. When agitation and dullness are pacified, if the mind does not waver from the object of focus and enters into a state of exertion,
At that time, exertion is also a fault. If the mind is distracted, one should cultivate equanimity as an antidote to distraction. After cultivating in this sequence, one rises and visualizes the accumulation of merit as the form of Vajradhara (梵文：Vajradhara), invites Bodhisattvas and so on, and gives the Dharma (梵文：Dharma，佛法) as a gift by explaining the Prajnaparamita (梵文：Prajnaparamita，智慧的完成), and then, with non-attachment yoga, dedicates it to unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. Like this, one should practice in four sessions, as has been shown above. Therefore, this instruction is considered a special cause for going beyond. The fifth is a long time, etc., which is self-conceit.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་མདོར། གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རློམ་པ་མེད་པ་
བསྟན་པ་འདི་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མ་ཞེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐོབ་པ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་
པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་ངལ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །
8-99
དྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཅིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་སྦྱངས་ན་
བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་
མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། མདོར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མཉན་ནོ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཆོས་
ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གང་ལ་གང་གིས་གང་གསུངས་ཞེས་དཔྱོད་ཅིང་འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་རྣམས་འགའ་ཡང་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཤའི་སྤྱན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཡུལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། 
8-100
གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་སྤྱན་ནོ། །ཤའི་སྤྱན་ནི། དམན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ནས། རབ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་
ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་ཚད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སྐྱེའི་རབ་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་མི་མཐོང་སྟེ། ཤའི་མིག་དེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་
གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་ནི་ཁམས་གོང་གཉིས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་མིག་ལས་ནི་འདས་ཏེ་དེའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏ

【现代汉语翻译】
总之，因为执着于色蕴乃至菩提会感到痛苦，所以宣说了这种不执着的教义。当获得不执着的等持的理由时，凭借如幻的证悟力量，就不会有我执，也不会有将其他众生视为异己的观念。正因为如此，由于没有区分自他，所以远离了贪恋和嗔恨，因为从执着相状中解脱出来，所以在菩提的修行上不会感到疲倦，因此不会退转。
第六，像这样的等持，通过对身心的彻底调伏，会变得越来越殊胜，从而获得禅定的真实基础。如果努力追求神通，修习它，就能达到四禅的极致。凭借由此而来的心之堪能的力量，安住于等持之中，就能见到无数的佛陀。并且，能够获得使他们获得寂止和胜观智慧的广大窍诀。总之，如经中所说：‘凭借所具有的智慧，能够见到如恒河沙数般多的东方世界的如来、应供、正等觉。也能听闻他们所宣说的佛法。’这被称为法流等持。那时，会思考谁对谁说了什么，然而，因为一切都如幻如化，所以不会说任何法，而是各自进行辨别。这是为了全面掌握道，是为了学习诸法自性本空。第七，以肉眼等为例，眼睛的作用是观察事物，使事物清晰可见，引导所化众生。肉眼能够看到从下等的百逾缮那，到上等的三千大千世界的景象。因为是从异熟果报中产生的，所以对境的量度是各自确定的。凡夫最多只能看到这些，肉眼是自主果的对境。它也包含在三千大千世界中。菩萨的天眼超越了由上二界所摄的眼睛，其对境是十方一切众生的死亡和转生。这是因为它能够看到这些。智慧之眼是将一切法的不分别作为对境。

【English Translation】
In short, because attachment to form and even to enlightenment leads to suffering, this teaching of non-attachment is proclaimed. When the reason for obtaining this samadhi of non-attachment is gained, through the power of realizing illusion-like qualities, there is no self-grasping, nor is there a concept of regarding other beings as separate. Precisely because of this, since there is no distinction between self and other, one is free from attachment and hatred. Because one turns away from grasping at characteristics, one does not tire in the practice of enlightenment, and therefore does not regress.
Sixth, such a samadhi, through the thorough taming of body and mind, becomes increasingly superior, thereby obtaining the actual basis of dhyana (meditative absorption). If one strives for and cultivates higher knowledges (abhijna), it can transform into the utmost of the fourth dhyana. Through the power of the mind's serviceability, while abiding in samadhi, one sees countless Buddhas. And one will find the great instructions that cause them to obtain vast wisdom of shamatha (calm abiding) and vipashyana (insight). In short, as it is said in the sutra: 'With whatever wisdom one possesses, one sees Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern world-systems. One also hears the Dharma taught by them.' This is called the samadhi of the stream of Dharma. At that time, one examines who said what to whom, but because everything is like an illusion, one will not speak any Dharma, but will discern individually. This is for fully grasping the path, for training in the unborn nature of all dharmas. Seventh, taking the physical eye and so forth as examples, the eye's function is to see objects, to make them clear, and to lead those to be tamed. The physical eye sees forms from a lower range of one hundred yojanas to an upper range of up to three thousand great thousands of worlds. Because it arises from the ripening of karma, the measure of objects is determined individually. Ordinary beings at best see only this much; the physical eye is the object of the autonomous result. It is also included within the three thousand great thousand world-system. The divine eye of a Bodhisattva transcends the eye comprised of the two upper realms; its object is the death and rebirth of all sentient beings in the ten directions. This is because it is the object of seeing them. The eye of wisdom takes the non-conceptualization of all dharmas as its object.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་གཟིགས་པའི་
ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣོ་རྟུལ་དང་རྟོགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་གཟིགས་པའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བཙུན་
པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྨྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འབུམ་ཊཱིཀ་ཏུ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤའི། 
8-101
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྷའི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་དགུ་ནི་ཆོས་ཀྱི།
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ལྔར་བཞག་ལ། རྒྱུ་ནི་མདོ་ལས། མིག་ལྔ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་
དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱིར་བསམ་གཏན་དང་། ཁྱད་པར་འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་ལྔའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤྱན་སོ་སོར་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་
དང་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུ། ངོ་བོ། འབྲས་བུ། བྱེད་ལས། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན། འཇུག་པའི་རབ་དབྱེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་བདུན་ལས། དང་པོ། རྟེན་ནི་ཐེག་ཆེན་པས་
བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་ཤེས་གང་དང་གང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་སྟེ། 
8-102
དཔེར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ལ་ལུས་ཡང་བར་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་
རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ནི་དངོས་གཞི་དག་པ་བ་གང་རུང་ལས་སོ། །སྤྱིར་
མངོན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ནི་བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་རིམ་
པར་སྦྱར

【现代汉语翻译】
是观看的对象。法眼是对于所有圣者的根器的锐利和迟钝以及证悟作为观看的对象的观看。通达十二部经被称为法眼，这是尊者无自性宗的主张。佛眼是对于所有法以各种方式现证圆满菩提并证悟作为观看的对象的观看。在《大疏》中说：‘进入所有色法是肉眼，了知所有禅定和等持是天眼，一切智智是慧眼，除了了知处与非处之外的九种了知是法眼，如金刚喻定的智慧是佛眼。’也这样说过。这些也根据对象的不同而分为五种，而原因是，经中说：‘想要修习和获得五眼，就应当精进于六度。’一般而言是禅定，特别是此处是法流的禅定。这样，五眼的所观和能观，在智慧的真如性中被确立为一体。从资粮道开始，依次获得各自的眼。因此，不会被他人所动摇。第八，以神变等。对此有七点：原因、本体、结果、作用、具有的功德、进入的差别、给予他人巨大利益的自性。第一，所依是，大乘行者依靠四禅的本体极度清净，并以无分别智慧完全摄持，以及依靠作意，无论哪种神通，以何种方式产生，都多次作意而成就。例如，对于神通的现量，就像通过对身体轻安的作意等，如何安住于等持而成就一样。《经庄严论》中说：‘获得极度清净的四禅后，以无分别智慧完全摄持，从如何安住的作意中，神通成就，获得殊胜的本尊。’其他则是从任何清净的本体而生。一般而言，现量只是依靠自缘禅定，而境成为现前的明觉。大乘则是依靠自缘四禅极度清净，境成为现前的无相禅定，与智慧相应。如果区分开来安立差别相，则与其他的不同之处在于，神通的境成为现前，这样依次连接。

【English Translation】
is the object of viewing. The Dharma eye is the viewing that takes the sharpness and dullness of the faculties of all noble beings and their realization as its object of viewing. Knowing the twelve branches of scripture is called the Dharma eye, which is asserted by the venerable Non-Self-Nature. The Buddha eye is the viewing that takes the complete and perfect enlightenment and realization of all phenomena in all ways as its object of viewing. In the Great Commentary, it says: 'Entering into all forms is the flesh eye, knowing all samādhis and absorptions is the divine eye, the omniscient wisdom is the wisdom eye, the nine knowledges other than knowing what is and is not the case are the Dharma eye, and the wisdom of the vajra-like samādhi is the Buddha eye.' It is also said that way. These are also classified into five according to the difference in objects, and the cause is, as it says in the sutra: 'Those who wish to train and attain the five eyes should strive in the six perfections.' Generally, it is meditation, and especially here, it is the samādhi of the Dharma stream. Thus, the objects and subjects of the five eyes are established as one in the suchness of wisdom. From the stage of accumulation onwards, each eye is attained successively. Therefore, one will not be swayed by others. Eighth, with miraculous powers, etc. Regarding this, there are seven points: cause, essence, result, function, qualities possessed, distinctions of entry, and the nature of greatly benefiting others. First, the basis is that the Mahāyāna practitioner relies on the extremely pure substance of the fourth dhyāna and is fully grasped by non-conceptual wisdom, and also relies on the mental activity, whichever supernormal cognition arises in whatever way, by repeatedly focusing on it. For example, with respect to the direct perception of miraculous powers, it is like how it is accomplished by abiding in samādhi through focusing on lightness of body, etc. The Ornament of the Sutras says: 'Having attained the extremely pure fourth dhyāna, being fully grasped by non-conceptual wisdom, from the mental activity of how it abides, miraculous powers are accomplished, and the supreme deity is attained.' Others arise from any pure substance. Generally, direct knowledge alone relies on the self-condition of dhyāna, and the object becomes the directly perceived awareness. The Mahāyāna, on the other hand, relies on the extremely pure fourth dhyāna as the self-condition, and the object becomes the directly perceived non-objective samādhi, together with its corresponding wisdom. If one establishes a distinguishing characteristic, the difference from others is that the object of miraculous power becomes directly perceived, and thus they are connected in sequence.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་སོ། །ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་མངོན་ཤེས། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་ཐོགས་མེད་དུ་བྱེད་པས་མཐུའོ། །དེ་ཡང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོགས་པ་མེད་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ས་གཡོ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། 
8-103
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་
སེམས་ཤེས་པའི་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་
ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོ། །འདིར་འཕགས་པས། སྤྱན་ལྔས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མངོན་པར་
འདུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལྔའི་ཆ་འདྲ་ཙམ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་
ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་ཟད་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ལྷའི་གནས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དང་། ཚངས་
པའི་གནས་ཚད་མེད་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་བདེ་བས་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྦྱོང་བ་རྣམས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། 
8-104
མཐོང་བའི་ལས་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ། སྟོན་པའི་ལས་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་ཆགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ངན་འགྲོ་ལ་རེག་པས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པ་དང་།
བདུད་སྤ་བཀོང་ཞིང་སྐྲག་པ། རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་མང་པོས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་ལས་ནི། བཟོའི་ལས་
ཀྱི་གནས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དག་པར་སྟོན་
པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་མཚན་བསྒྲགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྨོན་པར་བྱེད་ནུས་པ། སངས་
རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ། ཚིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འོས་པ་གསུམ་མོ། །འཇུག་པའི་རབ་དབྱེ་ནི། མངོན

【现代汉语翻译】
是这样的。以显现的境为对境的智慧是现量（mngon shes，Abhijñā，神通）。在一切境和一切时中，能无碍地成办诸事，故名为威力（mthu，ṛddhi，神通）。
如世亲（dbyig gnyen，Vasubandhu）所说：‘显现的智慧，无有阻碍，即是菩萨们以神通现量所摄持。’
从分类上说，有大地摇动并合为一体后化为众多等的幻化神通现量；
能听到遍布所有世间的微小和大声音的天耳通；完全了知他人心中有贪欲或无贪欲的他心通；
能忆起自己和他人众多前世的宿命通；能见到有情众生的死亡、转生以及一切色相的天眼通。
在此，圣者（'phags pa，Ārya）说：‘以五眼所摄的天眼，是从异熟（rnam par smin pa，vipāka）所生；而以现量所摄的天眼，是从三摩地现前修习所生。’
这五种神通，外道（mu stegs byed，tīrthika）也略有相似之处。而能断除烦恼障和所知障的是漏尽通（zag pa zad pa'i mngon shes，āśravakṣayajñāna）。声闻（nyan thos，Śrāvaka）的漏尽通只是相似而已，因为他们仅仅断除了烦恼障的烦恼（nyon sgrib）之漏。
果报是圣者的解脱（rnam par thar pa，vimokṣa），以及天界的四无色定（bsam gtan gzugs med，ārūpyasamāpatti），梵天的四无量心（tshad med bzhi，catu-apramāṇa），安住于这些境界的安乐，以及游历诸佛刹（sangs rgyas kyi zhing，buddhakṣetra）供养诸佛、听闻佛法和调伏众生。
作用有六种：
见的作用是将世间视为幻化；示现的作用是具有十自在（dbang bcu，daśa-vaśitā），能示现世界的成住坏空和种种幻术；
光芒的作用是使恶趣众生触及光明而转生善趣，使魔众沮丧恐惧；嬉戏的作用是在诸佛的眷属中，以多种三摩地示现种种嬉戏；
化现的作用是化现工巧业处（bzo'i las kyi gnas）和生处，以及兜率天（dga' ldan）中的殊胜化身；
净土的作用是由于对智慧的自在，能随心所欲地示现清净的器世间（snod kyi 'jig rten），并使那些出生在听不到佛号的净土中的有情，通过宣说佛号而与佛不分离。
所具有的功德是：能使众生发起希愿，受到诸佛的赞叹，以及堪为众生所依。
趣入的分类是：现量（mngon）

【English Translation】
It is like this. The wisdom that takes a manifest object as its object is Abhijñā (mngon shes, Abhijñā, direct knowledge). Because it can accomplish all things without hindrance in all objects and at all times, it is called power (mthu, ṛddhi, supernatural power).
As Vasubandhu (dbyig gnyen, Vasubandhu) said: 'Manifest wisdom, without obstruction, is what is encompassed by the direct knowledge of the powers of the Bodhisattvas.'
From a classification perspective, there is the magical Abhijñā of transformation, such as the earth shaking and becoming one, then transforming into many;
The divine ear that can hear small and large sounds throughout all the worlds; the knowledge of others' minds that completely knows whether others' minds have desire or are without desire;
The knowledge of previous lives that can remember many previous lives of oneself and others; the divine eye that can see the death, rebirth, and all forms of sentient beings.
Here, the Noble One ('phags pa, Ārya) said: 'The divine eye that is encompassed by the five eyes arises from maturation (rnam par smin pa, vipāka); and the one encompassed by direct knowledge arises from the actual practice of samādhi.'
These five kinds of supernatural powers are also somewhat similar in the Tirthikas (mu stegs byed, tīrthika). But what eliminates the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge is the knowledge of the exhaustion of outflows (zag pa zad pa'i mngon shes, āśravakṣayajñāna). The Arhat (nyan thos, Śrāvaka)'s knowledge of the exhaustion of outflows is only similar, because they have only eliminated the outflows of the afflictions of the afflictive obscurations (nyon sgrib).
The result is the liberation (rnam par thar pa, vimokṣa) of the Noble Ones, as well as the four formless absorptions (bsam gtan gzugs med, ārūpyasamāpatti) of the heavenly realms, the four immeasurables (tshad med bzhi, catu-apramāṇa) of the Brahma realm, dwelling in the bliss of these states, and traveling to the Buddha-fields (sangs rgyas kyi zhing, buddhakṣetra) to make offerings to the Buddhas, listen to the Dharma, and tame sentient beings.
There are six functions:
The function of seeing is to see the world as an illusion; the function of showing is to have the ten powers (dbang bcu, daśa-vaśitā) and to show the formation, duration, destruction, and emptiness of the world, and various magical illusions;
The function of light is to cause beings in the lower realms to touch the light and be reborn in the higher realms, and to make the demons frustrated and fearful; the function of playing is to show all kinds of play with many kinds of samādhi in the circle of the Buddhas' retinue;
The function of emanation is to emanate the places of skillful activities (bzo'i las kyi gnas) and birthplaces, and the supreme emanation body in Tushita (dga' ldan);
The function of purifying the Buddha-field is, due to the freedom over wisdom, to show the pure vessel-world (snod kyi 'jig rten) as one wishes, and to make those sentient beings who are born in pure lands where the Buddha's name is not heard, not separate from the Buddha by proclaiming the name of the Buddha.
The qualities possessed are: being able to make beings generate aspirations, being praised by the Buddhas, and being worthy of being relied upon by beings.
The classification of entering is: direct knowledge (mngon)

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་ཤེས་པ་དྲུག །རིག་པ་གསུམ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། ཟད་པར་བཅུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇུག་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པས་དབང་མེད་པ་རྣམས་རང་དབང་ཡོད་པ་ལ་འགོད་པས་དབང་ཆེ་བ། 
8-105
རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དགའ་བས་དགའ་བ་ཆེ་བ། སྲིད་པས་མི་འཇིགས་པས་མི་འཇིགས་པ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འདི་རྣམ་
པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ཏེ་ས་ལ་ལྟ་བ་དང་འདྲ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་
མོངས་པའི་གཉེན་པོ་གནམ་ལ་ཡར་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བས། གཅིག་གི་ཡུལ་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་བཀག་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་
ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དེས་མཐོང་སྤངས་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འདུས་བྱས་ཏེ། ལམ་འདུས་བྱས་པ། སྤངས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ། དེ་གཉིས་ཕན་
ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་
བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་སྤངས་དྲུངས་འབྱིན་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
8-106
འདིར་དཔྱད་པ། དང་པོར། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེ་ལེན་ཁྱེར་ལ་འདོམས་པ་བསྒྲུབ་པ། ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་ནས་ལེན་པ་དམིགས་པ། བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པས་དཀོན་
མཆོག་གསུམ་ལ་དང་བ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པས་མོས་པ་འཕེལ་ལ། དེ་འཕེལ་བས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ནས་མི་
རྟོག་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞེན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་ངལ་བར་ལམ་འཛིན། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབས་ཏེ་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་གདམས་ངག་ནོད་ལ་དེའི་ཚེ་ནོད་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མཐོང་ལམ་བསྒོམ་ལམ་ལ་རིམ་པར་བསླབ་པ་ཡིན་ལ།
མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་དང་དེར་འགྱུར་གྱི་ད་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་བཞག་གོ །དེ་བས་ན་གདམས་ངག་འདི་ཚོགས་ལམ་པའི་བསླབ་བྱ་གཙོ་བོར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་
གྱི

【现代汉语翻译】
六种知（དྲུག་པར་ཤེས་པ་དྲུག ），三种明（རིག་པ་གསུམ），八解脱（རྣམ་ཐར་བརྒྱད），八胜处（ཟིལ་གནོན་བརྒྱད），十遍处（ཟད་པར་བཅུ），入于无量三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇུག་པའོ）。利益他人之大，在于以智慧之殊胜获得自在，使为烦恼所制之众生，安置于自在之地，此为力量之大。
恒常乐于利益他人，此为喜悦之大。不畏惧轮回，此为无畏之大。这些都应了悟其本性即为寂静。因此，这些将成为圆满一切智智的因。第九，知晓法，如同以欲界为目标而观视大地。随后的了悟之知，如同对治上界烦恼而仰望天空。以一者的境，阻断另一者的见，瑜伽士了悟一切法无自性，如幻术师般，对一切显现皆无执着，以此为境，为了断除见断与修断而修习。
第六，有为法，即道是有为法，断是有为法。如同此二者不能被认为是相互独立的，安立修道是名言安立，而非自性安立。因为见道所现证之事物，如何能再次趋向于显现呢？因此，见道与修道在体性上并无差别。然而，通过如幻般的缘起，将它们区分为二，为了断除修断而修习。
在此进行分析：首先，生起菩提心后进行修持是窍诀。接受和掌握这些窍诀是修持。以何为目标而修持，即是所缘。以四谛为目标，从而对三宝生起信心。依靠三宝积累资粮，从而增长意乐。意乐增长，从而使闻思之智慧达到圆满。由此遣除分别念，从而成就无分别，获得无执着的三摩地。以其功德，不疲倦地行持道。由此使三摩地达到极致，从而成就眼和神通，恒常从一佛刹前往另一佛刹，令善知识欢喜，并再次接受窍诀。此时，所接受的窍诀也是次第修学见道和修道。圆满时，会成为那样，但现在还不是，因此将二者安立为圆满的因。因此，此窍诀主要是资粮道行者的修学内容。

【English Translation】
Six knowledges, three vidyās, eight liberations, eight victories, ten abodes, entering immeasurable samādhis. The great benefit to others lies in gaining power over the supreme wisdom, placing beings who are helplessly controlled by afflictions in a state of freedom, which is the greatness of power.
Constantly delighting in benefiting others is the greatness of joy. Not fearing saṃsāra is the greatness of fearlessness. These should all be realized as being peaceful from the very beginning. Therefore, these will become the cause for perfecting omniscience. Ninth, knowing the Dharma is like looking at the earth with the desire realm as the object. Subsequent realization is like looking up at the sky as an antidote to the afflictions of the higher realms. By blocking the sight of one object with another, the yogi realizes that all dharmas are without inherent existence, and like a magician, he meditates on the object of non-attachment to all appearances in order to eradicate what is to be abandoned by seeing and meditation.
Sixth, conditioned phenomena: the path is a conditioned phenomenon, and abandonment is an unconditioned phenomenon. Just as these two cannot be posited as mutually distinct, the establishment of the path of meditation is a nominal establishment, not an essential one. For how can the object that has been directly realized by the path of seeing be directed towards manifestation again? Therefore, the path of seeing and the path of meditation are not different in essence. However, by differentiating them through mere illusory dependent origination, one should meditate in order to eradicate what is to be abandoned by meditation.
Here, an analysis: First, generating bodhicitta and then practicing is the instruction. Accomplishing the acceptance and mastery of these instructions is practice. Focusing on what object to practice is the object of focus. By focusing on the Four Noble Truths, faith arises in the Three Jewels. Relying on the Three Jewels to accumulate merit increases aspiration. As aspiration increases, the wisdom of hearing and thinking is perfected. By reversing conceptualization, non-conceptualization is achieved, and a samādhi without attachment is attained. With its qualities, one engages in the path without fatigue. By making the samādhi supreme, eyes and clairvoyance are accomplished, and one constantly goes from one Buddha-field to another, pleasing the virtuous friend and receiving instructions again. At that time, the instructions received are also gradually learned in the paths of seeing and meditation. When perfected, it will become that, but it is not yet now, so the two are established as the cause of perfection. Therefore, these instructions are mainly the practices of the path of accumulation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྡུད་འགྲེལ་དུ། གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། 
8-107
དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་
སློབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་
ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་གྱུར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་
ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་
རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་ནས་སེམས་
ལས་སུ་རུང་བའི་བར་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་དུའང་འདིའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །
8-108
སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆེན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་གོའི་བར་ཏེ། དེར་སྒོམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཚོགས་ལམ་
ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པར་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་གདམས་ངག་གི་ཕན་ཡོན་ལྔ་བཤད་པར། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་བཏུས་སུ། དེ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཚོགས་ལམ་ལ་གསུངས་པས་སོ།། །། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་
འདུན་དེ་དག་ཀྱང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་བརྒྱད་དུ་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། རྣོན་
པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང་། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང་། ཕྱིར་འོང་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་
དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བར་མ་དོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་

【现代汉语翻译】
在《摄集论释》（Saṅgrahaṇī-vyākhyā）中说：‘获得口诀的最初修行者，通过获得资粮道，习惯于信等法，从而与决择分相应。’在《大疏》（Mahāvyākhyā）中：
‘如是，菩萨最初发菩提心等，如时精进，修习布施等善法，积聚福德资粮，获得禅定和神通，为了供养和听闻无量诸佛，游历于各个世界。以此，对无量诸佛，在无量劫中进行承侍供养。因为承侍供养，心变得极堪能。’通过心堪能的力量安住于三摩地，即通过三摩地之门：‘彼时，从诸佛处，为了获得寂止和广阔的智慧，对于法的相续，将获得广大的口诀。’以这种方式进入口诀。如是，与进入口诀的菩萨相关的意义口诀，从最初发心到心堪能之间已经阐述。在《经庄严论》（Sūtrālaṃkāra）的根本颂和注释中也说，在此之前是世间正行成就。从那以后，成为那样状态的菩萨，通过等持等，为了阐述加行道。
《大疏》中说：‘通过三摩地之门进入口诀。’在那里有生起次第，并且为了了解获得法相续的三摩地被安立为大资粮道而宣说。在《经庄严论》中，在阐述口诀的五种利益时，因为提到了成为法器，并且在《集论》（Abhisamayālaṃkāra）中说：‘通过修习它，成为现观和解脱之地的法器。’这是对资粮道的阐述。
第三，对于行持般若波罗蜜多的菩萨僧团，也安立为四双八士，通过进入和果位的差别来区分。如何区分呢？根器迟钝者随信行，根器敏锐者随法行，以信解脱和见得，以及预流者从人种姓中生于人种姓，从天种姓中生于天种姓，一来者一生之间有一个障碍，不还者在中阴界完全般涅槃。

【English Translation】
In the Saṅgrahaṇī-vyākhyā, it says: 'The initial practitioner who obtains the instructions, through obtaining the path of accumulation, becomes accustomed to the Dharma of faith, etc., and thus is in accordance with the aspect of ascertainment.' In the Mahāvyākhyā:
'Thus, Bodhisattvas, initially generating the mind of enlightenment, etc., diligently engage as the time requires, practicing generosity, etc., accumulating the accumulation of merit. They attain meditative concentration and supernormal knowledge. For the sake of offering and listening to immeasurable Buddhas, they travel to various world realms. By this, they have served and honored immeasurable Buddhas for immeasurable eons. Because of serving and honoring them, the mind becomes supremely workable.' Through the power of the workability of the mind, abiding in samādhi, that is, through the door of samādhi: 'At that time, from the Buddhas, in order to obtain peace and vast wisdom, for the continuum of Dharma, vast instructions will be obtained.' In this way, one enters the instructions. Thus, the meaning instructions related to the Bodhisattva who enters the instructions, from the initial generation of the mind to the workability of the mind, have been explained. In the root verses and commentary of the Sūtrālaṃkāra, it is also said that up to this point is the worldly correct accomplishment. From then on, Bodhisattvas who have become such, through meditative equipoise, etc., in order to explain the path of application.
The Mahāvyākhyā says: 'One enters the instructions through the door of samādhi.' There, there is the generation stage, and it is taught in order to understand that obtaining the samādhi of the Dharma continuum is established as the great path of accumulation. In the Sūtrālaṃkāra, when explaining the five benefits of the instructions, because it mentions becoming a vessel, and in the Abhisamayālaṃkāra, it says: 'By practicing it, one becomes a vessel for direct realization and the place of liberation.' This is an explanation of the path of accumulation.
Third, for the Sangha of Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, they are also established as the four pairs of eight individuals, distinguished by entering and abiding in the fruition. How are they distinguished? Those with dull faculties follow faith, those with sharp faculties follow Dharma, those liberated by faith and those who attain by sight, as well as the stream-enterer who is born in the human lineage from the human lineage, who is born in the divine lineage from the divine lineage, the once-returner who has one interruption in one lifetime, and the non-returner who completely passes into nirvana in the intermediate state.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མིན་པ་དང་། འོག་མིན་འགྲོ་འཕར་བ་དང་། 
8-109
འོག་མིན་འགྲོ་ཕྱེད་འཕར་བ་དང་། འོག་མིན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་དང་། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་པ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་དང་། མཐོང་བ་ཡི་ཆོས་ལ་ཞི་
བ་དང་། ལུས་མངོན་བྱེད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དོན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་ལ་
རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་རྣམས་བསྡུས་པར་འཕགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་
ལ་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། རང་གི་བཞེད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
སོགས་ཀྱིས། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་རྣོ་གཉིས། རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་སྐྱེ་གཉིས། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་དོགས་པ་གཅིག །དེའི་འབྲས་གནས། བར་ཆད་གཅིག་པ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་
པ་དང་མཐོང་གཅིག །འདའ་བ་བཞི། འོག་མིན་འགྲོ་གསུམ། སྲིད་རྩེར་འགྲོ་གཉིས། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉི་ཤུར་བཤད་ཅེས་གྲགས་སོ། །འདིའི་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་ལ་མཐོང་ཆོས་ཞི་དང་ལུས་མངོན་བྱེད་ཅེས། 
8-110
ནུབ་སྒོ་བ་དང་། གསེར་གླིང་པས་སོ། །ཟླ་ཟེར་དང་། ཆོས་བཤེས། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་ཞི་བའི་ལུས་མངོན་བྱེད་གཞན་རྣམས་འདྲ། རཏྣ་ཀཱིརྟིས། དད་མོས། མཐོང་ཐོབ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་
པར་བསྐྱལ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནུབ་སྒོ་བ་དང་མཐུན་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་རྣོ་བཤད་བཞིར་བྱས་སོ། །དག་ལྡན་དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་འོག་མིན་འགྲོ་ལོགས་སུ་བགྲང་། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་མ་བསྟན། གཞན་
འཕགས་པ་བཞིན་དུའོ། །རང་གི་འདོད་པས་ན། འགྲེལ་པར། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། ཞེས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་བསྟན། གཟུགས་ཀྱི་གོང་འཕོ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་
འགྲོ་བ་ནི་ཞེས་པས། གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེར་འགྲོ་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་སྟེ་ཞེས་པས། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་གཉིས་གཅིག །མཐོང་ཆོས་ཞི་དང་། ལུས་མངོན་བྱེད་སོ་སོ། གཞན་
སྔ་མ་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་མངོན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་མ་བཅོམ་པའི་དབྱེ་བར་མངོན་པ་བཞིན་སྲིད་རྩེ་འགྲོ་བགྲངས་པས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་ནི་འདིའི་འགྲེལ་
མཛད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟགས་ཀྱིན་མི་ནུས་པས་ར

【现代汉语翻译】
以及，生起（སྐྱེས་ནས）之后，伴随着现行（མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས）和不现行（མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མིན་པ་དང་），以及下界未尽者增上（འོག་མིན་འགྲོ་འཕར་བ་དང་），
下界未尽者半增上（འོག་མིན་འགྲོ་ཕྱེད་འཕར་བ་དང་），以及下界未尽者全部转生（འོག་མིན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་）这三种，以及有顶的究竟行者（སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་），以及摧毁色蕴的无色近行者（གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་པ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་དང་），以及于现法中寂灭者（མཐོང་བ་ཡི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་），
身证者（ལུས་མངོན་བྱེད་དང་），以及现前者（མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་）这些词语以不同方式阐述了阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ་）的证入，如同红宝石一般，总共有二十种。
信胜解（དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་）的入流果位（རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་）仅仅是如此。一来果的证入和果位仅仅是如此。不还果的证入和果位仅仅是如此。这些总括起来就是圣者。
论师说：‘安住于第一和第二果位，以及证入第四果位的人，因为容易理解，所以没有包括在内。’说完之后，将要阐述自己的观点，通过道智（ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་）等，
入流果的证入者分为钝根和利根两种。入流果的随信行和随法行两种。入流果的果位安住者。一来果的证入者和见惑一品断除者。其果位安住者。中间般涅槃者。不还果的证入者和见惑断除者。
超生者四种。下界未尽者三种。有顶行者两种。阿罗汉的证入者。独觉佛，总共说了二十种。关于这里的有顶行者，经部师（ནུབ་སྒོ་བ་）和金洲师（གསེར་གླིང་པས་）说有现法寂灭者和身证者。
月称（ཟླ་ཟེར་）和法友（ཆོས་བཤེས）说，与色蕴分离者，以及现法寂灭的身证者，其他都相同。Ratnakirti说，信胜解的见道者被带入入流果的证入，剩下的都与经部师相同，但将根器分为四种。
具足者（དག་ལྡན་）和智慧灯（ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་）单独计数了下界未尽者。没有说明阿罗汉的证入者。其他都和圣者一样。按照自己的意愿，注释中说：‘在那之后是不还者’，因此说明了不还果的果位安住者。将色界转生者算作一种。有顶的究竟行者是，
生于色界并前往那里的人，以及与色蕴分离的人，也就是无色近行者两种算作一种。现法寂灭者和身证者各自算作一种。其他的和之前一样。这显然是论师的观点，在《大疏》（འགྲེལ་ཆེན་དུ）中，如同在没有摧毁色蕴的分类中显现的那样，计数了有顶行者。
由于无法通过考察这些注释者的论典来完全确定地进行论断。

【English Translation】
And, after arising, with both manifest activity (with arising) and non-manifest activity, and those who increase in the lower realms not yet exhausted, (those who go to the Pure Abode and increase)
those who increase by half in the lower realms not yet exhausted, and those who transfer completely to the lower realms not yet exhausted, these three, and the ultimate goers to the peak of existence, and the formless near-goers who have destroyed the aggregates of form, and those who are pacified in the present dharma,
the body witnesses, and those who make manifest, these terms explain the various aspects of the attainment of the Arhat, like a ruby, there are twenty in total.
The Stream-enterer (Sotapanna) who is a follower of faith (Adhimukti) and has attained the vision, is merely abiding in the fruit. The Once-returner (Sakadagamin)'s entering and abiding in the fruit is merely so. The Non-returner (Anagamin)'s entering and abiding in the fruit is merely so. These are collectively the Noble Ones.
The teacher said: 'Those who abide in the first and second fruits, and those who enter the fourth fruit, are not mentioned as being included because they are easy to understand.' After saying this, he will explain his own view, through the knowledge of the path, etc.,
The Stream-enterer is divided into two types: dull faculties and sharp faculties. The Stream-enterer has two types: follower of faith and follower of dharma. The Stream-enterer abides in the fruit. The Once-returner enters and has one doubt of view. Their fruit abiding. The one who is interrupted. The Non-returner enters and has one view.
The overcomers are four types. Those who have not exhausted the lower realms are three types. The goers to the peak of existence are two types. The Arhat enters. The Pratyekabuddha, it is said that there are twenty types in total. Regarding the goers to the peak of existence here, the Sautrantikas and the Suvarnadvipa say that there are those who are pacified in the present dharma and the body witnesses.
Candrakirti and Dharmamitra say that those who are separated from the aggregates of form, and the body witnesses who are pacified in the present dharma, are the same as the others. Ratnakirti says that the follower of faith who has attained the vision is brought into the Stream-enterer's entering, and the rest are the same as the Sautrantikas, but the faculties are divided into four types.
The Pure One and the Lamp of Wisdom separately count those who have not exhausted the lower realms. They do not explain the Arhat's entering. The others are the same as the Noble Ones. According to one's own intention, the commentary says: 'After that is the Non-returner,' thus explaining the Non-returner's fruit abiding. The form realm rebirth is counted as one. The ultimate goer to the peak of existence is,
the one who is born in the form realm and goes there, and those who are separated from the aggregates of form, that is, the two formless near-goers are counted as one. The one who is pacified in the present dharma and the body witness are each counted as one. The others are the same as before. This is clearly the teacher's view, in the Great Commentary, as it appears in the classification of those who have not destroyed the aggregates of form, the goer to the peak of existence is counted.
Because it is not possible to make a completely certain statement by examining the treatises of these commentators.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འོས་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ལྟར་ཡང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་སོགས་ཞལ་འཕངས་པ་ལྟར་འཆད་ན། 
8-111
ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འདི་ལ་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་གསུང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། ལོག་པ་བརྒྱད་ལས་ཡང་དག་
འདས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རེག །ཡང་དག་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་ལ་ཆགས་མེད་དེ། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་དད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་དད་
པས་འབྲང་། །ཆོས་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །རྒྱུན་དེ་ལས་ཀྱང་འདའ་མི་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་འབྲང་ཞེས་གསུངས། །ལམ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་ངས་བརྗོད་དེ། །བསམ་དུ་མེད་
པས་སངས་རྒྱས་ལམ། །གང་དག་ལ་ལ་དེར་ཞུགས་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་རྒྱུན་ལ་གཞོལ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །རྐྱེན་རྣམས་མང་པོ་གང་གསུངས་པ། །བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། །དེ་ཚོལ་
བ་ནི་འོངས་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་རྣམ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་མི་འགྲོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པས་ན། །དེས་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བརྗོད། །གང་གི་སེམས་ཅན་རབ་སྡུག་བསྔལ། །
ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །དེས་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་རིག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །
8-112
རང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཅན་དད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བར་ལམ་ཡོངས་
སུ་གཟུངས་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་ཞུགས། འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པར་ལན་ཅིག་འོང་བས་ཕྱིར་འོང་། ཁམས་གསུམ་
དུ་མི་འོང་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་གཞན་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་དགྲ་བཅོམ།
རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གང་དག་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཐམས་མཁས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས། འདི་ན་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་རབ་ཏུ་
སྟོན། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོར། ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐ

【现代汉语翻译】
追随我所信奉的才是合适的。正如导师所说，在《二万五千颂》中有广大的阐述，应如其所承诺的那样讲解。
现在，这个菩萨众之所以被赋予这个名称，是因为在《不退转法轮经》中有所阐述，而其中所说的含义是：‘超越八种邪见，触及八种解脱，不执着于八种正见，因此称为第八。不执着于见佛，使无量众生信服，因此有智慧者应以信心追随。佛法之流不可思议，不应超越此流，获得佛法之自性，因此称为随法行。我称道路为常流，因其不可思议，乃是成佛之道。凡是进入此道者，都趋向于常流。为了成就菩提，所说的众多因缘，我应当了知，寻求这些因缘才会到来。无论去往三界何处，都不会再返回，因为已获得诸佛之法，因此说为不来。谁的心能忍受极大的痛苦，谁能摧毁一切烦恼，从烦恼中彻底解脱，因此称为阿罗汉。如同无明的虚空，一切法皆无自性，因已现证此理，故称为独觉。’见佛且使众生信服，不执着于此，是信随法行；不超越佛法常流之禅定，完全掌握道路，是法随法行；进入成佛之常流，是入流；在此欲界示现成佛，故一来；不来三界，成就佛果，故不来；摧毁自身痛苦和一切烦恼，并使他人从烦恼中解脱，故为阿罗汉；现证自生之智慧，故称独觉。其必要性在于：‘善男子，对于那些信奉低劣之道的众生，如来以其全知，为他们宣说这样的佛法。’此外，还有：‘在此，觉察到众生信奉低劣之道，这些菩萨会转变为声闻，也会充分展示独觉菩提。’在此经中，舍利子问佛陀：

【English Translation】
It is fitting to follow what I believe in. As the teacher said, there are extensive explanations in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita, and it should be explained as promised.
Now, the reason why this assembly of Bodhisattvas is given this name is because it is explained in the Sutra of the Wheel of Non-Returning, and the meaning of what is said therein is: 'Transcending the eight wrong views, touching the eight liberations, not clinging to the eight right views, therefore called the eighth. Not clinging to seeing the Buddha, making countless beings believe, therefore the wise should follow with faith. The stream of Dharma is inconceivable, one should not go beyond this stream, obtaining the self-nature of the Dharma, therefore called following the Dharma. I call the path the constant stream, because it is inconceivable, it is the path to Buddhahood. Whoever enters this path is inclined to the constant stream. In order to achieve Bodhi, the many causes and conditions that are spoken of, I should know, seeking these causes will come. No matter where one goes in the three realms, one will not return, because one has obtained the Dharma of the Buddhas, therefore it is said to be non-returning. Whose heart can endure great suffering, who can destroy all afflictions, completely liberated from afflictions, therefore called Arhat. Like the sky of ignorance, all dharmas are without self-nature, because this truth has been directly realized, therefore called Pratyekabuddha.' Seeing the Buddha and making beings believe, not clinging to this, is faith following the Dharma; not exceeding the samadhi of the constant stream of Dharma, fully grasping the path, is Dharma following the Dharma; entering the constant stream of becoming a Buddha is entering the stream; manifesting Buddhahood in this desire realm, therefore once-returner; not coming to the three realms, achieving Buddhahood, therefore non-returner; destroying one's own suffering and all afflictions, and liberating others from afflictions, therefore Arhat; directly seeing the self-born wisdom, therefore called Pratyekabuddha. The necessity is: 'O Kunda, for those beings who believe in inferior paths, the Tathagata, with his omniscience, teaches such Dharma.' Furthermore, there is: 'Here, perceiving that beings believe in inferior paths, these Bodhisattvas will transform into Shravakas, and will also fully demonstrate Pratyekabuddha Bodhi.' In this very sutra, Shariputra asked the Buddha:

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། 
8-113
འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིགས་དང་། མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་
འདིར་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡང་དང་པོ་དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་འདི་འདས་ནས་ཀྱང་
ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་དེ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན་ཏེ། 
8-114
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་གཞོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །
ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་མཆོག །གཉིས་པ་བར་མ། གསུམ་པ་དམན་པར་བསྟན་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དང་པོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་
འགྱུར་བ། གཉིས་པ་མ་དག་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་གདོད་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་
ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་རྟུལ་པོར་བཞག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཀོལ་པ་ནི། དེ་ལ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་བྱའི་ཚིག་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །འཕགས་པས་སྔ་མ་
གཉིས་དབང་རྣོན། ཕྱི་མ་དབང་རྟུལ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་ཅེས་ནས། དེ་དག་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་
པའི་བར་གྱིས་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་མདོ་གཉིས། དང་པོས་བསམ་གཏན་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་

【现代汉语翻译】
如是请问：‘世尊，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多的瑜伽行，从何处去世而来此地？’
‘从此地去世后，将往生何处？’
作为回答，佛说：‘应知从其他佛土命终而来此地，或从兜率天的天众，或从人间命终而来此地。’
然后，第一种情况是：‘如此般若波罗蜜多的瑜伽，瑜伽迅速成就，此生过后，这些甚深之法也将对他显现，之后也将修习般若波罗蜜多的瑜伽。无论在哪个佛土，有如来、阿罗汉、正等觉安住并教化，也将往生到那里，也将侍奉那些如来、阿罗汉、正等觉。’
第二种情况是：‘一生即可证得，此人六波罗蜜圆满无缺，所有陀罗尼门和三摩地门也无不具足。’
第三种情况是：‘除了不退转的菩萨摩诃萨之外，根器迟钝者，不能迅速修习般若波罗蜜多的瑜伽，陀罗尼门和三摩地门也不能迅速显现。’
如是所说，第一种是殊胜的，第二种是中等的，第三种是低劣的，依次对应不退转者、一来者和入流者。第一种将在清净佛土成佛，第二种将在不清净的欲界示现成佛，第三种将在两者中的任何一个地方成佛。之所以说根器迟钝，是因为从他们那里获得菩提非常困难。
之所以使用‘不退转’一词，是因为要参照最后一句所说的陀罗尼和三摩地门迅速生起。圣者将前两种情况与根器敏锐者对应，后一种情况与根器迟钝者对应。
从‘舍利弗，不善巧方便的菩萨摩诃萨’到‘这些人根器迟钝’，显示了信随行者。对此有两部经。第一部经说，即使精进于禅定和六度，但因不善巧方便，会转生到天界。

【English Translation】
Thus he inquired: 'Lord, from where did the Bodhisattva Mahasattva, who practices with this yoga of Prajnaparamita, pass away and get born here?'
'After passing away from here, where will he be born?'
In response, the Buddha said: 'It should be known that he passed away from another Buddha-field and was born here, or from the race of gods in Tushita, or from among humans, passed away and was born here.'
Then, the first case is: 'Thus, for the yoga of Prajnaparamita, the yoga is quickly accomplished, and after this life, these profound Dharmas will also become manifest to him, and thereafter he will also practice the yoga of Prajnaparamita. In whichever Buddha-field the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha dwells and nurtures, he will also be born there, and he will also attend to those Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas.'
The second case is: 'It is obstructed by one life, and he is without deficiency in the six Paramitas. All the doors of Dharani and all the doors of Samadhi are also completely gathered there.'
The third case is: 'Except for the irreversible Bodhisattva Mahasattva, he is dull-witted, and he will not quickly practice the yoga of Prajnaparamita, and the doors of Dharani and the doors of Samadhi will also not quickly become manifest to him.'
As it was said, the first is supreme, the second is intermediate, and the third is inferior, corresponding respectively to the non-returner, the once-returner, and the stream-enterer. The first will become enlightened in a pure Buddha-field, the second will show enlightenment in an impure desire realm, and the third will potentially become either of the two. The reason for considering them dull-witted is that it is difficult to attain Bodhi from them.
The use of 'irreversible' is in relation to the last sentence, which speaks of the rapid arising of the doors of Dharani and Samadhi. The noble ones associate the first two cases with the sharp-witted, and the latter case with the dull-witted.
From 'Sharadvatiputra, those Bodhisattva Mahasattvas who are unskilled in means' to 'these people are dull-witted' shows the followers of faith. There are two sutras for this. The first sutra says that even if one strives in meditation and the six perfections, due to being unskilled in means, one will be born in the heavens.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རིང་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་འགྱུར་ལ། 
8-115
ཕྱིར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་མཐུས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་འདྲ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བཏང་ནས་
ལྷའི་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དབང་རྟུལ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དབང་རྣོན། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་སྙིང་རྗེས་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ལྷུར་
ལེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་འཚང་རྒྱ་བས་སོ། །འཕགས་པས་འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དད་ཐོབ་ལ་རིམ་པར་
སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྐམ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མིའི་
རིགས་སྐྱེ། ཡོན་ཏན་སྔ་མ་བཞིན་དང་ལྡན་ཞིང་སྔོན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷའི་རིགས་སྐྱེ་སྟེ། 
8-116
ཡོན་ཏན་སྔ་མ་བཞིན་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ལྷ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་
མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་། དྲན་བཞིན་ཤེས་བཞིན་
དུ་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་འདིས་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མདོ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོས་ཚངས་པའི་འཇིག་
རྟེན་དུ་དེའི་བདག་པོར་སྐྱེས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དེ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། སྔོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གསོལ་བ་
འདེབས་པ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་ཇི་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ནམ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། 
8-117
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས

【现代汉语翻译】
长寿，但在此期间精进会变得懈怠。
8-115
如果转生为人，由于先前修习波罗蜜多的力量而精进，但根器会变得迟钝。第二种情况也类似，舍弃禅定的果报，没有转生为天人，即使转生为人，也因不善巧方便而根器迟钝。然后，就在这个贤劫中，证得无上正等正觉。
以上说明了根器敏锐。这些人通过修习禅定和菩提行，以慈悲心舍弃禅定之果，致力于利益众生，致力于令诸佛欢喜，因此在这个贤劫中成佛。
圣者以中间二果与随信行者依次对应。
然后，转生于富裕显赫的家族，但这并非因为贪恋轮回，而是为了成熟众生。以上说明了转生于人类。具有与先前一样的功德，并为了成熟先前摄受的众生而转生为人。
令诸佛欢喜。以上说明了转生于天界。具有与先前一样的功德，转生于六欲天中，安住于圆满的力量，做成熟众生、清净佛土、令诸佛欢喜之事。
然后，与兜率天的天人同生，他们在那里如法安住，根器不衰，以正念和正知，被百千俱胝的天人围绕，在他们面前示现转生，证得无上正等正觉，并在各种清净的佛土中转法轮。
以上说明了一生补处。其中，有两种情况：第一种是转生于梵天世界，成为其主，以神通前往佛土听法，致力于令诸佛欢喜，并劝请先前发愿转法轮者，为那些成佛不久者转法轮。
第二种情况如显现的至尊者一般。然后，他们永远不会转生于欲界。
8-117
色界

【English Translation】
Living long, but during that time diligence will become lax.
8-115
If reborn as a human, due to the power of previously practicing the Pāramitās (perfections), one will be diligent, but the faculties will become dull. The second case is similar, having abandoned the fruit of Dhyana (meditative concentration), not being born as a Deva (god), and even if born as a human, the faculties are left dull due to unskilled means. Then, in this very Bhadrakalpa (Fortunate Aeon), one will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment.
The above explains the sharpness of faculties. These individuals, through training in Dhyana and Bodhi (enlightenment) conduct, abandoning the fruit of Dhyana with compassion, diligently engage in benefiting sentient beings and diligently pleasing the Buddhas, thus awakening in this very Bhadrakalpa.
The Āryas (noble ones) sequentially associate the two intermediate fruits with the Śraddhādhimukta (faith-liberated).
Then, one is born into a wealthy and eminent family, but this is not because of craving for existence, but for the sake of maturing sentient beings. The above explains being born as a human. Possessing the same qualities as before, and being born as a human to mature those sentient beings previously embraced.
Pleasing the Buddhas. The above explains being born in the realm of the Devas. Possessing the same qualities as before, being born among the six desire realms, abiding in abundant power, one performs the tasks of maturing sentient beings, purifying Buddha-fields, and pleasing the Buddhas.
Then, being born sharing the same destiny as the Devas of Tuṣita (Joyful Land), they abide there in accordance with the Dharma, with faculties undiminished, with mindfulness and awareness, surrounded by hundreds of thousands of millions of Devas, showing birth before them, manifestly awakening to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and there are also those who turn the wheel of Dharma in various pure Buddha-fields.
The above explains the Ekajātipratibaddha (one lifetime away). Among them, there are two cases: the first is being born in the Brahma world, becoming its lord, going to the Buddha-fields by means of miraculous power to listen to the Dharma, diligently pleasing them, and urging those who previously made aspirations to turn the wheel of Dharma, to turn the wheel of Dharma for those who have not been long enlightened.
The second case is like the revered one as he appears. Then, they will never be born in the desire realm.
8-117
Form realm

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་དོའི་བར་གྱིས་བར་མ་དོར་འདའ་བ། འཕགས་པས་འདིར། ཚངས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་
ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་དྲངས། འདི་ལ་མདོ་ལྔ། དང་པོས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་
པ། གཉིས་པས་མངོན་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཉིད་ན་གནས་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་
ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ། བཞི་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་སྐྱེས་ནས་
སྒྲ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཤད་པས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། ལྔ་པས་མ་དག་བའི་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་
ཡང་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འཕྲལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། 
8-118
དེ་ནས་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་གནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་ཏེ། གནོད་འཇོམས་ལས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཞིང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཤིང་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འཕྲལ་ཁོ་ན་ཆེན་པོ་འབད་མི་དགོས་པར་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་
དོན་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་འདའ་བར་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་འབད་མི་
དགོས་པར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་ས་གོང་མ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་བསྣན་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོའི་བར་གྱིས་འཕར

【现代汉语翻译】
并且也不会出生于无色界，在那些地方也没有利益众生的行为，以至于在中阴状态中消逝。圣者在此处引导说：‘从梵天种姓的天神到色究竟天的天神之间会出生。’这里有五种经文：第一种，凭借神通力前往所有佛土供养如来；第二种，安住于神通，生起想要安住在清净佛土的想法；第三种，凭借神通力在寿命无数的佛土中出生，并在寿命所及的时间内安住，努力使众生和佛法完全成熟；第四种，出生于远离三宝之声的地方，因宣说具有三宝之声的佛法而生起欢喜，从而使他们出生于佛土；第五种，不出生于不清净的三界，并且也示现了通过这三界来利益众生。
从‘然后也有获得不退转地’到‘不显现聚集’，是指具有先前那些功德，出生于清净佛土，获得初地，立即进入菩萨无过失之境，从而获得不退转地，例如比丘尼不乱。
从‘然后有住于超过劫数’到‘示现出生处完全寂灭’，如《损减》中所说：‘具有那些功德，增长佛土的力量，自身以功德完全清净心续，以微小的努力获得初地，立即无需巨大努力即可现证菩提，转法轮，并在时间允许的范围内住持教法。’
从‘然后也有为了清净佛土而发愿’到‘以显现聚集而消逝’，是指具有那些功德，出生于清净佛土，无需努力即可获得初地，在未生起更高地之前，平等进入所有般若波罗蜜多的瑜伽，为了清净佛土，从一个佛土到另一个佛土出生。
从‘这些等持反复增加，也有等持’到‘跳跃’。

【English Translation】
And also they will not be born in the formless realm, and in those places there is no activity of benefiting sentient beings, to the point of passing away in the intermediate state. The noble ones here guide by saying: 'From the gods of the Brahma lineage to the gods of Akanistha, they will be born.' Here there are five sutras: The first, by the power of clairvoyance, goes to all Buddha-fields to make offerings to the Tathagatas; the second, abiding in clairvoyance, generates the desire to abide in the pure Buddha-fields themselves; the third, by the power of clairvoyance, is born in Buddha-fields with immeasurable lifespans, and abides for as long as life lasts, striving to fully ripen sentient beings and the Dharma; the fourth, being born in a place devoid of the sound of the Three Jewels, generates joy by teaching the Dharma endowed with the sound of the Three Jewels, thereby causing them to be born in the Buddha-field; the fifth, not being born in the impure three realms, and also showing the benefit of beings through these three realms.
From 'Then there are also those who attain the stage of non-retrogression' to 'not manifestly gathering', it refers to having those previous qualities, being born in a pure Buddha-field, attaining the first ground, immediately entering the faultless state of a Bodhisattva, thereby attaining the stage of non-retrogression, like the Bhikshuni Non-Confusion.
From 'Then there are those who abide for more than a kalpa' to 'showing the complete passing away of the birthplace', as stated in 'Subduing Harm': 'Having those qualities, increasing the power of the Buddha-field, purifying the mind-stream completely with self-qualities, attaining the first ground with little effort, immediately without great effort, attaining complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and maintaining the teachings for as long as time allows.'
From 'Then there are also those who aspire to purify the Buddha-field' to 'passing away with manifest gathering', it refers to having those qualities, being born in a pure Buddha-field, attaining the first ground without effort, before the higher grounds arise, equally entering all the yogas of the Perfection of Wisdom, and for the sake of purifying the Buddha-field, being born from one Buddha-field to another.
From 'These samadhis are repeatedly increased, and there are also samadhis' to 'leaping'.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྟེ། 
8-119
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་
པས་འདི་ལུས་མངོན་བྱེད་ལའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོའི་བར་གྱིས་ཕྱེད་འཕར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་
ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་གཞན་དག་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སོ་
སོར་འགོད། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་གཞན་དག་དེར་འཕར་བས་ཕྱེད་འཕར་དུ་བཏགས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་འཕགས་
པས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་ཞེས་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་མར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཉི་ཁྲིར་འབུམ་ཊཱིཀ་བཞིན་ལས་དེ་མ་བྱུང་། དེ་
ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། གང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །
8-120
འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཡང་དགའ་ལྡན་ནས་འདིར་འོངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་
ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འཚོལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །
འདི་འཕགས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཞེས་སྦྱར་ཡང་ལུང་དུ་མི་སྣང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་
མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སྦྱར་དེ་ནས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་

【现代汉语翻译】
8-119
安住于无分别智慧波罗蜜多，并以超越的方式进入禅定，通过这些禅定而安住。圣者以此来显现身体。从‘然后，应当知道他们是不退转者’到中间部分，与菩提之道的诸法和佛法相应，并通过完全熟悉之智，完全了解入流果等。他们不亲自显现，而是将其他人分别安置于道和果位。由于自己和他人之间的差异，将他人安置于此，因此被称为中间部分。完全熟悉之智本身被称为菩萨的殊胜忍。这两者，圣者从初禅完全退失到初禅，以及从梵天世界去世后到达净居天。如二万颂广释所说，此处未出现。从‘然后，应当知道是贤劫’到所有处所的转移，即那些将在贤劫中现证菩提者，他们安住于无分别的六度波罗蜜多，并净化兜率天的处所。
8-120
此处被称为完全转移，是因为在色界现证菩提，并且也显示了从兜率天来到此地现证菩提的方式。从‘然后，应当知道是一生所系’到到达有顶天，即与声闻、缘觉和所有佛法相应，并通过完全熟悉之智，安住于寻求圣谛。圣者将其与不还者一生和中间隔开，并将其与梵众天到善现天相连，但在经文中未出现。从‘然后，无数无量劫后现证无上正等菩提’到接近无色界，即在无数无量劫中现证菩提，并精勤于利益众生之事，例如我的上师妙音童子等。通过普遍存在的无相法界之广大刹土的成就方法，被称为接近无色界。圣者将其与空无边处等相连，然后为了从所有恶趣中完全解脱，佛法……

【English Translation】
8-119
Abiding in the Prajnaparamita (perfection of wisdom) of non-discrimination, and entering into meditative absorption in a transcendent manner, they abide through these meditative absorptions. The noble ones manifest the body through this. From 'Then, it should be known that they are non-returning' to the intermediate part, being endowed with the dharmas of the path to enlightenment and the Buddha-dharmas, and having fully understood the fruits of stream-entry etc. through fully familiar knowledge. They do not manifest themselves directly, but separately place others on the path and the fruits. Because of the difference between oneself and others, placing others there, it is called the intermediate part. The fully familiar knowledge itself is called the noble patience of a Bodhisattva. These two, the noble ones, from completely falling away from the first dhyana (meditative concentration) to the first dhyana, and from passing away from the Brahma world to the Pure Abodes. As stated in the commentary on the Twenty Thousand Verses, this does not appear here. From 'Then, it should be known as the Good Aeon' to the transference to all places, that is, those who will attain complete enlightenment in this very Good Aeon, they abide in the six Paramitas (perfections) of non-discrimination and purify the place of Tushita.
8-120
Here, it is called complete transference because of attaining complete enlightenment in the Form Realm, and also showing the manner of coming from Tushita and attaining complete enlightenment here. From 'Then, it should be known as one lifetime bound' to going to the peak of existence, that is, being endowed with all the dharmas of Shravakas (listeners), Pratyekabuddhas (solitary realizers), and Buddhas, and abiding in seeking the noble truths through fully familiar knowledge. The noble ones connect it with the one lifetime and intermediate interval of the non-returner, and connect it with the Brahma host to the Well-Appeared, but it does not appear in the scriptures. From 'Then, after countless immeasurable aeons, attaining complete enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment' to approaching the Formless Realm, that is, attaining complete enlightenment in countless immeasurable aeons, and abiding diligently in the work of benefiting sentient beings, such as my guru Manjushri Kumara (youthful Manjushri) and others. Through the method of accomplishing the vast field of the element of the non-appearing dharma, it is called approaching the Formless Realm. The noble ones connect it with the Sphere of Infinite Space etc., and then, in order to completely transcend from all the bad destinies, the Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཐོང་ཆོས་ཞི་སྟེ། 
8-121
ལུས་སོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞི་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ངན་སོང་གི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ལྷུར་བླང་བ་དེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་
བར་གནས་པས་ངན་འགྲོའི་ལམ་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །འཕགས་པས་འདི་ཡང་འདི་གར་སྦྱར་ལ། གཞན་ཡང་བདག་མི་བསྟོད། ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་། དགེ་བའི་ལམ་མི་གཏོང་བ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་
ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་མངོན་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་དེར་སངས་རྒྱས་
མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཟུང་ནས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་
པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་མདོ་ཚན་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་
བར་གྱིས་བསེ་རུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་། 
8-122
དབང་པོ་གསལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བར་བྱས་ནས། དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་མཐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་
དག་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཐུན་པས་སོ། །འཕགས་པས་མཐོང་ཆོས་ཞིར་སྦྱར་རོ། །དེས་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་
བ་ཡོད་དེ་ཞེས་པ་མདོར་མ་བྱུང་། ཆོས་བཤེས་འཕགས་པ་དང་མཐུན། ཤཱནྟི་པ་གཞན་དུ་འཆད་དེ་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བ་དེ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་ནས་བདག་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་
དང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་གཏོང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་མང་པོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་དང་། 
8-123
དེ་གཉིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་ལན་མང་པོར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་

【现代汉语翻译】
从‘示现调伏’到‘也有’之间是现法寂静。
身体等的不利处寂静，断绝众生恶趣之路，精进修持六度，如此八者使一切众生安住于现见之法，从而使恶趣之路寂静。圣者将此也应用于此处。此外，不赞 खुद，不堕恶趣，不舍弃善道者，也应用于此处。然后，从‘仅仅一生便能证悟’到‘也有’之间是身显现：以佛陀的装束在十方成熟众生，在那里精进地使佛陀欢喜，在那佛土中领受现见的功德，我将佛土完全清净，使那些所化众生仅仅一生便能证悟。这是从总相和别相的角度划分的十一个品类。然后，从‘最终以三乘而完全寂灭’到‘也有’之间是犀角：具备佛陀的妙相等法，凭借往昔愿力的力量，化现为伟大的佛陀形象，行为寂静，
根根明晰，具足清净，使众多人欢喜。凭借欢喜和满足的力量，使众生完全成熟，从而使他们逐渐以三乘而完全寂灭。这与无声之身宣说佛法相符。圣者将其应用于现法寂静。‘由此自证菩提’未见于经中。与法友圣者相符。寂天菩萨另有解释，未记录。然后，从‘乃至我未现证无上正等菩提之间，永不舍离佛法光明’到‘夏瓦达底，此乃菩萨摩诃萨于佛法中真实生起’之间是阿罗汉入流，即获得极度明晰的根根，不赞 खुद，不诽谤他人，以布施和戒律使贫困和恶趣不生，不舍弃善业之路，凭借这二者在多生累世中成为转轮王，摄受众生，
凭借这二者多次成为转轮王，最终成佛

【English Translation】
From 'showing taming' to 'there are also' is the peace of the present dharma.
The unfavorable conditions of the body and so on are pacified, the path of evil destinies for sentient beings is cut off, and each of the six perfections is diligently practiced. Thus, these eight make all sentient beings dwell in peace in the visible dharma, thereby pacifying the path of evil destinies. The noble one also applies this here. Furthermore, those who do not praise themselves, do not fall into evil destinies, and do not abandon the path of virtue are also applied here. Then, from 'only one lifetime is enough to attain' to 'there are also' is the manifestation of the body: with the appearance of the Buddha, sentient beings are matured in the ten directions, and there, diligently pleasing the Buddha, in that Buddha-field, the visible qualities are taken, and I completely purify the Buddha-field, making those to be tamed attain enlightenment in just one lifetime. This is eleven categories divided from the perspective of general and specific aspects. Then, from 'finally completely passing into nirvana by the three vehicles' to 'there are also' is the rhinoceros horn: possessing the excellent marks of the Buddha and other dharmas, by the power of past aspirations, transforming into a great Buddha image, with peaceful conduct,
clear faculties, and endowed with complete purity, making many beings happy. By the power of joy and satisfaction, sentient beings are completely matured, thereby gradually leading them to completely pass into nirvana by the three vehicles. This is in accordance with the silent body teaching the Dharma. The noble one applies it to the peace of the present dharma. 'By this, one attains self-enlightenment' is not found in the sutra. It is in accordance with the Dharma friend, the noble one. Shantideva explains it differently, which is not recorded. Then, from 'until I myself manifest perfect enlightenment, may I never be separated from the light of the Buddha's Dharma' to 'Sharadvati, this is the Bodhisattva Mahasattva who has truly arisen in the Buddha's Dharma' is the Arhat entering the stream, that is, obtaining extremely clear faculties, not praising oneself, not slandering others, using generosity and discipline to prevent poverty and evil destinies, not abandoning the path of virtuous deeds, and by these two, becoming a Chakravartin in many lifetimes, gathering sentient beings,
by these two, becoming a Chakravartin many times, and finally becoming a Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདི་འཕགས་པས་འོག་མིན་འགྲོ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །འདི་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །ཟླ་ཟེར་བས། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ཞུགས་པ། བཅུ་དྲུག་ལ་
རྒྱུན་ཞུགས། མངོན་གྱུར་ཞུགས་པ། རིང་སོང་ཕྱིར་འོང་། མི་གཡོ་ལེགས་བློ་ཞུགས་པ། བཅུ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་དག་སྤངས་པས་ཕྱེ་བ་མིན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་
ཡིན་པས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །། ད་ནི་ཞར་བྱུང་དུ་མཚོན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་གཉིས། དང་པོ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་
ལ་གནས་པ་དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། བདག་ཉིད་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དད་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་། 
8-124
གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རིགས་པ་དང་སྦྱོར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། དེ་དག་སྔར་སྒོམ་སྤངས་ཡེ་མ་སྤངས་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་
ལྔ་མན་ཆད་སྤངས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། འདི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བའམ། དེར་མ་ཟད་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། དེ་རྣམས་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ལ་
ཞུགས་པ་དེའི་འབྲས་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤངས་སྤོང་བ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་གང་ལ་གནས་ཀྱང་འདྲ། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ཞེས་མི་བྱ་བར་དབང་རྟུལ་ནི་དད་པས་མོས་པ།
དབང་རྣོན་ལ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་ལྔ་སྤངས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། 
8-125
འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱད་པར་ད

【现代汉语翻译】
令人愉悦。此（处）圣者前往色究竟天（Akanistha，佛教三界中的色界顶层），安住于六度（Paramita，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）的佛陀，以一切法相使众生完全成熟，甚至使佛法之相也完全成熟，并证得圆满正等觉的果位。这是菩萨（Bodhisattva，为救度众生而发菩提心者）的幼苗在佛法中生长的次第，故称‘入流’（Srotapanna，佛教四果中的初果）。
月称（Chandrakirti，中观派论师）说：‘见道十五刹那入流，十六刹那为预流果。’（还有）现证入流、久远一来、不退转入流。将第十地（菩萨十地）作为不还果（Anagamin，佛教四果中的三果），以此等舍弃来区分是不合理的，因为仅仅是某些相似的理由，所以说是不好的。
现在顺便解释作为象征的僧伽（Sangha，佛教僧团）：分为已离贪欲和未离贪欲两种。第一种是安住于见道十五刹那者，分为钝根信随行者和利根法随行者。钝根者如从自证智所证悟的无记之语中听闻一般，以信心随顺圣道，故称信随行者；不依赖他人，且与法理相符地运用理智，故称法随行者。这些人或者先前未断除修道所断（Bhavana-pahatabba，通过修道才能断除的烦恼），或者以世间道断除了欲界（Kama-dhatu，佛教三界中的欲界）的五种以下的修道所断，也算是入初果者，但这并非已离贪欲者。
如果断除了第六到第八种修道所断，则算是入二果（Sakadagamin，佛教四果中的二果）者。如果断除了对欲界的贪欲，或者不仅如此，甚至断除了对无所有处（Akincannayatana，无色界第四处）以下的贪欲，则算是入三果者。当他们生起第十六个心识时，就会成为安住于其所入之果位者。不可能成为阿罗汉（Arhat，佛教修行最高果位），因为见道断除了修道所断，并且在见道之前不可能从有顶（Bhavagra，三有之顶）断除对欲界的贪欲。
无论安住于哪种三果，都可以。此时，不应称钝根者为信随行者，利根者为法随行者，而应称钝根者为信胜解（Adhimukti，通过信心获得解脱），利根者为见得（Ditthiprapta，通过见解获得解脱），因为信心和智慧更为殊胜，故以胜解和见得来区分。
如果断除了欲界的五种修道所断，安住于第十六刹那，难道不会成为一来果（Sakrdagamin，佛教四果中的二果）的入果者吗？如果获得了果位，但未获得更殊胜的果位之道，那么只要安住于果位，就会有差别。

【English Translation】
It is pleasing. Here, the noble ones go to Akanistha (the highest heaven in the Form Realm), and the Buddhas who abide in the six perfections (Paramita, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom) fully ripen sentient beings with all aspects of the Dharma, even fully ripening the very aspect of the Dharma of the Buddhas, and manifestly attain complete enlightenment. This is the order in which the sprouts of Bodhisattvas grow in the Dharma of the Buddhas, hence it is called 'Stream-enterer' (Srotapanna, the first of the four stages of enlightenment).
Chandrakirti said, 'Entering the stream in the fifteen moments of the path of seeing, the sixteenth is the fruit of stream-entry.' (There are also) manifest stream-enterers, long-standing ones, and non-regressing stream-enterers. It is unreasonable to distinguish by abandoning the tenth ground (of a Bodhisattva) as the non-returner (Anagamin, the third of the four stages of enlightenment), because it is only for some similar reasons, so it is not good.
Now, incidentally, let's explain the Sangha (the Buddhist community) as a symbol: it is divided into those who have abandoned desire and those who have not. The first are those who abide in the fifteen moments of the path of seeing, divided into dull-faculty followers of faith and sharp-faculty followers of Dharma. Dull-faculty ones, like hearing from the unrecorded words realized by self-knowing wisdom, follow the noble path with faith, hence they are called followers of faith; not relying on others, and applying reason in accordance with the principles of Dharma, hence they are called followers of Dharma. These people, either having not previously abandoned what is to be abandoned by meditation (Bhavana-pahatabba, defilements to be abandoned through meditation), or even if they have abandoned less than five of the defilements to be abandoned by meditation in the desire realm (Kama-dhatu, the desire realm in the three realms) with the worldly path, they are still considered stream-enterers, but this is not someone who has abandoned desire.
If they have abandoned the sixth to the eighth of what is to be abandoned by meditation, then they are considered to have entered the second fruit (Sakadagamin, the second of the four stages of enlightenment). If they have abandoned desire for the desire realm, or not only that, but even abandoned desire for anything up to the realm of nothingness (Akincannayatana, the fourth formless realm), then they are considered to have entered the third fruit. When they generate the sixteenth consciousness, they will become those who abide in the fruit they have entered. It is impossible to become an Arhat (the highest stage of enlightenment), because the path of seeing abandons what is to be abandoned by meditation, and it is impossible to abandon desire for the desire realm from the peak of existence (Bhavagra, the peak of existence) before the path of seeing.
It doesn't matter which of the three fruits they abide in. At this time, the dull-faculty ones should not be called followers of faith, nor the sharp-faculty ones followers of Dharma, but the dull-faculty ones should be called faith-liberated (Adhimukti, liberated through faith), and the sharp-faculty ones should be called vision-attained (Ditthiprapta, attained through vision), because faith and wisdom are more excellent, hence they are distinguished by liberation and attainment.
If they have abandoned the five defilements to be abandoned by meditation in the desire realm and abide in the sixteenth moment, will they not become entrants to the fruit of once-returner (Sakrdagamin, the second of the four stages of enlightenment)? If they have obtained the fruit but have not obtained the path of a more excellent fruit, then as long as they abide in the fruit, there will be a difference.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་
ཞུགས་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ། དང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མི་ལྕོགས་པ་
མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་དགྲ་བཅོམ་
པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ན་ཡང་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ་
སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞི་
ལས། དང་པོའི་ཞུགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡང་དགུ་ཡིན་ལ། 
8-126
ས་དང་ས་ན་དེའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། རྩ་བའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་འབྲིང་
ཆེན་པོར་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་སྤོང་སྟེ།
དང་པོ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
མཚོར་འབབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཚེ་དེ་ལ་སྒོམ་སྤངས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་ན་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་ལ། མཐར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་
པའི་རྟེན་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་བདུན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བུལ་ཤོས་ཡིན་པས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལྷ་དང་
མི་བར་སྲིད་དེ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་ཡང་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་སྟེ་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བར་སྐབས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་དུའོ། །
8-127
ཡོད་ན་དགྲ་བཅོམ་མོ། །གཉིས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ནི། སྤངས་པ། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོ་གསུམ་མམ། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་

【现代汉语翻译】
如果为了（获得）果位而不努力获得其他果位，那就不是入流者。第二种是顿悟和渐悟。首先，在《集论》中说：‘顿悟是指通过如实地现证诸法，依靠无能胜的力量，以出世间的道，一次性地断除三界中的烦恼。’这被认为是入流果和阿罗汉果。大多数情况下，在见法时或临终时获得一切智。如果不能获得，也是因为具有愿力的力量，凭借愿力的力量，出生在欲界，在没有佛陀出世时，成为独觉佛。’第二种是四种果位，即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。第一种入流果已经讲过，安住于果位是指七有生和家家。如同欲界的九种烦恼一样，直到有顶也是九种。地和地上的对治道，即无间道和解脱道，也有九种功德，即根本的小、中、大。每一种又分为小、中、大。其中，小道的最小者断除大烦恼的最大者，同样，大道的最大者断除小烦恼的最小者。因为最初不可能有大道，而生起大道时，不可能有大烦恼。这也是入流者，因为他进入了流入涅槃之海的圣道之流。安住于果位者，如果在此生中没有断除任何修道所断，则最多会出生七次，最终在类似于见道生起之所的所依上获得阿罗汉果。并非所有都是七有生，而是最慢的，如果按照期望，则是七次。分别说部认为，在天人和人之间有中阴身，最多取二十八有，但因为七个一组相似，所以是七次，就像七片树叶一样。’这也是在中间显现圣道，如果没有入灭，在最后一生中，如果没有佛陀出世，就成为独觉佛，
如果有佛陀出世，就成为阿罗汉。第二种家家是指，断除（烦恼），在见道生起时，断除欲界的三种大烦恼，或者中等的大烦恼，即四种。

【English Translation】
If one does not strive to attain other fruits for the sake of (attaining) the fruit, then one is not a stream-enterer. The second is the sudden and gradual. First, in the *Compendium of Topics* it says: 'Sudden attainment is when, having directly realized all true things, relying on the power of invincibility, the supramundane path abandons all the afflictions that operate in the three realms at once.' This is considered the fruit of stream-entry and the fruit of Arhatship. For the most part, one attains omniscience at the time of seeing the Dharma or at the time of death. If one does not, it is also because one has the power of aspiration, and by the power of aspiration, one is born in the desire realm, and when there is no Buddha appearing, one becomes a Pratyekabuddha.' The second is the four fruits, namely the fruit of stream-entry, once-returner, non-returner, and Arhat. The first stream-entry has been explained, and abiding in the fruit means seven existences and family-to-family. Just as there are nine afflictions in the desire realm, so too up to the peak of existence there are nine. And the antidote paths on the ground and on the ground, namely the uninterrupted path and the liberation path, also have nine qualities, namely the root small, medium, and large. Each of these is further divided into small, medium, and large. Among these, the smallest of the small paths abandons the largest of the great afflictions, and similarly, the largest of the great paths abandons the smallest of the small afflictions. Because it is impossible to have a great path at first, and when a great path arises, it is impossible to have great afflictions. This is also a stream-enterer, because he has entered the stream of the noble path that flows into the ocean of Nirvana. One who abides in the fruit, if he has not abandoned even one to-be-abandoned by cultivation in this life, will be born up to seven times, and finally attain Arhatship on a basis similar to the basis on which the path of seeing arises. Not all are seven existences, but the slowest, if according to expectation, is seven times. The Sarvastivadins believe that there is an intermediate state between gods and humans, and one can take up to twenty-eight existences, but because they are similar in groups of seven, it is seven times, like seven leaves on a tree.' This is also manifesting the noble path in the interim, and if one does not pass into Nirvana, in the last life, if there is no Buddha appearing, one becomes a Pratyekabuddha,
If there is a Buddha appearing, one becomes an Arhat. The second, family-to-family, means that having abandoned (afflictions), at the time of the arising of the path of seeing, one abandons the three great afflictions of the desire realm, or the great affliction of the medium, namely four.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤངས་པ་རྟོགས་པ།
སྒོམ་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་གསུམ་མམ། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བ་འདོད་ཉོན་གསུམ་སྤངས་ན་གསུམ། བཞི་སྤངས་ན་གཉིས་ལེན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་འདོད་ལྷའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་
ན་འདོད་ལྷའི་ནང་དུ་གསུམ་མམ་གཉིས་སྐྱེ་བ། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ། མིའི་རྟེན་ལས་ཡིན་ན་མིའི་ནང་དུ་གསུམ་མམ་གཉིས་ལེན་པ་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་
ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་དང་། དྲུག་པ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ནི་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་
སྟེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཡི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་ཅིག་འོང་བས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། སྤངས་པ་འདོད་ཉོན་བདུན་ནམ་
བརྒྱད་སྤངས་པ། རྟོགས་པ་སྒོམ་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་མྱང་འདས་སམ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་སྟེ། མྱང་འདས་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ། 
8-128
ཕྱིར་མི་ཡོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བར་ཆད་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བདུན་ནམ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་དང་། དགུ་
པ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པ་དང་། བདུན་ནམ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་
དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་སྐྱེ་འམ་བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཉོན་དགུ་སྤངས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། ཐ་མའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་
པས་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་འོང་བས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན། ལུས་མངོན་བྱེད་དང་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་
སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ལྔ། གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་ཞིའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར། འདུ་བྱེད་མེད་
པར། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་དེར་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། 
8-129
འདའ་བ་ལྷག་མ་གསུམ་རིམ་བཞིན། དབང་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་ལྷག་བཅས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཐོབ་པ། ཚེ་དཀྱིལ་ལ་འབད་

{
  "translations": [
    "断除与证悟",
    "修道无漏之小力者，获得下品之三果，或中品之下果。断除欲界烦恼三品者，得三果；断除四品者，得二果。即于见道时，于欲界天之所依身获得，于欲界天中受生三品或二品。从天道中生天道。若于人身获得，则于人中受生三品或二品，从人道中生人道。第二，一来果之入流果与住果二者。初为断除欲界修所断一至五品烦恼者，及正断除第六品者。二为断除欲界第六品烦恼者，为一来果。于彼生中不入灭，往生诸天之中，于人间仅来一次。住果者，即断除欲界七品或八品烦恼者。证悟修道无漏之七品或八品。受生一世后入灭，或得不来果，即一世间隔。谓以一世间隔而入灭，或以一世间隔而得不来果。",
    "第三，不来果之入流果与住果二者。初为断除七品或八品烦恼，及正断除第九品者。先以世间道断除三品或四品，及断除七品或八品者，住果者，于未现前殊胜果道之前，非为种姓生，亦非一世间隔。二为断除欲界九品烦恼者，为不来果。以断除五种下分结故，不再来欲界。若分别之，则圣者之行有七种，加上身证者为八种。圣者之行七种者，谓断除色界烦恼之五种不来果。断除色界烦恼，及现法寂静。初者，有中般涅槃，生已现行，无现行，及上流。利根者，断除于色界受生之小烦恼，及未断除之现行，于色界中有中现前，于彼修习无漏道，而得阿罗汉果。",
    "般涅槃之余三者依次为：利根者，一切烦恼转为中品，于色界受生一世后，生已立即获得有余依般涅槃。于寿命中期精进。",
    "english_translations": [
      "Abandonment and Realization",
      "The small power of the uncontaminated path of meditation, obtaining the third of the lower grades, or the lower grade of the middle grades. If one abandons the three afflictions of the desire realm, one obtains the third fruit; if one abandons four, one obtains the second fruit. That is, upon obtaining the support of the desire realm gods on the path of seeing, one is born into the desire realm gods with three or two qualities. One is born from the lineage of gods to the lineage. If it is from the support of humans, then one takes three or two qualities within humans, and one is born from the lineage of humans to the lineage. Second, in the once-returner, there are two: the entering and the abiding. The first is abandoning from one to five of the meditations of the desire realm, and applying to abandon the sixth. The second is abandoning the sixth affliction of the desire realm, which is the once-returner. In that very life, one does not pass into nirvana, but goes into the gods and comes once to the human world. The one abiding in the fruit is the same. Abandoning the seventh or eighth affliction of the desire realm. Realizing the seventh or eighth power of the uncontaminated path of meditation. Taking one birth and attaining nirvana or non-return, which is one lifetime interval. Because one is separated from nirvana by one lifetime, or because one is separated from the fruit of non-return by one interval.",
      "Third, in the non-returner, there are two: the entering and the fruit. The first is abandoning the seventh or eighth affliction, and applying to abandon the ninth. Previously, one abandoned three or four qualities with the worldly path, and abandoning the seventh or eighth, the one abiding in the fruit, until one has not manifested the path of special fruit, is not born of lineage or one lifetime interval. The second is abandoning the nine afflictions of the desire realm, which is the non-returner. Because one has abandoned the five lower fetters, one does not return to the desire realm. If one distinguishes, there are seven paths of noble beings, and eight with the bodily manifestation. The seven paths of noble beings are the five non-returners who have abandoned the afflictions of the form realm. Abandoning the afflictions of the form realm, and the peace of the visible dharma. The first also has intermediate nirvana, born and manifest with activity, without activity, and upward moving. The sharp-witted one, abandoning the small attachment to birth in the form realm, and not abandoning the manifestation, manifests the intermediate state of the form realm, and there cultivates the uncontaminated path and attains the arhat.",
      "The remaining three of nirvana are in order: the sharp-witted one, all afflictions become intermediate, taking one birth in the form realm, and immediately after birth, attaining the nirvana with remainder. Striving in the middle of life."
    ]
  }

--------------------------------------------------------------------------------

རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ། ཚེ་མཇུག་ཏུ་འབད་མི་དགོས་པར་ཐོབ་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་།
ཞི་གནས་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གོང་དུ་འགྲོ་བས་ན་གོང་འཕོ། དེ་ཡང་འདོད་
པའི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་བཞག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་
སྤེལ་བ་ཆུང་ངུ་གསུམ་སྤེལ། བཞི་པ་གཉིས་སྤེལ་བ་འབྲིང་པོ་དྲུག་སྤེལ། དྲུག་པ་གསུམ་སྤེལ་བ་ཆེན་པོ་དགུ་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བཞི་སྤེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤེལ། བཅུ་པ་ལྔ་སྤེལ་
བ་ཆེས་ཆེར་ཆེ་བ་བཅོ་ལྔ་སྤེལ། དེ་ལས་མ་ཉམས་ན་གཙང་མ་རིས་ལྔར་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ། ཉམས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་ཏེ། ཤི་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འོག་མིན་དུ་འདའ་བ་སྟེ། 
8-130
དེ་ལ་རྟུལ་རྣོ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་འཕར་བ། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ། དང་པོ་འདོད་པ་ནས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་དེར་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་བསྒོམས་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་
ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ། གཉིས་པ་འདོད་པ་ནས་ཚངས་རིས། དེ་ནས་གཙང་མའི་གནས་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་འོག་མིན་དུ་ཐོབ་པ། གསུམ་པ་ནི་འདོད་པ་ནས་ཚངས་རིས་ཚངས་མདུན་སྐྱེ།
ཚངས་ཆེན་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང ་། གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་མི་སྐྱེ། བསམ་གཏན་གྱི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་འོག་མིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་
འཕོ་བ་བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བར་ཞི་གནས་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་ཤིང་སྙོམས་འཇུག་གི་རོ་མྱངས་པས་ཚངས་རིས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་གནས་གཙང་མ་བོར་ཏེ་གཟུགས་མེད་བཞིར་རིམ་
གྱིས་སོང་སྟེ་མཐར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་རྩེར་ཐོབ་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་དེ་དག་བར་སྐབས་སུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདར་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་བར་མ་དོ། སྐྱེས་ནས་གོང་འཕོ་གསུམ་དུ་བསྡུས།
དང་པོ་ལ། དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འདའ་བ་གསུམ། བར་པ་ལ་སྐྱེས་ནས། དེར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཏེ་གསུམ། 
8-131
གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་འཕར་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་དགུ །ཡང་ན་གསུམ་གར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། ཡུན་རིང་མོས་འདའ་བས་ཕྱེ་བ་དགུ །དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས། དབང་པོའི་བྱེ་
བྲག་གིས་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཞག་གོ །དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་མ་

【现代汉语翻译】
通过努力获得的：在生命尽头无需努力就能获得。向上转移是指更多地运用胜观（梵文：Vipaśyanā，内观）而最终到达色究竟天（梵文：Akaniṣṭha）；更多地运用止观（梵文：Śamatha，奢摩他）而最终到达有顶天（梵文：Bhavāgra）这两种情况中，前者一旦出生于某处，就不会直接进入涅槃，而是向上提升，因此称为向上转移。也就是说，在欲界获得不还果（梵文：Anāgāmin）后，依靠第四禅定的心，在等持状态中以具有真实相的无漏（梵文：Anāsrava）二者之间，将后得位具有有漏（梵文：Sāsrava）世间相的状态，分为小、中、大、非常大、极其大五种情况。
小：三种转移；中：六种转移；大：九种转移；非常大：十二种转移；极其大：十五种转移。如果未退失，则依次出生于五净居天（梵文：Śuddhāvāsa）。如果退失，则会回到初禅天，死后出生于初禅天，然后逐渐进入色究竟天而证得涅槃。
其中，根据根器的钝、利、中三种，分为跳跃、半跳跃、在所有地方死亡转移三种情况。第一种是从欲界出生于梵天界，在那里修习十五种转移，然后出生于色究竟天而成为阿罗汉（梵文：Arhat）。第二种是从欲界到梵天界，然后出生于一两个净居天，之后在色究竟天获得果位。第三种是从欲界出生于梵天界、梵众天，因为大梵天是观视之处，并且主宰者只有一个，所以不会出生于梵辅天。在所有其他的禅定处出生后，在色究竟天获得阿罗汉果。
第二种情况是：不修习禅定转移，而是更多地修习止观，品尝等至的滋味，从梵天界到广果天，舍弃净居天，依次进入四无色界，最终在有顶天获得阿罗汉果。这些向上转移的情况，在中间阶段也可以证得涅槃。这些情况也可以归纳为中阴（梵文：Antarābhava），出生后向上转移三种。
第一种情况分为三种：以三种比喻快速证得、不是快速证得、经过很长时间才证得。中间的情况分为出生后，在那里有作意和无作意三种。
向上转移分为跳跃等三种，共有九种。或者，将三种情况都分为快速证得、不是快速证得、经过很长时间才证得，也分为九种。这些情况也根据业、烦恼、根器的差别，安立为九种趋入色界的情况。第六种是趋入无色界，即使已经获得了不还果，对色界的贪执已经断除，但仍然没有断除对无色界的贪执。

【English Translation】
Obtained through effort: obtained without effort at the end of life. Upward transference refers to the ultimate attainment of Akaniṣṭha (the Pure Abode) by predominantly practicing Vipaśyanā (insight meditation); and the ultimate attainment of Bhavāgra (the Peak of Existence) by predominantly practicing Śamatha (tranquility meditation). In the former case, once born in a certain place, one does not directly enter Nirvana but ascends upwards, hence it is called upward transference. That is, after obtaining the Anāgāmin (Non-Returner) fruit in the desire realm, relying on the mind of the fourth Dhyāna (meditative absorption), in the state of Samāhita (concentration), between the two Anāsrava (untainted) aspects with the nature of truth, the subsequent attainment of Sāsrava (tainted) worldly aspects is divided into five categories: small, medium, large, very large, and extremely large.
Small: three types of transference; Medium: six types of transference; Large: nine types of transference; Very large: twelve types of transference; Extremely large: fifteen types of transference. If one does not degenerate from this, one is born in the five Śuddhāvāsa (Pure Abodes) in order. If one degenerates, one returns to the first Dhyāna, and after death, one is born in the first Dhyāna, and then gradually enters Akaniṣṭha and attains Nirvana.
Among them, according to the three types of faculties—dull, sharp, and medium—there are three types: leaping, half-leaping, and dying and transferring in all places. The first is to be born from the desire realm into the Brahma realm, practice the fifteen types of transference there, and then be born in Akaniṣṭha and become an Arhat (Foe Destroyer). The second is from the desire realm to the Brahma realm, then born in one or two of the Pure Abodes, and then attain the fruit in Akaniṣṭha. The third is from the desire realm to the Brahma realm, the Brahmapāriṣadya (Brahma Assembly), because Mahābrahmā (Great Brahma) is the place of viewing, and because there is only one ruler, one is not born in the Brahmapurohita (Brahma Retinue). After being born in all other places of Dhyāna, one attains Arhatship in Akaniṣṭha.
The second case is: without practicing Dhyāna transference, but predominantly practicing Śamatha and tasting the flavor of Samāpatti (attainment), one goes from the Brahma realm to Bṛhatphala (Great Fruit), abandons the Pure Abodes, and sequentially enters the four Arūpadhātu (Formless Realms), ultimately attaining Arhatship in Bhavāgra (the Peak of Existence). These upward transference cases can also attain Nirvana in the intermediate stage. These cases can also be summarized as Antarābhava (intermediate state), and after birth, there are three types of upward transference.
The first case is divided into three types: attaining quickly with three similes, not attaining quickly, and attaining after a long time. The middle case is divided into three types: after being born, there is Saṃjñā (perception) and Asaṃjñā (non-perception) there.
Upward transference is divided into three types—leaping, etc.—totaling nine types. Alternatively, dividing all three cases into attaining quickly, not attaining quickly, and attaining after a long time, also results in nine types. These cases are also established as nine types of approaching the form realm based on the differences in Karma (action), Kleśa (affliction), and faculties. The sixth is approaching the formless realm, even though one has already obtained the Anāgāmin fruit and attachment to the form realm has been severed, attachment to the formless realm has not yet been severed.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲལ་བས་གཟུགས་མེད་
དུ་སྐྱེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་བར་དོ་མེད་པས་དེར་འདའ་བ་མེད་ཅིང་། གཞན་སྐྱེས་གནས་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་མེད་པ། སྲིད་རྩེའི་གོང་འཕོ་
རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ལས་གཞན་མི་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདུན་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ཅིང་ཁམས་
གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་ཚེ་དེ་གར་རྫོགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཅིང་དམ་མིན་མི་དགེ་བ་
ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པས་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཉེར་འགྲོ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ནོངས་པ་སྟེ། 
8-132
སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ཆོས་ཞི་བདུན་པར་འཇོག་པའི་དགོས་པ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཙམ་པོ་གཉིས་དང་བཞི་པའི་ཞུགས་པ་གཅིག་བསྣན་ནས་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་འབྱེད་དོ། །
བརྒྱད་པ་ནི། མིའི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་འདའ་བ་ལ་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་
སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་ན་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འདའ་སྟེ་ཁམས་གོང་དུ་མི་འགྲོ །འདོད་པར་ཡང་མི་སྐྱེ། ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་ན་ཉམས་སྲིད་པས་ཕྱི་མ་ལ་གཟུགས་ཁམས་
སུ་སྐྱེས་ཏེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་ཏེ་སེམས་མེད་པས་ལུས་
ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་དེ་འགོག་པ་དེ་ལས་ལངས་ནས་གང་ལས་དེ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་
ཞི་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིས་དེའི་ཞི་བ་ཉིད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
8-133
དེ་དག་ཕྱིར་མི་འོང་གི་དབྱེ་བ་རགས་རིམ་ཏེ་རྒྱས་པར་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་དེ་བསམ་གཏན་
དང་པོའི་ཉོན་མོངས་གཅིག་སྤངས་ནས། སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་སྤངས་བའི་བར་དང་། དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་
པ་འབྲས་གནས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་དེ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དེ་ཐོབ་པ་ན་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
通过断绝（烦恼）而生于无色界，从而获得阿罗汉果位。这是因为在无色界没有中阴身，因此在那里没有死亡。其他的还有生处、有行、无行、有顶天的转生等。这些都是指证得见道后，除了不还果之外无法获得其他果位的情况。第七种是，从证得见道的所依身上获得不还果，并且在同一世中圆满了对治所有上界烦恼的对治道，从而获得涅槃。这些都是只专注于殊胜的善业，而不涉及非殊胜的恶业，并且对于已经播下种子的人来说，不会再返回此世，因此被称为殊胜的行者。认为这仅仅是色界的近行禅是错误的。论师没有看到将见法寂静置于第七位的必要性。从这些之中，加上两个和四个的入流果，也可以区分出十八种有学的僧伽。
第八种是，在人身的基础上获得不还果，然后圆满了从初禅到有顶天的所有禅定。之后，证得了灭尽定，如果是一位寿命圆满的圣者，并且渴望死亡，那么他将在同一世中死去，而不会前往更高的界，也不会再生于欲界。如果寿命圆满者的根器迟钝，可能会退失，因此在来世会生于色界，进入灭尽定，并通过类似于涅槃的法身来显现，因此被称为以身显现，因为没有心识，所以依赖于身体而生。其方式是，当他从灭尽定中起身时，会这样想：‘唉，灭尽定是如此寂静，就像涅槃一样。’于是，与识蕴相关的身体的寂静，会获得先前未获得的寂静，因此，他通过身体显现了那份寂静。
这些是不还果的粗略分类，详细的分类有两万九千九百九十六种。四、阿罗汉的入流果和住果两种。第一种是，不还果的圣者断除了初禅的一个烦恼，直到断除了有顶天的八个烦恼之间，以及断除第九个烦恼的无间道金刚喻定，都属于阿罗汉的入流果。第二种是果位安住，当获得断除第九个烦恼的果位，并且同时获得断除烦恼的解脱道时，是为了其他果位。

【English Translation】
Having separated from (afflictions), one is born in the Formless Realm, thereby attaining Arhatship. This is because there is no intermediate state (bardo) in the Formless Realm, so there is no passing away there. Others include the place of birth, with effort, without effort, and the transference above the peak of existence. These are all cases where, having attained the Path of Seeing, one cannot attain anything other than the Non-Returner. The seventh is that, having attained the Non-Returner from the basis of attaining the Path of Seeing, and having perfected the antidote to all the afflictions of the higher realms in that very life, one attains Nirvana. These only engage in virtuous actions and do not engage in non-virtuous actions, and those who have sown seeds in these realms do not return, so they are called holy goers. It is wrong to think that this is only the proximate cause of the Form Realm. The teacher has not seen the need to place the visible Dharma in the seventh peace. From these, adding one entry from the two and four, eighteen monastic communities of learners are also distinguished.
The eighth is that, having attained Non-Returner on the basis of a human body, and having perfected from the first dhyana to the peak of existence, and then having attained the cessation, if one is a noble being who has reached the end of life and desires to pass away, then one will pass away in that very life and will not go to a higher realm, nor will one be born in the desire realm. If the faculties of one who has reached the end of life are dull, they may decline, so in the next life one will be born in the Form Realm, enter into cessation, and manifest with a Dharma body similar to Nirvana, so it is called manifesting with the body, because without mind, it relies on the body to be born. The way of this is that, when one arises from that cessation, one thinks, 'Alas, the attainment of cessation is so peaceful, like Nirvana.' Then, the peace of the body together with consciousness will attain the peace that was not previously attained, so in this way, one manifests that peace with the body.
These are rough divisions of the Non-Returner, in detail there are twenty-nine thousand nine hundred and ninety-six. Fourth, of the Arhat, there are two stages: entry and abiding. The first is that, having abandoned one affliction of the first dhyana of the Non-Returner, up to abandoning eight afflictions of the peak of existence, and abiding in the Vajra-like Samadhi of the uninterrupted path of abandoning the ninth, is also entering the Arhat. The second is the abiding in the fruit, when one attains the exhaustion of the ninth affliction, and together with that, one attains the path of liberation that knows exhaustion, it is for the sake of other fruits.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་
པས་མི་སློབ་པ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་སམ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དེ་
ཐོབ་པའི་ཚེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དུས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཀྱི། མ་ལྡན་ན་ཐར་པ་ཐོབ་མི་ནུས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དུས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པས་སོ། །
8-134
ཡང་ན་ཉམས་པ་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་གཞན་དང་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། འཆི་བར་སེམས་པའི། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི། གནས་པ་ལས་
མི་བསྐྱོད་པའི། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལྔ། ཕྱི་མ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སློབ་པ་ཡང་དབྱེར་རུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་དེ་རྣམས་
སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་མ་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟག་པ་ཉི་ཚེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་རྐྱང་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་འཇུག་
གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བས་ན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ། ཡང་ན་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་སོ། །གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་
ཕྱེ་ན་རེ་རེའང་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕལ་དང་མི་འདེ་བར་བསེ་རུ་དང་
འདྲ་བར་གཅིག་པུར་བཞུགས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཕལ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ན། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།། །།
8-135
༈ གསུམ་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག།
གསུམ་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཞི། བཅུ་གཉིས་སུ་འབྱེད། དེ་དག་གི་རྣམ་དམིགས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་མཚུངས་ལྡན་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་
ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་བསམ་པ་བརྟན། །དད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་གྱུར་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་
བས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་བཞིན་ཚོགས་ལམ་དད་པའི་ས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་
པ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ

【现代汉语翻译】
由于无需再学，故称‘不学’（Aśaikṣa）。因诸天与人类等一切众生皆应供养，或因已摧伏烦恼之敌，故称‘阿罗汉’（Arhat）。
当具信者获得此果位时，称之为‘时解脱’（Sāmayikavimukta），意指需具备时节与资具等条件，方能从烦恼中解脱并获得果位；若不具备，则无法获得解脱。
以见道而获得果位者，安住于果位时，称之为‘不时解脱’（Asāmayikavimukta），意指无需依赖时节与资具，即能断除烦恼。
或者，从退转与否的角度而言，有‘异时解脱’与‘恒时解脱’之分。前者具有五种特征：有退转之法、常念死亡、随顺守护、不离本位、具有证悟之法；后者则是不动法，即六种阿罗汉。
如是，透过六种方式，亦可区分学道者，因这些阿罗汉皆以此等为先导。
或者，若未修习灭尽定，仅以智慧从部分烦恼中解脱，则称为‘慧解脱’（Prajñāvimukta）；若从烦恼障与定障二者中解脱，则称为‘俱分解脱’（Ubhayatobhāgavimukta’）。又或者，可分为有余涅槃与无余涅槃二者。
若将所有八种补特伽罗（圣者）依其根器等进行区分，则每一位又可细分为四十七万七千八百二十五种。
独觉佛（Pratyekabuddha）于百劫间积累资粮，其根器敏锐，不与大众混杂，如犀牛般独自安住，故称‘独觉佛如犀牛’。独觉佛可分为与大众一同行、住、坐者，以及独自修行者，共有三种。
第三、决择分
第三决择分之解说：共有四种殊胜的加行道，可分为十二种。以下将说明这些道的所缘、因的差别、与正念相应的差别、以及作为助伴的差别等三种。
首先：‘福德资粮圆满已，具慧之人意念坚，以信等善法诸力，令自相续转成熟，无数劫中生起定，为成智慧资粮故，于现观及教示行，精勤进入实修地。’如是，于资粮道之信地，如获广大教授般，善能辨别诸法，并安住于等持。

【English Translation】
Because there is nothing more to learn, it is called 'Aśaikṣa' (No More Learning). Because all beings, including gods and humans, should make offerings, or because the enemy of afflictions has been vanquished, it is called 'Arhat' (Foe Destroyer).
When those who have faith attain this fruit, it is designated as 'Sāmayikavimukta' (Liberation in Time), meaning that one needs to have the right time and resources to be liberated from afflictions and attain the fruit; if not, one cannot attain liberation.
Those who attain the fruit through the path of seeing, when abiding in that fruit, are designated as 'Asāmayikavimukta' (Liberation Out of Time), meaning that one does not need to rely on time and resources to be able to abandon afflictions.
Or, from the perspective of whether or not there is a possibility of decline, there is 'Liberation at a Different Time' and 'Constant Liberation'. The former has five characteristics: having the nature of decline, constantly contemplating death, following and protecting, not moving from one's position, and having the nature of realization; the latter is the immovable nature, which is the six types of Arhat.
Thus, through six ways, the learners can also be distinguished, because these Arhats are preceded by these.
Or, if one has not cultivated the Cessation Samāpatti and has only liberated oneself from some afflictions through wisdom, it is called 'Prajñāvimukta' (Wisdom Liberation); if one is liberated from both the obscurations of afflictions and the obscurations of samādhi, it is called 'Ubhayatobhāgavimukta' (Liberation in Both Ways). Or, it can be divided into the two Nirvāṇas: Nirvāṇa with Remainder and Nirvāṇa without Remainder.
If all eight types of individuals (Aryas) are distinguished according to their faculties, etc., then each one can be further divided into 477,825 types.
A Pratyekabuddha (Solitary Realizer) accumulates merit for a hundred kalpas, and their faculties are sharp. They do not mingle with the masses, but abide alone like a rhinoceros, so they are called 'Pratyekabuddha like a Rhinoceros'. Pratyekabuddhas can be divided into those who walk, dwell, and sit with the masses, and those who practice alone, making three types in total.
Third, the Decisive Factor
Explanation of the third decisive factor: There are four special application paths, which can be divided into twelve types. The following will explain the objects of these paths, the differences in causes, the differences in association with mindfulness, and the differences in being a companion, in three ways.
First: 'Having perfected the accumulation of merit, the wise person's mind is firm, with the power of faith and other virtuous qualities, transforming their own continuum to maturity, generating certainty in countless eons, for the sake of accomplishing the accumulation of wisdom, diligently entering the ground of practice, which is the teaching of direct perception and instruction.' Thus, in the ground of faith on the path of accumulation, like obtaining vast instructions, one is able to discern all phenomena and abide in equanimity.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ན། གང་གི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་དྲོད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
8-136
ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་རྩེ་མོ་སྟེ་
དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཀུན་ཏུ་རྩོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་
དུ་གནས་པས་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་བཟོད་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་
དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དོན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། དེས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སྤངས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་
བ་འབའ་ཞིག་ལུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་
ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །
8-137
ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་དོན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འཇིག་རྟེན་པའང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་
འགྱུར་བའི་སྐབས་དེ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཅེས་སོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པར་
མོས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་
དག་པར་འད

【现代汉语翻译】
当以心观一切法无自性时，当逐渐对意义产生不同的执着时，因为没有执着，智慧之光稍微显现，见到一切法都只是心的表达，这就是暖位，因为它是无分别智聚之火的先兆。也可称为对法 निश्चित（藏文：ངེས་པར་རྟོག་པ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： निश्चित）的忍位和获得显现的等持。如《经庄严论》云：‘菩萨于等持中，除心之表达外，一切义皆不能见。’
之后，为了增长法的显现，精进修习无我，智慧之光中等显现，这就是顶位，因为它是善根摇动的顶端。是显现增长的等持。如云：‘为增法之显现，恒常发起坚固之精进。’
之后，安住于唯心，因为没有对外境的执着，生起非常清晰了知的显现，这就是忍位。因为没有恶趣，所以能忍受大法。此时，见到一切显现的事物都只是心而已，没有心之外的事物。由此，舍弃所取之散乱，唯留能取之散乱，因此也可称为进入真如 एकत्व（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： एकत्व）之义一分的等持。如云：‘法之显现增长后，安住于唯心。之后一切事物之显现，皆能清楚见为心。彼时彼之所取，散乱即舍弃。之后于彼唯留，能取之散乱。’
之后，当对境执着的散乱不再显现，智慧之光圆满时，这就是世第一法，因为它是世间一切法中最殊胜的，或者既是世间法，又是获得无漏法的殊胜之法。也就是即将获得超世间智慧之时，也可称为无间等持。如云：‘彼时速证无间定。’所有这些阶段，都是因为特别坚定的信解，所以被称为信行地。安住于此的菩萨，即使是凡夫，也能完全脱离一切凡夫的过患。

【English Translation】
When, with the mind, one meditates on all dharmas as being without self, at the time when, gradually, there is no clinging to distinct meanings, because there is no clinging, a slight clarity of the light of wisdom appears, and all dharmas are seen as merely expressions of the mind, this is the stage of Warmth, because it is the precursor to the fire of non-conceptual wisdom. It can also be called the forbearance of निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་རྟོག་པ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: निश्चित) towards dharmas and the samadhi of obtaining appearance. As it says in the Ornament of the Sutras: 'Bodhisattvas in samadhi do not see any meaning other than the expression of the mind.'
After that, in order to increase the appearance of dharmas, diligently practicing the meditation on selflessness, the light of wisdom becomes moderately clear, this is the Peak, because it is the peak of the movement of the roots of virtue. It is the samadhi of increasing appearance. As it says: 'To increase the appearance of dharmas, constantly exert steadfast diligence.'
After that, abiding in mind-only, because there is no clinging to external objects, a very clear knowing appearance arises, this is Forbearance. Because there is no lower realm, one can endure the great dharma. At this time, all appearing things are seen as being only mind, and there is nothing other than mind. Thus, the distraction of the apprehended aspect is abandoned, and only the distraction of the apprehending aspect remains, therefore it can also be called the samadhi of entering one aspect of the meaning of suchness एकत्व (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: एकत्व). As it says: 'After the appearance of dharmas increases, one abides in mind-only. After that, the appearance of all things is clearly seen as mind. At that time, the distraction of its apprehended aspect is abandoned. After that, only the distraction of its apprehending aspect remains.'
After that, when the distraction of clinging to objects does not appear, and the light of wisdom becomes complete, this is the Supreme Dharma of the World, because it is the most supreme of all worldly dharmas, or it is both a worldly dharma and the supreme means of obtaining undefiled dharmas. That is, at the moment when transcendental wisdom is about to be obtained, it can also be called the Uninterrupted Samadhi. As it says: 'At that time, one quickly attains the Uninterrupted Samadhi.' All these stages are said to be the Ground of Conduct through Faith because of particularly firm devotion. The Bodhisattva who abides in this, even if they are an ordinary being, is completely free from all the faults of ordinary beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། 
8-138
ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཐབས་ལ་
མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་ཆས་པ་ཡི་དྲོད་སོགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གྲངས་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤངས་
བ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དྲོད་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ། དེ་
བཞིན་རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལའོ། །འདིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། བཅས་པ་དག་གི་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་གཟུགས་སུ་
རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། 
8-139
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲེས་པ་གྱུར་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན ་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །
གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་དག་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པ་འབྲིང་དུ་རྣམ་དག་གི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུར་ཏིང་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་ཆུང་
ངུར་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་ནི་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལུང་རིགས་དང་མི་
མཐུན་ནོ་སྙམ་བསྙོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པས་སོ་ཞ

【现代汉语翻译】
《宝云经》中说，（菩萨）具有无量的功德，如地处三摩地（Samadhi，禅定），总持（Dharani，陀罗尼），解脱（Vimoksha，比木叉），神通（Abhijna，阿毗ज्ञा）等等。不分别地了知，不被邪魔所食，是决择，即见道。仅仅生起它的一部分，因为有利益，所以随顺，是决择分。这些以无常等相状缘于事物，并且因为属于法的对治品之列，所以具有不执著等等的形态，是通达三乘之因，具有善知识和善巧方便的特征，以及摄持，因此菩萨救护众生，趋向成佛的暖位等四者，是殊胜的加行道。此外，还有如数量般的两种执取所缘的分别念，以及两种能取所缘的分别念。因此，从下面将要讲到的顶位现观所摄集的见道和修道所断除的四种分别念，都与之相应。如前所说，依赖于这些相应的有十二种，即：小暖位、中暖位、大暖位，以及顶位、忍位、胜法位。这也胜过了声闻、独觉等以及具戒者的加行道。这些是缘于四谛之自性等，进入对治我见之无常等相，成为仅仅获得自己乘之因，远离摄持，四种分别念不是自己菩提之障碍，因此即使与之混合，也是不混合地生起，如此安立。
此外，菩萨的这些（加行道）以精通成佛之因为力量，以忍位中品作为清净之因，以胜法位下品作为三摩地之果，以忍位下品作为体性之因，对于其他则是以法性之相来缘于四谛。此处《释论》中说：‘因为这仅仅是另一种安立，因此在宣说其他乘之后，不应在任何地方进行驳斥。’意思是说，对于大乘的安立，不应认为与小乘的教理相违背而进行诽谤，因为这二者的安立是不同的。

【English Translation】
It is said in the 'Cloud of Jewels Sutra' that (Bodhisattvas) possess countless merits such as being in Samadhi (ས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration), Dharani (གཟུངས་, धरणी, dhāraṇī, mantra recitation), Vimoksha (རྣམ་པར་ཐར་པ་, विमोक्ष, vimokṣa, liberation), Abhijna (མངོན་པར་ཤེས་པ་, अभिज्ञा, abhijñā, extrasensory perception), etc. Knowing without discrimination, not being consumed by demons, is determination, i.e., the path of seeing. Merely generating a part of it, because it is beneficial, is conformity, i.e., the preparatory stage of determination. These, with characteristics such as impermanence, focus on things, and because they belong to the category of antidotes to the Dharma, have forms such as non-attachment, are the cause of understanding the three vehicles, have the characteristics of a virtuous friend and skillful means, and with the inclusion of holding, therefore Bodhisattvas protect beings, and the four stages of warmth, etc., towards becoming a Buddha, are the distinguished path of application. Furthermore, there are two kinds of conceptualizations that grasp the object of perception, and two kinds of conceptualizations that grasp the subject of perception. Therefore, the four kinds of conceptualizations to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which are included in the peak realization to be explained below, are in accordance with them. As mentioned earlier, there are twelve that rely on these correspondences, namely: small warmth, medium warmth, great warmth, as well as the peak, forbearance, and supreme Dharma. This also surpasses the path of application of Hearers, Solitary Realizers, and those with vows. These focus on the nature of the four truths, etc., enter into the aspect of impermanence, etc., which are antidotes to the view of self, become the cause of attaining only one's own vehicle, are free from holding, and the four conceptualizations are not obstacles to one's own enlightenment, so even if they are mixed with it, they arise without being mixed, thus it is established.
Furthermore, these (paths of application) of Bodhisattvas, with the power of being skilled in the cause of attaining Buddhahood, use the medium forbearance as the cause of purification, the inferior supreme Dharma as the fruit of Samadhi, the inferior forbearance as the cause of essence, and for others, they focus on the four truths in the aspect of the nature of phenomena. Here, in the commentary, it is said: 'Because this is merely another establishment, therefore after explaining other vehicles, one should not speak of refuting it anywhere.' This means that for the establishment of the Mahayana system, one should not accuse it of contradicting the scriptures and reasoning of the Hinayana, because the establishments of the two are different.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་དགོངས་པ་སྟེ། དེང་སང་ནི་དེ་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདིར་འགྲེལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་
བཀར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྲུབ་པ་དང་། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང་། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྒྲ་གཞན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལས་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་པ། 
8-140
གལ་ཏེ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་སྔ་ནས་ལུང་མ་བསྟན། ལྷན་ཅིག་བྱུང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བར་དམིགས་ཀྱིས། ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་
རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པའི་
ཕྱིར་འདི་གཞན་དག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གྲུབ་པ་དང་། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་དོ་ཞེ་ན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་ཉིད་
དུ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་སྐད་འཆད་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང་། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་
ནི་དེ་ཡོད་དང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་མེད་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། 
8-141
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཞན་ཕྱིར། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་
དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་བརྟེན་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དྲོད་ཆུང་ངུ་དེ་ཡི་ནི་རྣམ་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དམིགས་པ་
ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་རང་གི་སྡུག་བདེན་སོགས་རང་མཚན་དམིགས་པ་དེ་ལ་

【现代汉语翻译】
尊者说：'现在这种情况很多。' 因此，这里阐释了论师们确立大乘是佛语的观点。也就是：'先前未授记，同时出现；非行境，成立；有与无，有无；对治，以及异声。' 这就是所说的。
其中，'先前未授记'是指：如果后来有人认为这会妨碍圣法，为什么不像未来的怖畏那样，事先没有授记呢？'同时出现'是指：针对大乘与声闻乘同时出现的情况。如果不是同时出现，怎么知道这不是佛语呢？'非行境'是指：如此深广的法，不是逻辑学家们的行境，因为外道论典中没有这样的内容。即使可以言说，但因为不认可，所以也不能说这是其他人说的。'成立'是指：如果有人说这是其他圆满证悟者所说，那么这就成立是佛语，因为任何圆满证悟者所说的都是佛。'有与无，有无'是指：如果稍微存在大乘，那么它就存在，并且成立这是佛语，因为没有其他的大乘。如果不存在，那么它就不存在，声闻乘也不存在，因此不能说声闻乘是佛语，而大乘不是，因为没有佛乘，就不会有佛出现。'对治'是指：修习大乘，以无分别智成为一切烦恼的对治，因此是佛语。'异声'是指：这并非字面意义。因此，不应追随字面意义，认为这不是佛语。
第二，十二者中，第一个微暖位的所缘是缘于无常等十六种行相，以及苦等圣谛的所依。微暖位的行相是：对苦等谛的执着，以及对所缘等的遮止。声闻和独觉的苦谛等，以自相为所缘。

【English Translation】
The venerable one said, 'Such things are common nowadays.' Therefore, here it is shown that the masters establish the Mahayana as the words of the Buddha. That is: 'Not prophesied before, arising simultaneously; not an object of practice, established; existence and non-existence, existence and non-existence; antidote, and different sound.' This is what is said.
Among them, 'Not prophesied before' means: If later someone thinks that this will hinder the holy Dharma, why was it not prophesied beforehand like future fears? 'Arising simultaneously' refers to the simultaneous arising of the Mahayana and the Shravakayana. If it did not arise simultaneously, how would one know that this is not the word of the Buddha? 'Not an object of practice' means: Such a profound and vast Dharma is not an object of practice for logicians, because such things are not found in the treatises of non-Buddhists. Even if it can be spoken, it cannot be said that this is spoken by others because they do not accept it. 'Established' means: If someone says that this is spoken by another who has attained complete enlightenment, then it is established that this is the word of the Buddha, because whoever attains complete enlightenment and speaks in this way is the Buddha. 'Existence and non-existence, existence and non-existence' means: If the Mahayana exists even a little, then it exists, and it is established that this is the word of the Buddha, because there is no other Mahayana. If it does not exist, then it does not exist, and the Shravakayana also does not exist, so it cannot be said that the Shravakayana is the word of the Buddha, but the Mahayana is not, because without the Buddha vehicle, there will be no Buddha. 'Antidote' means: Practicing the Mahayana, with non-conceptual wisdom, becomes the antidote to all afflictions, therefore it is the word of the Buddha. 'Different sound' means: This is not the literal meaning. Therefore, one should not follow the literal meaning and think that this is not the word of the Buddha.
Secondly, among the twelve, the first object of the minor heat stage is based on the sixteen aspects of impermanence, etc., and the support of the noble truths of suffering, etc. The aspects of the minor heat stage are: attachment to the truths of suffering, etc., and the cessation of objects, etc. The suffering truth of the Hearers and Solitary Realizers, etc., takes its own characteristics as its object.

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་ལ། དེའི་རྣམ་
པ་དེ་ཀ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་པ་སོགས་དེའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ལ། དེའི་རྣམ་པ་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
8-142
དེ་བས་ན་འདིར་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སོགས་གཉེན་པོ། མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་
པས་སྔ་མར་འགྱུར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་མའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཉེན་པོ་དགག་པ་ཙམ་སྟེ། ཞེན་པའི་དངོས་
པོ་མེད་པ་ཞིག་གི་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཉན་རང་རང་གི་ཙམ་ལས་མ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་ནི་
ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཡིན་ནོ། །དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་
བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་སོགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུ་བ། དགག་པ་ནི་འགོད་པའོ། །བསྒྲུབ་དང་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྒྲ་ལས་
བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་གཞན། །ཡོད་མིན་ཞེས་པས་མི་དམིགས་ཤིང་མ་མཐོང་བའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་བཀག་མེད་གསལ། །
8-143
ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་
དང་། རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་དང་། དྲོད་ཆེན་མོའི་དམིགས་
པ་ནི། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དང་། རྣམ་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །
འདི་གསུམ་བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བ་ཡིན་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད། དེ་དུ་མ་སྤུངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚོར་བའི། མཚན་མར་འཛ

【现代汉语翻译】
因为它（四念住）是对我执的对治，所以应以无常等相来观察（五蕴），并且应将这些相视为佛法。这里，应以苦谛的无常等法来观察，并且因为它（四念住）是对将这些相视为佛法的对治，所以不会有执着等。
因此，在这里，将法执视为不顺之品，而将不执着于法视为对治之品。由虚妄分别所生的有无之执着是前者，而了知彼等实无自性则是后者。所谓‘无执着’，也仅仅是对治，即不执着于无实之法的对立面。声闻和缘觉仅仅是各自的道，而这（四加行）是获得三乘觉悟之因。其余十二支也同样如此。中暖位的所缘：所有这些都只是名称而已，仅仅安住于概念之中，除了言说之外，不可探究所说之义。以‘唯名’的方式来确立唯有名称存在的色等，是为‘立’；破除则是‘破’。除了确立和破除之外，由声音所产生的其他名言，以‘非有非无’的方式，既不可见也不可见。其相状是，即使是那个名称，也不是以常住的方式存在。因为所破不存在，所以完全没有阻碍地显现。
对无境的破斥是：‘没有好的结合，即使依赖于分别念，也只是世俗而非真实。’以这种方式，也不是不常住，并且由于相续不同，也不是与常住相分离，同样，也不是与如实常住相分离。大暖位的所缘：从色到佛陀的所有法都只是假名，并且以善良等相，任何法都不可言说。这三者之间没有间隔，是见道最接近的途径，因此胜于解脱分。小顶位的所缘：以无自性的方式，色等不以实物的方式存在，因为色等：色等无自性。色所具有的特性是色的特征，众多聚集在一起是色的蕴聚。同样，感受是感受的特征，执取为相。

【English Translation】
Because it (the four applications of mindfulness) is the antidote to self-grasping, one should contemplate (the five aggregates) with aspects such as impermanence, and one should regard these aspects as Dharma. Here, one should contemplate the impermanence etc. of the truth of suffering, and because it (the four applications of mindfulness) is the antidote to regarding these aspects as Dharma, there will be no attachment etc.
Therefore, here, regarding attachment to Dharma as the unfavorable side, and regarding non-attachment to Dharma as the antidote. The grasping of existence and non-existence arising from false conceptualization is the former, while knowing that they are without inherent existence is the latter. The so-called 'non-attachment' is merely an antidote, i.e., not grasping at an entity that is the opposite of attachment to unreal things. The Hearers and Solitary Realizers are merely their own paths, while this (the four preparations) is the cause for attaining the enlightenment of the three vehicles. The remaining twelve branches are also the same. The object of observation in the intermediate heat stage: all these are merely names, abiding only in concepts, and apart from expression, the meaning of what is expressed cannot be investigated. Establishing that forms etc. exist only as names in the manner of 'mere name' is 'establishing'; refuting is 'refuting'. Apart from establishing and refuting, other terms arising from sound, in the manner of 'neither existent nor non-existent', are neither visible nor invisible. Its aspect is that even that name does not exist in a permanent manner. Because what is to be refuted does not exist, it appears completely without obstruction.
The refutation of the objectless is: 'There is no good combination, even if it relies on conceptual thought, it is only conventional and not real.' In this way, it is also not non-abiding, and because the continuities are different, it is also not separate from abiding, and similarly, it is also not separate from truly abiding. The object of observation in the great heat stage: all phenomena from form to Buddhahood are merely designations, and with aspects such as goodness, no phenomenon can be spoken of. The absence of interval between these three is the closest path to the path of seeing, therefore it is superior to the part of liberation. The object of observation in the small peak stage: in the manner of non-inherent existence, form etc. do not exist as real things, because form etc.: form etc. are without inherent existence. The characteristic of form is the characteristic of form, and the accumulation of many is the aggregate of form. Similarly, feeling is the characteristic of feeling, and grasping is the sign.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་འདུ་ཤེས། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད། རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །
8-144
གོ་རིམ་ནི། རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་བ་
དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྟགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ལྷག་མ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་
ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཡིན་པ་དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་རྟག་པའམ་རྟག་
པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གནས་པར་མི་བྱ་བས་མི་གནས་པའོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། 
8-145
རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་མཐོང་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྣམ་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་
པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་
མཚན་ཉིད་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་
དེ་ལྟར་ཟད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ངོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །བཟོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་
ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་
རྣམ་པར་སྨིན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་ལུས་ངག་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི

【现代汉语翻译】
认识是认为存在；心之显现是造作；区分是透过意识。
顺序是：次第是指粗重和所有烦恼，以及容器等，如其义、界一般。如是说。对于色，有遍计所执的色、依他起的色、以及法性的色。第一种是：能取和所取的分别执着。第二种是：因为是不正确的遍计，所以显现为识，并如此分别。第三种是：在胜义谛中，色本身即是空性的自性，完全成立。其余四种也应如是理解。在胜义谛中，色等法与空性，其本体是同一自性，因此内空性中没有无常等，所以色等法不应以无常或常等方式存在，故为不住。中品顶的所缘是法界体性的无常等，以及一切智的空性，因为它们各自的体性是空性的缘故，所以它们彼此的自性是同一自性。
其相是：从法性的角度来说，对于色等法不执为我所有。大品顶的所缘是：因为无自性的缘故，所以对于色等法不见到蓝色等的相。其相是：以正确辨别诸法的智慧，所有事物皆无所缘。下品忍的所缘是：体性的自性和自性的体性，在空性中是同一的，所以色等法是无自性的。体性是总相，自性是别相。其相是：虽然在胜义谛中是如此穷尽，但在世俗谛中，对于有分别执着的众生而言，色等法是无实体的体性。中品忍的所缘是：自性不生的色等法，既没有生，也没有解脱涅槃。其相是：仅仅证悟一切法的自性，就能获得从异熟所生的清净，也就是从异熟中获得解脱，身语意完全清净，从恶趣之因中获得解脱，以及贪欲等染污的心。

【English Translation】
Recognition is the perception of existence; mental manifestation is fabrication; distinction is through consciousness.
The order is: Sequence refers to the gross and all afflictions, as well as containers, etc., as their meaning and realms are. Thus it is said. Regarding form, there is the form of complete imputation, the form of other-dependence, and the form of suchness. The first is: the imputation of the manner of grasping and being grasped. The second is: because it is incorrect complete imputation, it appears as consciousness, and is thus distinguished. The third is: in the ultimate truth, form itself is the nature of emptiness, completely established. The remaining four should also be understood in the same way. In the ultimate truth, form and other dharmas and emptiness, their essence is the same nature, therefore, in inner emptiness there is no impermanence, etc., so form and other dharmas should not exist in the manner of impermanence or permanence, etc., therefore they are non-abiding. The object of the medium peak is the impermanence, etc., of the nature of the realm of dharma, and the emptiness of omniscience, because their respective natures are empty, therefore their natures are the same nature to each other.
Its aspect is: from the perspective of suchness, not grasping form and other dharmas as mine. The object of the great peak is: because of the lack of inherent existence, not seeing the characteristics of blue, etc., in form and other dharmas. Its aspect is: with the wisdom that correctly distinguishes all dharmas, all things are without an object. The object of the lesser forbearance is: the nature of characteristics and the characteristics of nature are the same in emptiness, so form and other dharmas are without inherent existence. Characteristics are general, and nature is another particular. Its aspect is: although it is exhausted in the ultimate truth, in the conventional truth, for sentient beings with conceptual fixations, form and other dharmas are the nature of non-existence. The object of the medium forbearance is: form and other dharmas that are not born by nature, there is neither birth nor liberation from suffering and nirvana. Its aspect is: only by realizing the inherent nature of all dharmas can one obtain the purity arising from maturation, that is, liberation from maturation, complete purification of body, speech, and mind, liberation from the cause of bad migrations, and minds defiled by desire, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེ་བ། 
8-146
ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་མདོར། འདི་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །བཟོད་
པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས། ཆོས་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དེ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས་དང་། ལྷག་
པར་མོས་པ་མིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཞེས་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། དེའི་རྣམ་
པ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི། ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་པ་དང་།
དེའི་རྣམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པར་མི་རྟོག་པས་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་པ་ཟད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ། དེའི་རྣམ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། 
8-147
ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར། དམིགས་པ་མི་རྟག་ནས། ཤེས་པར་བྱའོའི་བར་ནི་དང་པོ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་གཅིག་པོའི་དམིགས་རྣམ་དུ། ཆོས་ཅན་བདེན་པའི་རྟེན་
ཅན་མ་བསྟན་པས། རྟེན་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་ནི་བསྒོམ་པར་མི་རིགས་སོ། ཞེས་བརྒལ་བ། སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། དོན་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་གོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་པ་ལན་ནོ། གསུམ་པ་ནི། སྲིད་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བར་
རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རིམ་པ་བཞིན་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགུ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཡང་རྣམ་པ་དགུ །
གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། གཉིས་པོ་དེའང་རིམ་པ་བཞིན། རང་དབང་ཅན་གྱི་
བདག་ལ་སོགས ་པའི་རྟེན་དགུའི་ངོ་བོ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་རྟེན་ལས་བརྟེན་པ་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགུ་དགུར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་བས་སྒྲ་དོན་འདྲེས་རུང་བའི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་ཟེར་ལ། 
8-148
འདིར་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ནམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
生起。
8-146
完全灭尽而达到真正寂灭，简而言之，就是指永远不会再于母胎中出生，而是恒常不断地化生。如经中所说。大忍之所缘：由于自相和共相不合理，因此将诸法与无相相应。其相状是：不依赖一切法的相状，尤其是不执着和没有概念。殊胜小法的所缘：一切法无生等，是菩萨因位的等持。其相状是：勇猛行等，是安住于一切等持自性的行为。殊胜中法的所缘：获得授记。其相状是：不思议等持等，断除‘我是安住者’等傲慢。殊胜大法的所缘：法性等持，以及菩萨和般若波罗蜜多三者本体无别。其相状是：不分别等持。
8-147
如是，决择分被分为小、中、大三种。《释论》中说：‘从所缘无常到应知之间，是除第一种之外的十一种所缘相。’因为没有指示有法（dharmin，具有性质的事物）的真实所依，所以驳斥说：‘没有所依有法的仅仅是法，不应修习。’回答是：声音和所表达的意义没有差别，并且通过意义的力量指示了有法。
第三种是：以流转于轮回的业之根本烦恼为所缘的分别，以及以其对治道为所缘的分别。执着所缘的两种分别，依次以愚痴无明等九种境，以及蕴等九种境的差别，这两种分别各自又有九种。
执着补特伽罗实有的所依，以及执着士夫假有的所依的分别，也被认为是两种。这两种也依次以自在的‘我’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等九种所依的体性，以及蕴等九种所依为基础的执着分别，也同样分为九种。正理论者认为，能混合声音和意义的意识是分别，
8-148
而这里指的是与境不符的显现执着。那是颠倒的。

【English Translation】
Arising.
8-146
Complete extinction and reaching true nirvana, in short, refers to never being born in a mother's womb again, but constantly and continuously appearing through transformation. As stated in the scriptures. The object of great forbearance: Because self-characteristics and common characteristics are unreasonable, therefore associating all dharmas with no characteristics. Its appearance is: not relying on the characteristics of all dharmas, especially not clinging and having no concepts. The object of the supreme small dharma: all dharmas are unborn, etc., is the samadhi of the Bodhisattva's cause position. Its appearance is: courageous conduct, etc., is abiding in the behavior of the nature of all samadhis. The object of the supreme middle dharma: obtaining prediction. Its appearance is: not contemplating samadhi, etc., cutting off arrogance such as 'I am the abider.' The object of the supreme great dharma: the samadhi of dharmata, and the three entities of Bodhisattva and Prajnaparamita are inseparable. Its appearance is: not distinguishing samadhi.
8-147
Thus, the decisive part is divided into small, medium, and large. The Commentary states: 'From the object impermanence to what should be known, are the eleven object aspects other than the first.' Because it does not indicate the real support of the dharmin (the thing that has properties), it refutes: 'It is not appropriate to cultivate only the dharma without the support of the dharmin.' The answer is: the sound and the meaning expressed are not different, and the dharmin is indicated by the power of the meaning.
The third is: the discrimination that takes the afflictions, which are the root of the karma that transmigrates in samsara, as its object, and the discrimination that takes its antidote, the path, as its object. The two discriminations that grasp the object, in turn, with the nine kinds of objects such as ignorance and unknowing, and the differences of the nine kinds of objects such as aggregates, these two discriminations each have nine kinds.
The discrimination that grasps the support of the person who exists substantially, and the discrimination that grasps the support of the person who exists nominally, are also considered to be two kinds. These two also, in turn, with the nature of the nine kinds of supports such as the independent 'self' (藏文 བདག ，梵文天城体 Ātman，梵文罗马拟音 Ātman，汉语字面意思 我), and the grasping discriminations based on the nine kinds of supports such as aggregates, are also divided into nine kinds. The logicians believe that the consciousness that can mix sound and meaning is discrimination,
8-148
But here it refers to the manifestation of clinging that does not conform to the object. That is inverted.

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིང་བཏགས་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མེད་པ་སྣང་
བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ལ་མེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཛིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་
དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཡུལ་
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། ཡུལ་རྣམ་བྱང་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས། གཞིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སམ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀུན་ཉོན་
གཟུང་རྟོག །རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག །དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕུང་པོའི། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་
རྣམ་བྱང་མི་ཤེས་པའི། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི། དམིགས་པའི། བདག་ལ་སོགས་པའི། རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕུང་པོའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། 
8-149
སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནམ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་གྱི། རིགས་ཀྱི་དོན་ནམ་ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱི། སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི། སྒོམ་
པའི་ལམ་གྱི། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དགུའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ལ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནམ། རྫས་འཛིན་རྟོག་
པ་དང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་དང་པོ་ལ། རང་དབང་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཅིག་པུའི་བདག་ཏུ། རྒྱུའི་བདག་ཏུ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ། ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ། དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་། ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི། ཁམས་སུ་བཏགས་པའི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་བཏགས་པའི། རྣམ་བྱང་དུ་བཏགས་པའི།
མཐོང་ལམ་དུ་བཏགས་པའི། སྒོམ་ལམ་དུ་བཏགས་པའི། ཁྱད་པར་ལམ་དུ་བཏགས་པའི། མི་སློབ་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་རྟོག་པ་གཟུང་རྟོག་ཁོ་ནའི་མུ། 
8-150
རང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མར་རྟོག་པ་འཛིན་རྟོག་ཁོ་ནའི་མུ། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་ཀའི་མུ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེ

【现代汉语翻译】
当显现时，由于概念的命名本身在意义上并不存在，所以显现为非真实，并且在所有方面都虚构地执着于不存在的事物，这就是遍计所执。因此，它也被称为非真实的遍计所执，以及显现为能取和所取的二取显现的二取分别念。如果进行区分，则有能取分别念和所取分别念两种，即对境和有境的两种分别念。在第一种中，又有对境杂染和对境清净两种分别念，即作为基础所依的分别念和作为对治所依的分别念两种。或者，名称的类别有：杂染所取分别念、清净所取分别念。在第一种中，又有无明的分别念、蕴的分别念、对名和色显着执着的分别念、执着于两种边见的分别念、不了解杂染和清净的分别念、不住于圣道的分别念、缘取的分别念、执着于我等的分别念、生起清净等的分别念等九种。在第二种中，又有以蕴的意义进行分别念，以生门之义或处之义进行分别念，以种姓之义或界之义进行分别念，以生之义进行分别念，以空性之义进行分别念，以波罗蜜多之义进行分别念，以见道之义进行分别念，以修道之义进行分别念，以无学道之义进行分别念等九种。在第二种执取分别念中，有补特伽罗（藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）作为实有存在的所依和士夫（藏文：སྐྱེས་བུ，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫）作为假有存在的所依，或者称为实执分别念和假执分别念两种。在第一种中，又有以自在者（藏文：རང་དབང་ཅན，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：īśvara，汉语字面意思：自在天）作为我的分别念，以独一的我的分别念，以因的我的分别念，以见等作为我的分别念，以杂染所依的我的分别念，以离欲所依的我的分别念，以见道所依的我的分别念，以修道所依的我的分别念，以已作义利所依的我的分别念等九种。在第二种中，又有以蕴假立的分别念，以处假立的分别念，以界假立的分别念，以缘起假立的分别念，以清净假立的分别念，以见道假立的分别念，以修道假立的分别念，以殊胜道假立的分别念，以无学道假立的分别念等九种。这样，在这些分别念中，对外在的色、声等进行分别念只是所取分别念，对自己的意识刹那进行分别念只是能取分别念，对他人的意识进行分别念则是两者兼具，能取和所取二者皆无。

【English Translation】
When appearances arise, the naming of concepts itself is non-existent in meaning, so it appears as unreal, and in all aspects, it falsely clings to non-existent things, which is the Parikalpita (遍计所执). Therefore, it is also called the unreal Parikalpita, and the dualistic conceptualization of the appearance of the grasper and the grasped. If we differentiate, there are two types of conceptualizations: the grasped conceptualization and the grasper conceptualization, which are the two conceptualizations of the object and the subject. In the first type, there are two types of conceptualizations: the object of affliction and the object of purification, which are the conceptualization based on the ground and the conceptualization based on the antidote. Or, the categories of names are: afflicted grasped conceptualization, purified grasped conceptualization. In the first type, there are nine types of conceptualizations: the conceptualization of ignorance, the conceptualization of the aggregates, the conceptualization of manifest clinging to name and form, the conceptualization of clinging to the two extremes, the conceptualization of not knowing affliction and purification, the conceptualization of not abiding in the noble path, the conceptualization of the object of focus, the conceptualization of clinging to self, etc., and the conceptualization of generating purification, etc. In the second type, there are nine types of conceptualizations: the conceptualization of the meaning of the aggregates, the conceptualization of the meaning of the gate of birth or the meaning of the sense bases, the conceptualization of the meaning of the lineage or the meaning of the elements, the conceptualization of the meaning of birth, the conceptualization of the meaning of emptiness, the conceptualization of the meaning of the perfections, the conceptualization of the meaning of the path of seeing, the conceptualization of the meaning of the path of meditation, and the conceptualization of the meaning of the path of no more learning. In the second type of grasper conceptualization, there are the basis of the person (Pudgala, 补特伽罗) existing as a real entity and the basis of the person (Purusha, 士夫) existing as a designation, or they are called the conceptualization of clinging to reality and the conceptualization of clinging to designation. In the first type, there are nine types of conceptualizations: the conceptualization of self as the independent one (Ishvara, 自在者), the conceptualization of self as the sole one, the conceptualization of self as the cause, the conceptualization of self as views, etc., the conceptualization of self as the basis of affliction, the conceptualization of self as the basis of detachment, the conceptualization of self as the basis of the path of seeing, the conceptualization of self as the basis of the path of meditation, and the conceptualization of self as the basis of having accomplished the purpose. In the second type, there are nine types of conceptualizations: the conceptualization of designation as aggregates, the conceptualization of designation as sense bases, the conceptualization of designation as elements, the conceptualization of designation as dependent origination, the conceptualization of designation as purification, the conceptualization of designation as the path of seeing, the conceptualization of designation as the path of meditation, the conceptualization of designation as the special path, and the conceptualization of designation as the path of no more learning. Thus, among these conceptualizations, conceptualizing external forms and sounds is only the grasped conceptualization, conceptualizing one's own consciousness for a moment is only the grasper conceptualization, and conceptualizing the consciousness of others is both, and there is no grasper or grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེ་མུ་བཞི། འདི་
དག་གི་རགས་པའམ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་མཐོང་སྤངས། ཕྲ་བ་འམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་སྒོམ་སྤངས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་མགོ་ནོན་གྱིས་སྤོང་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཟུང་བ་རང་
བཞིན་མེད་པའམ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དྲོད་ལ། རྣམ་བྱང་གི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་འམ་དོན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་རྩེ་མོ་ལ། རྫས་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་བཟོད་པ་
ལ། བཏགས་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཆོག་ལ་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཡོངས་འཛིན་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དང་པོར་བཀོད་ཀྱང་། རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁྱད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་ལའོ་ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ཐོགས་སུའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་མི་འགོང་བ་ཉིད་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་སྡུག་པ་ཤི་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། 
8-151
དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་བའི་ཆོས་བོར་བ་ནི། བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་
སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་དམིགས་པ་བཀག་སྟེ་མོད་ཁོ་ནར་ལས་
དང་པོ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་
ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བཞེད་ཟེར་ཏེ། དེ་དེའི་བཞེད་པ་མིན་ནོ།། །།
༈ བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན།
བཞི་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཤད་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་བཅུ་གསུམ་
དུ་ཕྱེ་བ། ཆོས་དབྱིངས་རིགས་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དབྱེར་མི་རུང་བའི་བརྒལ་ལན། ཞར་ལ་འདིར་བསྟན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་འོས་པ་ལ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། 
8-1

【现代汉语翻译】
现在，对于既非此世也非彼世的四种极端（མུ་སྟེ་མུ་བཞི，藏文，字面意思：四个极端），要断除这些粗分或遍计所执之分，通过修行断除细分或俱生之分。首先，在加行道中，通过压伏来断除：在暖位时，了知一切烦恼的所取是无自性的，或者仅仅是言说；在顶位时，了知清净的所取是无自性的，或者在胜义中是不存在的；在忍位时，了知实执是无自性的；在世第一法位时，了知名言之执是无自性的。因此，论师说，与四种分别和四种决择分相应的四者，是依次具有的。在安置守护者身体时，虽然首先安排，但在广为宣说时，如所说之差别转变，是因为依止善知识之故。因此，要进入其中。也就是说，菩萨以不退转和不畏惧等善巧方便，如实地将国王心爱之妃子去世的消息，以循序渐进的方式告知国王，从而使他逐渐了知一切事物皆无自性等等。
舍弃与此相违的吝啬等法，是因为能够获得善趣等果报，所以善知识会以各种方式来守护。什么是相违品呢？就是不区分世俗和胜义，从无始以来就串习的对境，仅仅对初学者宣说无生等，这会导致堕入地狱等恶果，并且会成为舍弃正法的因。此外，宣说与般若波罗蜜多相违的意义，被恶魔之法所欺骗，接近恶知识。论师认为只有善巧方便者才值得守护，但那不是他们的观点。
第四，所依之体性：
第四，宣说作为修行所依的法界自性之种性，通过所依之法来区分，分为十三种种性。如果法界是种性，那么就不能这样区分，对此进行辩驳和回答。顺便说一下，这里所说的法界，是如来藏。首先，因为发菩提心和解脱分以及决择分支是先行的，所以本来应该首先宣说种性，但为什么在这里宣说呢？

【English Translation】
Now, regarding the four extremes (mu ste mu bzhi, Tibetan, literally: four extremes) that are neither of this world nor the other, one must abandon the coarse or imputed aspects of these, and abandon the subtle or innate aspects through practice. First, in the path of application, they are abandoned through suppression: in the heat stage, one knows that the apprehended object of all afflictions is without inherent existence, or is merely a verbal expression; in the peak stage, one knows that the apprehended object of purification is without inherent existence, or does not exist in reality; in the forbearance stage, one knows that the grasping of substance is without inherent existence; in the supreme mundane qualities stage, one knows that the grasping of imputation is without inherent existence. Therefore, the teacher said that the four corresponding to the four discriminations and the four aspects of ascertainment are possessed in order. When arranging the protector's body, although it is arranged first, when explaining it extensively, the difference in transformation as described is because of relying on a virtuous friend. Therefore, one must enter into it. That is, a Bodhisattva, with skillful means such as non-retrogression and non-fear, gradually informs the king of the death of his beloved queen in a way that is in accordance with his thoughts, so that he gradually understands that all things are without inherent existence, and so on.
Abandoning the opposite of this, such as miserliness, is because it enables one to obtain the fruits of good rebirths, and therefore a virtuous friend will protect in every way. What are the opposing factors? It is not distinguishing between the conventional and the ultimate, and merely explaining non-origination, etc., to beginners who have been accustomed to objects from beginningless time, which leads to falling into bad results such as hell, and becomes a cause for abandoning the true Dharma. Furthermore, explaining meanings that are contrary to the Perfection of Wisdom, being deceived by the Dharma of demons, and approaching evil companions. The teacher believes that only those skilled in means are worthy of protection, but that is not their view.
Fourth, the basis of accomplishment:
Fourth, explaining the nature of the element of Dharma as the basis for practice, dividing it into thirteen types of lineage based on the division of the Dharma as the basis. If the element of Dharma is the lineage, then it cannot be divided in this way, and this is debated and answered. By the way, the element of Dharma mentioned here is the Tathagatagarbha. First, because generating Bodhicitta and the factors of liberation and the limbs of ascertainment are preliminary, the lineage should have been explained first, but why is it explained here?

--------------------------------------------------------------------------------

52
དོན་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་འཐད་མོད་ཀྱང་། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ན་རིགས་ལ་གནས་པར་བགྲང་ངོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་
པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་དོ་སོགས་དཔེས་བསྙད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཞི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་རྟེན་ཏེ་དྲུག་དང་།
གཉེན་པོ་བཞི་དང་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་
བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཉིད་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྡེམ་པོར་
དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་ཀྱི་རྟེན་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་
མངའ་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི་འོད་བྱེད་ནས་མངོན་གྱུར་གྱི་བར་པ། བཅུ་པ་ནི་ས་བདུན་པ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་དག་ས་གསུམ་པ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལམ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་བ། 
8-153
བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱུན་མཐར་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་སོ། །འདིར། གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང་། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་ལྟར་
དུས་མཉམ་ཏུ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྤང་བྱ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་སྤོང་བ། གང་ཞིག་
གང་ལ་སྤོང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བདག་
གཞན་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདྲེས་པ་ལ་
དམིགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ་བདག་མེད་དུ་ཤེས་པས་སོ། །གཉེན་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དང་། ཉེ་བར་སྤོང་བའི་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བའི་དང་། མཐའ་དག་སྤོང་བའི་
གཉེན་པོ་བཞི་ལས་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་བློ་འཁྲུལ་པ་རུ་ཤེས་པས། སྤོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྲངས་འབུར་གྱི་ཆུ་སེར་རྣག་ཏུ་སྨིན་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །
8-154
གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། དེས་སྤང་བྱའི་ཡུལ་དང་འགལ

【现代汉语翻译】
虽然从意义的次第上来说是合理的，但这里说的是，通过修习生起菩提心等因，获得加行道时，就被算作安住于种姓。这是因果的次第，所以没有矛盾。总而言之，就像用虚空中没有鸟的踪迹等比喻来说明的法界，通过证悟它，就能见到四种决择支，作为见道和修道的所依，也就是六种；
四种对治；舍弃不顺品；以及完全通达这些的远离和获得远离；然后是具有不滞留于轮回和涅槃的智慧和大悲；然后是不共于声闻等弟子的功德之所依；之后是根据根器安住等，以灵活的方式引导众生进入三乘道的自性，作为利他意义次第的所依；之后是直至轮回未空，不费力地进入利他事业的所依等，这些在世俗中被称为种姓。第九是发光到现证之间。第十是七地菩萨。第十一是三地菩萨。第十二是特殊道，一生补处和有边行者。
第十三是常随法师。这里，在‘对治和舍弃’的解释中说：‘之后，由于这些生起的力量，就像驱逐盗贼和关闭门窗一样，对治和不顺品同时生起和灭尽。’关于如何舍弃所断，以什么样的作意来舍弃，以及舍弃什么，对治什么这三个问题，首先，完全了解烦恼的四种因缘，完全了解烦恼的自性没有平息，完全了解对自他造成损害等的过患，因此对于已经生起的烦恼不接受，对于未生起的烦恼，为了舍弃而依止对治。
第二，以混合为对境，即通过了知一切法皆空或无我。而且，这种对治有四种：使相续完全成熟的对治，近分舍弃的对治，一部分舍弃的对治，以及完全舍弃的对治。首先，在资粮道中，通过了知烦恼的对境是虚假的执着和错乱的念头，为了趋向于舍弃，就像使疖子的血清脓液成熟一样。
第二是加行道，它与所断的对境相违。

【English Translation】
Although the order of meaning is reasonable in that way, here it is said that by practicing the causes such as generating Bodhicitta and obtaining the path of application, one is counted as abiding in the lineage. This is the order of cause and effect, so there is no contradiction. In short, just like the Dharmadhatu illustrated by metaphors such as 'there are no traces of birds in the sky', by realizing it, one can see the four aspects of definite emergence, which are the basis for the path of seeing and the path of meditation, that is, six;
Four antidotes; abandoning unfavorable factors; and fully understanding the separation and attainment of separation from these; then, wisdom with compassion that does not dwell in Samsara and Nirvana; then, the basis of qualities that are not common to disciples such as Shravakas; after that, abiding according to one's capacity, etc., guiding beings into the three vehicles in a flexible way, as the basis of the order of meaning for the benefit of others; after that, the basis for effortlessly engaging in the benefit of others as long as Samsara has not emptied, etc., these are conventionally called lineage. The ninth is from 'Making Light' to 'Manifestation'. The tenth is the seventh Bhumi. The eleventh is the third Bhumi. The twelfth is the special path, the one birth away and the last existence.
The thirteenth is the constant Dharma friend. Here, in the explanation of 'antidote and abandonment', it says: 'After that, due to the power of these arising, just like expelling thieves and closing doors and windows, the antidote and unfavorable factors arise and cease simultaneously.' Regarding the three questions of how to abandon what is to be abandoned, with what kind of attention to abandon, and what to abandon and what to antidote, first, fully understanding the four causes and conditions of afflictions, fully understanding that the nature of afflictions has not subsided, fully understanding the faults of harming oneself and others, etc., therefore, one does not accept the afflictions that have arisen, and for the sake of abandoning the afflictions that have not arisen, one relies on the antidote.
Second, focusing on mixture, that is, by knowing that all phenomena are empty or selfless. Moreover, this antidote has four types: the antidote that fully ripens the continuum, the antidote that abandons nearby, the antidote that abandons partially, and the antidote that abandons completely. First, in the path of accumulation, by knowing that the object of afflictions is false clinging and deluded thoughts, in order to move towards abandonment, just like ripening the serous fluid and pus of a boil.
The second is the path of preparation, which is contrary to the object to be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་སྟོང་པ་བདག་མེད་སོགས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣག་གཟག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གསོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་རྒྱུ་སྤོང་བའི་
གཉེན་པོ་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་འཇོམས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤོང་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་ས་བོན་ཟད་པར་བྱེད་པས་རྣག་མཚོན་གྱིས་ཟག་པ་དང་
ཁ་འཁྱིམས་པ་བཙིར་བས་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ། བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་སྟེ་མཐོང་བའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་ཞིང་རྣམ་གྲོལ་
གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣག་ཟགས་པའི་རྨ་གསོས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་མངོན་དུ་རྒྱུ་མི་སྤོང་སྟེ་འདས་པ་འགགས་ཟིན། མ་འོངས་བ་མ་
སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་ལམ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་མི་སྤོང་། དེས་ན་ས་བོན་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་སྐྱེ་བ་དང་མཐོང་སྤངས་རྣམས་སྤོང་བ་ཅིག་ཅར། སྒོམ་སྤངས་ནི་སྒོམ་
ལམ་དགུར་རིམ་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་ས་བོན་སྤོང་བ་ཡང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་འགག་པ་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང་མུན་པ་འགག་པ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། 
8-155
བསྟན་པ་གནས་པའི་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། མཐོང་བས་སྤང་བར་
བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལས་གཞན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཐོབ་པའི་བར་
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྣམ་
པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བརྒལ་བའོ། །ལན་ནི། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པ་འཇོག་པ་ལྟར། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་དང་། 
8-156
བླ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྔགས་སམ་གྲགས་པས་ལན་དུ། དཔེར་ན་འཇིམ་པ་གཅ

【现代汉语翻译】
就像为了清除脓液而积聚导致脓液流出的因素一样。这两种因素首先通过放弃原因的对治法来摧毁种子的力量。第三个是见道，通过止观来放弃见道所断之物，并通过胜观来耗尽种子，就像用脓液刀清除脓液，并用绷带挤压以进行清洁一样。这是仅为遍计所执的对治法。第四个是修道，通过习惯于见道，放弃与生俱来的种子，并使解脱之身完全成熟，就像治疗流脓的伤口一样。第三个是，见道不会放弃显现的原因，因为过去已经停止，未来尚未产生，现在与道没有同时进入，所以不会放弃。因此，它是放弃种子。苦法智忍的产生和见道所断之物的同时放弃。修道所断之物是在修道的九个阶段中，按照种子的放弃方式，对治法的产生和它的停止，就像光明出现和黑暗消失一样同时发生。因此，见道的十六个刹那，
是关于教法住世和兴盛的详细阐述。实际上，它与证悟真如是相同的。在《大疏》中说：‘见道放弃了一百一十二种烦恼，因为对真谛的证悟是唯一的。’因此，初地的第一个刹那即是见道。从那之后的第二个刹那开始，直到获得如金刚喻定的无间道，紧接着获得佛地普光，所有这些都是修道，因为它们分别证悟了法界的各个方面。’如是说。第二点是，如果法界是种姓，那么它就没有分别。因此，‘这是声闻的，这是缘觉的，这是大乘的’等等，种姓不能被区分为不同的。回答是：就像声闻的种姓本质上是相同的，但仅仅因为因缘所生的不同分别念而安立不同的种姓一样，我们也将种姓的自性，即法界，仅仅通过证悟的次第而认为是十三种不同的特殊种姓。并且，
世间赞叹或称扬上师为法性时，回答说：例如，泥土是单一的，

【English Translation】
It is like accumulating the factors that cause pus to drain in order to clarify the emptiness of selflessness. These two factors first destroy the power of the seed by abandoning the antidote to the cause. The third is the path of seeing, which abandons what is to be abandoned by the path of seeing through quiescence, and exhausts the seed through insight, just as clearing pus with a pus knife and squeezing with a bandage to cleanse. This is only the antidote to what is imputed. The fourth is the path of meditation, which abandons the innate seed by habituating the path of seeing, and fully matures the body of liberation, just as healing a wound that has drained pus. The third is that the path of seeing does not abandon the cause of manifestation, because the past has ceased, the future has not yet arisen, and the present does not enter simultaneously with the path, so it does not abandon. Therefore, it is the abandonment of the seed. The simultaneous abandonment of the arising of suffering, the forbearance of the Dharma, and what is to be abandoned by the path of seeing. What is to be abandoned by the path of meditation is in the nine stages of the path of meditation, according to how the seed is abandoned, the arising of the antidote and its cessation, just as the appearance of light and the disappearance of darkness occur simultaneously. Therefore, the sixteen moments of the path of seeing,
is a detailed exposition of the abiding and flourishing of the doctrine. In reality, it is identical to the realization of suchness. In the Great Commentary, it says: 'The path of seeing abandons one hundred and twelve afflictions, because the realization of the truths is unique.' Therefore, the first moment of the first ground is the path of seeing. From the second moment onwards, until the uninterrupted path of Vajra-like Samadhi, immediately followed by the attainment of the all-illuminating Buddha-ground, all of these are said to be the path of meditation, because they individually realize the various aspects of the Dharma-realm.' So it is said. The second point is that if the Dharma-realm is a lineage, then it has no distinctions. Therefore, 'This is of the Hearers, this is of the Solitary Buddhas, this is of the Great Vehicle,' etc., the lineages cannot be distinguished as different. The answer is: Just as the lineages of the Hearers are the same in essence, but different lineages are established merely by the different conceptualizations caused by conditions, we also consider the nature of the lineage, the Dharma-realm, to be thirteen different special lineages merely through the order of realization. And,
when the world praises or acclaims the guru as the Dharma-nature, the answer is: For example, clay is singular,

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ། བརྟན་པ་སྦྲང་རྩི་
དང་ལི་ཁར་ལ་སོགས་པས་བཀང་བའི་ཚེ། འདི་ནི་སྦྲང་རྩིའི། འདི་ནི་ལི་ཁ་རའི་སྣོད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་
གིས་རྟེན་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། འདིར་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་
སྙིང་པོའི་མདོ་སོགས་དང་། རྒྱུད་བླར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་
པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སོང་། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། 
8-157
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་
པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། རིགས་ནི་ས་བོན་ནམ་རྒྱུའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་པ་ཡིན། །
ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་རིགས་ངེས་པ་ཞེས་པ་ཡང་མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་རུང་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུ།
ལས། ལྡན་པ། འཇུག་པ། གནས་སྐབས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ། མི་འགྱུར་བ། དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བཅུས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་
མི་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་ནི་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་སྟེ། རང་མཚན་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་ནོར་བུ་ནམ་མཁའ་ཆུ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་གསུམ་གྱི་དག་པ་དང་མཐུན་པ་ངོ་བོའི་དོན་ནོ། །
8-158
ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལོག་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རི

【现代汉语翻译】
就像从酥油中显现，用一根火焰点燃的灯盏等物，以及装满蜂蜜和糖浆等物的容器，我们会区分说‘这是蜂蜜的’，‘这是糖浆的容器’一样。同样，依靠三乘（梵文：Triyāna，三种交通工具）的证悟差别，可以完全说明所依之物的区别。
第三，这里所说的‘法界’（梵文：Dharmadhātu，一切法的本性）是指具有染污的真如（梵文：Tathatā，事物的真实本性）。基于此，在《宝性论》等经论中，确立了一切众生都具有如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，如来的胎藏）。
以什么理由呢？因为他们具有如来的光明、与如来的真如无别、以及具有如来种姓这三个条件。第一，如来的法身（梵文：Dharmakāya，佛陀的法性之身）遍布于无余众生的界中。正如经文所说：‘如同虚空遍及一切色，此亦遍及一切众生。’
第二，真如对一切众生没有差别，如来也是那完全清净的自性。其含义如经文所说：‘真如遍及一切。’
第三，具有产生佛陀三身（梵文：Trikāya，佛陀的三种身）的种姓。种姓是种子或因。如经文所说：‘无始时来的界，是一切法的处所，因其存在，一切众生，亦能获得涅槃。’
同样，以无碍的法身之广大，如来与无别的自性，确定种姓的自性，即如来藏，对一切众生在一切时分都以无差别的方式存在。这里所说的‘确定种姓’，也是指最终一切众生都能成佛。对此，从体性、因、果、业、具足、趣入、阶段差别、普遍存在、不变异、无差别这十个方面进行了详细阐述：法身具有实现所思之力的加持，真如不会改变，种姓被大悲滋润。这三个自相分别与如意宝、虚空、水相似，自性清净的总相与三种比喻的清净相符，这是体性的含义。
对于佛法生起嗔恨、邪见、痛苦的恐惧，背离众生的利益等。

【English Translation】
Just as from clarified butter manifests, and from a single flame are lit lamps and other things, and when vessels are filled with stable honey and liquor and so forth, we distinguish and think, 'This is honey,' 'This is a vessel of liquor,' so likewise, by the distinctions in the realizations of the three vehicles (Triyāna), the divisions of the support are completely expressed.
Third, what is taught here as the 'Dharmadhātu' (the element of dharma) is the Suchness (Tathatā) with defilements. Taking that as the authority, in the Essence Sutra and so forth, and in the Uttaratantra, all sentient beings are established as possessing the Tathāgatagarbha (the womb of the Tathāgata).
By what reasoning? Because they possess the light of the Tathāgata, are non-different from the Suchness of the Tathāgata, and possess the three meanings of having the lineage of the Tathāgata. First, the Dharmakāya (the body of dharma) of the Tathāgata pervades the realm of sentient beings without remainder. As it is said: 'Just as space pervades all forms, so likewise does this pervade all assemblies of sentient beings.'
Second, Suchness is without distinction in all, and the Tathāgata is also the very nature of that which is completely pure. The meaning is as stated: 'Suchness is in all.'
Third, it has the meaning of possessing the lineage that generates the three bodies (Trikāya) of the Buddha. Lineage is seed or cause. As it is said: 'The element of beginningless time is the abode of all dharmas; because it exists, all beings also attain Nirvana.'
Likewise, by the unobstructedness, as vast as the Dharmakāya, the nature of the lineage that ascertains the characteristic of being non-different from the Tathāgata, that Tathāgatagarbha also exists in all beings at all times in a manner without distinction. Here, 'ascertaining the lineage' also refers to the fact that ultimately all sentient beings can attain Buddhahood. This is extensively explained by the ten meanings of essence, cause, result, action, possession, entering, distinctions of stages, all-pervasiveness, non-change, and non-difference: the Dharmakāya has the power to accomplish the meaning of thought, Suchness does not change to other, and the lineage is moistened by compassion. These three own-characteristics are similar to a wish-fulfilling jewel, space, and water respectively, and the general characteristic of being naturally completely pure corresponds to the purity of the three examples, which is the meaning of essence.
Anger towards the Dharma, wrong views, fear of suffering, turning one's back on the benefit of sentient beings, and so forth.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་བཞིན་འདོད་ཆེན་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་གི་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་
ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ། ཤེར་ཕྱིན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། དེ་བཞི་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་གཙང་
བདག་བདེ་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་འདོད་དོན་གཉེར། སྨོན་པ་
སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། དེབཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གནས་གསུམ་
པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་
པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ་སྤངས་པས་བསྡུས་པ་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གསུམ་སྣང་བ་དང་དྲོད་དང་མདོག་གིས་མར་མེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ལྡན་པ་སྟེ་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །
8-159
དང་པོས་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱི་མས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར། དེ་ཁོ་ན་
མ་མཐོང་བ་སོ་སྐྱེ་དང་། མཐོང་བ་འཕགས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་པའི་འཇུག་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་།
ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །འདི་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དག་པ་སྣང་བ་དང་། དག་པ་དངོས་པོ་བ་
ཞིག་སྣང་བ་བཀག་གོ །གང་ཟག་དེ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ངོ་བོ་སོགས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་དྲུག་པོ་འདིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་
ཅན་གྱི་ཁམས། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཉེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེར་རིམ་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་བ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། 
8-160
མཚུངས་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཟངས་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་ནམ་མ

【现代汉语翻译】
如同母亲一般，对于外道、声闻、缘觉的四种障碍，能令其清净的因是：对大乘的信仰，般若波罗蜜多（智慧到彼岸），如虚空藏等三摩地（禅定），以及大慈悲心，这四者是因的意义。从这四者出发，次第地从四种颠倒中解脱，达到清净、自主、安乐、常恒的功德的彼岸，这四者是果的意义。因为具有如来藏，所以对痛苦感到悲悯；对于涅槃（寂灭）生起向往和追求；发起愿望，这是业的意义。法身完全清净的因，获得佛陀的智慧的因，以及如来大悲心生起的因，这三个处所，如同容器和珍宝，如同大海，与信仰、智慧、禅定、慈悲这三种形态相合，因此，如来藏具有因，以及无漏的神通，无漏的智慧，无漏的断除，这些由断除所包含的大乘无学道的三个处所，如同灯火的光明、温暖和颜色，这些与法界相互之间没有分别，是果的具足，是具足的意义。
第一点说明了道和果，后面一点说明了基和果没有分别。一切法的真如完全清净，这是共同的体性，对于这一点，没有见到真相的是凡夫，见到真相的是圣者，完全清净的是达到究竟的如来，从他们的见地出发，依次是颠倒的，不颠倒的，以及完全如实无所增减的，这三种安立方式，是进入的意义。这也遮止了在佛陀身上显现不净，以及显现清净实体的观点。基于这三种人的状态的差别，由本体等之前所说的六种意义所包含的界，在不清净的状态是众生界，在不清净和清净的状态是菩萨，在完全清净的状态是如来。这是状态差别的意义。心的自性是无分别的，对于过患、功德和功德完全清净的这三种状态，依次是随顺、进入、
相同，在所有时间都无有差别而遍及，依次如同铜器和金器中的天空。

【English Translation】
Like a mother, the four obscurations of the Tirthikas (non-Buddhists) who crave greatly, the Shravakas (Hearers), and the Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), the causes for purifying them are: faith in the Mahayana (Great Vehicle), Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), Samadhis (meditative stabilizations) such as the Akashagarbha (Treasure of Space), and great compassion. These four are the meaning of cause. Starting from these four, gradually liberating from the four inversions, reaching the other shore of the qualities of purity, self, bliss, and permanence, these four are the meaning of result. Because of having the Tathagatagarbha (Buddha-nature), there is compassion for suffering; for Nirvana (cessation), there arises longing and pursuit; generating aspirations, this is the meaning of action. The cause for the Dharmakaya (Dharma-body) being completely pure, the cause for attaining the wisdom of the Buddha, and the cause for the arising of the great compassion of the Tathagata (Thus-Gone-One), these three places, like containers and jewels, like the great ocean, are in accordance with faith, wisdom, Samadhi, and compassion in these three forms. Therefore, the Tathagatadhatu (Buddha-element) has cause, as well as the supernormal knowledges of exhaustion of defilements, the wisdom of exhaustion of defilements, and the exhaustion of defilements, these three places of the Mahayana non-learning path included by abandonment, like the light, warmth, and color of a lamp, these are not different from the Dharmadhatu (Dharma-realm) with each other, it is the completeness of the result, it is the meaning of completeness.
The first point explains the path and the result, the latter point explains that the base and the result are not separate. The Suchness of all Dharmas (phenomena) is completely pure, this is the common nature. Regarding this, those who have not seen the truth are ordinary beings, those who have seen the truth are noble ones, those who are completely pure are the Tathagatas who have reached the ultimate. Starting from their views, they are successively inverted, not inverted, and completely as they are without addition or subtraction, these three ways of establishment are the meaning of entering. This also prevents the view of impurity appearing in the Buddha, and the appearance of a pure entity. Based on the differences in the states of these three people, the Dhatu (element) included by the six meanings previously explained, such as essence, is the sentient being realm in the impure state, the Bodhisattva (enlightenment being) in the impure and pure state, and the Tathagata in the completely pure state. This is the meaning of the difference in states. The nature of mind is non-conceptual, for these three states of fault, merit, and the ultimate complete purification of merit, successively following, entering,
being the same, pervading without difference at all times, successively like the sky in copper and gold vessels.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །མ་དག་པ་དང་དག་པའི་
གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གློ་བུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བྲལ་མི་ཤེས་པ་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གཏན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་
མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཁྲ་མེར་རེ་དེའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཐོག་མ་
ཐ་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་ལ་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་། དེའི་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དང་།
རྫུན་པ་དང་སླུ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་། གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་བཞིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བས་དོན་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །
8-161
དེ་ལྟར་དོན་བཅུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོར་བརྗོད་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཉིད་
དང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དགུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་
སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་གཏུམས་པར་བཤད་དེ། དཔེ་དགུ་ནི། པདྨའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་དང་། བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པའི་ནང་ན་སྙིང་པོ་དང་མི་གཙང་བའི་ནང་ན་
གསེར་དང་། ས་ལ་གཏེར་དང་། འབྲུའི་ལྐོག་ན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ཁ་འབུས་པ་དང་། གོས་སྲུལ་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་དང་། མི་མོའི་མངལ་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། ས་ལ་
རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཏུམ་པར་བྱེད་པ་དག་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ།
ཞེ་སྡང་གི །གཏི་མུག་གི །དུག་གསུམ་དྲག་པོ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བསྡུས། མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་། མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ། དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ། 
8-162
མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེ

【现代汉语翻译】
'ཁའ་བཞིན་ནོ་ (khazinno)' 的意思是普遍存在。在不净和净的状态下，烦恼和近烦恼是突发的；在完全清净的状态下，与不可分割、不可分离、不可思议、超过恒河沙数的佛法和自性同在。如来藏在前后没有永恒的改变，这就是不变的含义。这里，佛的相好并非像物体一样明显地存在于其上。那么是什么呢？是指如来藏的自性本空，因此在初始和最终都能显现一切。佛法具有不可分割的含义，其种性自然获得不可思议的形态，具有不虚假和不欺骗的含义，以及永久寂静的含义。这四种含义，即法身、如来、胜义谛和涅槃，名称不同但本质相同，因此意义相同且不可分割，具有不可分割的含义。
以十种方式建立的意义，也可以用比喻的方式简要表达：从无始以来，与不相关的自性烦恼胎藏相邻；从无始以来，与相关的自性清净法性二者，被认为是俱生的。用九个比喻说明如来藏被无量无数的烦恼胎藏所覆盖。这九个比喻是：莲花中的佛、蜂群围绕的蜂蜜、谷壳中的精华、不净物中的黄金、地下的宝藏、谷壳下萌芽的树苗、破旧衣服中的宝像、妇女腹中的转轮王、地下的金像。与外在的比喻相对应，哪些烦恼与法相符，会覆盖如来藏呢？是贪欲的习气、嗔恨、愚痴、三种猛烈生起的毒、无明习气的种子所摄、见道所断、修道所断、依赖于不净地、依赖于清净地。前三种是世间贪欲，存在于已脱离贪欲者的相续中，不动摇的行等等，是促成色界和无色界的原因。

【English Translation】
'ཁའ་བཞིན་ནོ་ (khazinno)' means universally present. In the state of impurity and purity, afflictions and near afflictions are sudden; in the state of complete purity, it is inseparable, indivisible, inconceivable, and coexists with the Buddha's teachings and self-nature that exceed the sands of the Ganges. The Tathagatagarbha (如来藏) has no eternal change in the past and future, which is the meaning of immutability. Here, the Buddha's marks and characteristics do not exist obviously on it like an object. So what is it? It refers to the self-nature of the Tathagatagarbha (如来藏) being emptiness, so it can manifest everything in the beginning and the end. The Dharma of the Buddha has the meaning of indivisibility, its lineage naturally obtains an inconceivable form, has the meaning of non-falsehood and non-deception, and the meaning of permanent peace. These four meanings, namely Dharmakaya (法身), Tathagata (如来), Paramartha Satya (胜义谛), and Nirvana (涅槃), have different names but the same essence, so they have the same meaning and are indivisible, with the meaning of indivisibility.
The meaning established in ten ways can also be briefly expressed by way of metaphor: From beginningless time, the womb of afflictions of unrelated self-nature is adjacent; from beginningless time, the two natures of related self-nature purity are considered to be co-born. Nine metaphors are used to illustrate that the Tathagatagarbha (如来藏) is covered by countless wombs of afflictions. The nine metaphors are: the Buddha in the lotus, the honey surrounded by bees, the essence in the husk, the gold in the impure, the treasure in the ground, the sprouting seedling under the husk, the precious statue in the tattered clothes, the Chakravartin (转轮王) in the womb of a woman, and the golden image in the ground. Corresponding to the external metaphors, which afflictions are in accordance with the Dharma and cover the Tathagatagarbha (如来藏)? They are the latent tendencies of desire, hatred, ignorance, the three violently arising poisons, gathered by the seeds of ignorance, what is abandoned by seeing the path, what is abandoned by cultivating the path, relying on the impure ground, and relying on the pure ground. The first three are worldly desires, which exist in the continuum of those who have detached from desire, the unwavering actions, etc., are the causes that contribute to the Form Realm and the Formless Realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱའོ། །བཞི་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་
གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་
བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་འཇུག་པའི་རྒྱུ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །
དྲུག་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ། བདུན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་
ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ། བརྒྱད་པ་མཐར་མ་ཐུག་པའི་བྱང་སེམས་མ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་
པར་བདུན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ། དགུ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་སེམས་དག་པ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བའོ། །
8-163
རྒྱས་པར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །མདོར་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་དཔེས་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། གསེར་གྱི་དཔེས་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། གཏེར་དང་། ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ། སྙིང་པོ་དེ་གཏན་དུ་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀུན་དང་། མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འབྲལ་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་
གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེ་མཆིས་པས་དེ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་རུང་གི མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་
ཡོད་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲིན་དང་བཅས་ལ། ལ་ལར་སྤྲིན་མེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ། ཆོས་དབྱིངས་དེར་བརྟག་བཟོད་
པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་གློ་བུར་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-164
དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

{
  "translations": [
    "以超越之智慧摧毁之。第四，对于存在于具有贪欲等众生相续中的，作为福德与非福德等行之因，仅仅成就欲界，以不净等禅定的智慧摧毁之。",
    "第五，对于存在于阿罗汉相续中的，无漏业的生起之因，以无垢之意成就身体，以佛陀之智慧摧毁之。",
    "第六，对于存在于异生凡夫学道者相续中的，首先以见超世间法之智慧摧毁之。第七，对于存在于圣者学道者相续中的，以如所见之超世间法修习之智慧摧毁之。",
    "第八，对于未达究竟之菩萨，存在于不清净地之相续中的，七种智慧之违品，以第八地等三地修习之智慧摧毁之。第九，对于已达究竟之菩萨，存在于清净地之相续中的，三种智慧之违品，以金刚喻定摧毁之。",
    "8-163",
    "广而言之，可分为八万四千等。简而言之，佛陀之身以蜂蜜、精华、心髓三者之比喻，显示此界为法身之自性。以黄金之比喻，显示其为真如之自性。以宝藏、树木、如意宝、转轮王、黄金之像五种比喻，显示其为种姓之自性。此心髓是恒常的，因此无有分别之关联，不可分离，是无为法之基、处所与所依。与分别相关联之法，可分离，是所有有为法之基、处所与所依。",
    "若此心髓存在，若未证悟则为轮回，如理证悟则为涅槃，若不存在则不然。譬如虚空界存在，故有时显现有云，有时无云。",
    "突发之过患，于胜义谛中不可堪忍，如云一般。法界于胜义谛中可堪忍，如虚空一般。因此，若仅如理进入贪欲等突发之过患，则将从中解脱，因为完全了知彼等即是彼等之出离。"
    "8-164",
    "因此，法界自性本即无有烦恼，亦不会于后转为清净。"
  ],
  "english_translations": [
    "It is to be destroyed by the wisdom that transcends. Fourth, for those who exist in the continuum of sentient beings who engage in desire and so on, as the cause of meritorious and non-meritorious actions, accomplishing only the desire realm, it is to be destroyed by the wisdom of meditation on the unattractive and so on.",
    "Fifth, for those who exist in the continuum of Arhats, the cause of the arising of uncontaminated actions, accomplishing the body with a stainless mind, it is to be destroyed by the wisdom of the Buddha.",
    "Sixth, for those who exist in the continuum of ordinary beings who are learning, it is to be destroyed first by the wisdom of seeing the Dharma that transcends the world. Seventh, for those who exist in the continuum of noble individuals who are learning, it is to be destroyed by the wisdom of meditating on the Dharma that transcends the world as it has been seen.",
    "Eighth, for those Bodhisattvas who have not reached the ultimate, existing in the continuum of the impure grounds, the non-concordant aspects of the seven wisdoms, it is to be destroyed by the wisdom of meditating on the eighth ground and so on, the three grounds. Ninth, for those Bodhisattvas who have reached the ultimate, existing in the continuum of the pure grounds, the non-concordant aspects of the three wisdoms, it is to be destroyed by the vajra-like samadhi.",
    "8-163",
    "In detail, it can be divided into eighty-four thousand and so on. In brief, the body of the Buddha is shown to be the nature of the Dharmakaya by the example of honey, essence, and heartwood. By the example of gold, it is shown to be the nature of Suchness. By the five examples of treasure, tree, wish-fulfilling jewel, Chakravartin, and golden image, it is shown to be the nature of lineage. Since that heartwood is eternal, it is the basis, place, and support of all unconditioned phenomena that are inseparable because there is no distinction in relationship, and all conditioned phenomena that are separable with distinction.",
    "If that heartwood exists, it is samsara if not realized, and nirvana if realized properly, but it is not if it does not exist. For example, because the space element exists, it appears sometimes with clouds and sometimes without clouds.",
    "Sudden faults, unbearable in the ultimate truth, are like clouds. The Dharmadhatu, bearable in the ultimate truth, is like space, so if one properly enters only those sudden faults such as desire, one will be completely liberated from them, because completely knowing them is the definite emergence from them.",
    "8-164",
    "Therefore, the Dharmadhatu is by nature free from all defilements, and it will not become pure later."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེ་མཐོང་བ་ལ་གང་ཟག་བཞི་
ནི་མིག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གནས་འདི་
ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གཟིགས་པ་མངའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བར་དཀའ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན། དེ་སེམས་ཅན་ལ་
ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཞུམ་པ་སོགས་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ནས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །ཚུལ་
འདིས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ཡི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། རྟོགས་བྱ་སྙིང་པོ་ནི་གཅིག་ཏུ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་
པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། །ཡོད་པ། མཆོག །མཚན་ཉིད། རྟགས། 
8-165
རབ་དབྱེ། ཉེས་དམིགས། ཕན་ཡོན། དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣོ་
བའམ་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཐང་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་འདི་ཅི་ལས་གྱུར་སྙམ་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་། རང་བཞིན་ལས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པས་མཐར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་དེ་དང་དེར་བཞག་སྟེ། ས་སྣ་ཚོགས་པས་རྙོགས་ན་ཆུ་ཡང་མདོག་
ཐ་དད་དུ་སྟོན་ལ་མ་དཀྲུགས་པར་བཞག་ན་དྭངས་པར་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ཁམས་མོས་པ་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིས་རིགས་ཐ་དད་པར་བཞག་སྟེ། ལང་གཤེགས་ནས། བློ་
གྲོས་ཆེས་པོ་གཞན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་
པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་དང་། གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པའི་རིགས་དང་། རིགས་མེད་པ་དང་ལྔའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བམ་བརྒྱད་མར། རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་དང་། 
8-166
རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བདག་གིས་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱིར་
རོལ་ཡངས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅ

【现代汉语翻译】
也符合道理。要见到如来藏，有四种人没有眼睛：凡夫、声闻、缘觉，以及新进入小乘道者。进入大乘地的菩萨们也只能稍微见到一点。只有如来对这个境界有无误的证见。像这样难以见到的，是寂静和寂灭的法界。如果一切法的法界是这样的，那么说它存在于众生心中，难道没有矛盾吗？没有矛盾。因为断除了怯懦等五种过失，是为了正直地趋向这个如来藏的意义。通过这种方式，我们知道这被称为佛性，而不是声闻的自性。所要证悟的如来藏是唯一的，而能够如实证悟它的，也只有佛的证见。因此，可以轻易地理解最终只有一个乘。如《经庄严论》所说：‘存在、殊胜、体性、相、分类、过患、利益、譬喻’等，所说的‘存在’，如果这样的如来藏普遍存在于一切众生心中，那么一切众生都应该像菩萨一样根器敏锐，或者像声闻一样根器迟钝。如果不是这样，而是看到有差别，这是为什么呢？虽然如此，但从自性上来说，一切众生都必定具有佛性，因此没有一个众生最终不能成佛。只是暂时被外缘所改变，才会有这样的差别。就像混杂了各种泥土的水，会呈现出不同的颜色，但如果不搅动，就会恢复清澈一样。因此，由于外缘、界、意乐和修行果报的差别，才会有根性的不同。《楞伽经》中说：‘大慧，还有五种能证悟的种性。是哪五种呢？就是能证悟声闻乘的种性，能证悟缘觉乘的种性，能证悟如来乘的种性，不定种性，以及无种性。’在八千颂般若经中说：‘能证悟自性之法的种性，能证悟无自性之法的种性，能证悟无自性之法并能各自证悟的种性。为了佛的清净刹土，能证悟广大境界的种性。’
 

【English Translation】
It is also reasonable. To see the essence of the Tathagata, there are four types of people who do not have eyes: ordinary beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and those who have newly entered the Hinayana path. Even Bodhisattvas who have entered the great bhumis can only see a little bit. Only the Tathagata has an unerring vision of this state. What is so difficult to see is the realm of peace and tranquility. If the realm of all dharmas is like this, then is there no contradiction in saying that it exists in the hearts of sentient beings? There is no contradiction. Because it is to abandon the five faults such as cowardice, in order to honestly tend to the meaning of this essence of the Tathagata. In this way, we know that this is called the Buddha-nature, not the nature of the Shravakas. The Tathagatagarbha to be realized is unique, and only the Buddha's vision can truly realize it. Therefore, it can be easily understood that there is only one ultimate vehicle. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Existence, excellence, nature, characteristics, classification, faults, benefits, metaphors,' etc., the 'existence' that is said, if such a Tathagatagarbha universally exists in the hearts of all sentient beings, then all sentient beings should be as sharp as Bodhisattvas, or as dull as Shravakas. If this is not the case, but differences are seen, why is this? Although this is the case, from the perspective of self-nature, all sentient beings are certainly of the Buddha-nature, so there is not a single sentient being who will ultimately not be able to attain Buddhahood. It is only temporarily changed by external conditions that such differences arise. Just like water mixed with various soils will show different colors, but if it is not stirred, it will return to its clarity. Therefore, due to the differences in external conditions, realms, inclinations, and the fruits of practice, there are different natures. The Lankavatara Sutra says: 'Mahamati, there are also five kinds of lineages that can be realized. What are the five? They are the lineage that can realize the Shravaka vehicle, the lineage that can realize the Pratyekabuddha vehicle, the lineage that can realize the Tathagata vehicle, the uncertain lineage, and the lineage without lineage.' In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it says: 'The lineage that can realize the dharma of self-nature, the lineage that can realize the dharma of no self-nature, the lineage that can realize the dharma of no self-nature and can realize it individually. For the pure land of the Buddha, the lineage that can realize the vast realm.'
 

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞེས་བཞིར་བཤད་དོ། ། དེ་དག་ལས་མཆོག་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཏེ། དགེ་རྩ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་སྟོབས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་།
གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང་། མི་ཟད་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་དབྱིངས་ནུས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་
དང་རྒྱས་འགྱུར་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་
པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཡང་དེར། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་
ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་པ། དང་པོ་རྟེན་དང་ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོད་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་། གོ་ཏྲའི་སྒྲ་གུ་ཎ་ཏ་ར་ཞེས་པའི་དབང་གིས། 
8-167
འདི་ལས་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞིང་འབྱུང་བས་རིགས་ཞེས་སམ། གོ་ནི་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཕྱོགས་དང་ས། ཏཱ་ཡི་སྐྱོབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སམ་སས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པས་རིགས་སམ། ཡང་ན་
ཀུ་ལཱ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ངན་པར་ཐིམ་པའམ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རིགས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ས་བོན། ཁམས། རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཕགས་པས། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་
དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲེངས་ནས་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བར་ཆོད་མེད་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་
པར་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས། ཉན་ཐོས་དག །རིགས་ནི་ཐར་པའི་རིགས་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བར་འདོད་དེ། མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །རྟགས་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔ་རོལ་ནས། སྙིང་རྗེ། ཐེག་ཆེན་ལ་
མོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་བཅུ་པ་ལས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་འཇམ་པ། གཡོ་རྒྱུ་ཆུང་
བ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ། དང་བ་དག་ཀྱང་བཤད་དོ། །རབ་དབྱེ། ངེས་མ་ངེས་གཉིས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་ཕྲོགས་པ། སྔ་མ་གཉིས་སུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཞག་གོ །ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ནས་མི་བཟློག་པ་དང་། 
8-168
ཨ་བྷ་ཡས། དབང་འབྲིང་རབ་དགའ་ནས་དབང་རྟུལ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། དབང་རྣོན་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ནས་མི་བཟློག་པར་བཞེད། འོན་ཀྱང་ས་དེ་དག་ཏུ་དམན་པར་བཟློག་པ་
མེད་ཅིང་དེས་ཅུང་ཟད་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་ཡང་དམན་པར་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་ན

【现代汉语翻译】
共有四种分类。其中，最殊胜的是大乘种姓（Mahāyāna-gotra），因为它具有殊胜的善根，具备力量等一切功德，能成办广大利益，并且是获得无尽、不住涅槃（nirvāṇa）的因。其体性是：生起圣法（ārya-dharma）的界（dhātu）的潜能，即种姓的体性。这又分为自性安住和增长转变两种。前者是法性（dharmatā）所赋予的，后者是因缘所造成的差别。如《菩萨地》（Bodhisattvabhūmi）所说：‘什么是菩萨（bodhisattva）六处（ṣaṭ-sthāna）的差别？’即是从一到一传承而来，具有无始时间的法性所赋予的。后者也如彼处所说：‘什么是从先前串习善根而获得的？’前者是所依，后者是能依，本体是因位的实有，而果位的佛陀（Buddha）则非实有。此外，由于‘种姓’（gotra）一词的词源是‘guṇatara’，意为由此生出并增长功德，故称为‘种姓’。或者，‘go’有十种含义，其中有‘方’和‘处’的意思，‘tā’是救护的意思，即救护北方或处所摄持的众生，故称为‘种姓’。或者，‘kulā’意为以悲心沉入恶趣，或是功德之聚的所依，故称为‘种姓’。其异名有：种子（bīja）、界（dhātu）、自性（prakṛti）。此处，圣者（ārya）说：‘对于这些自性安住的种姓，必须说明其自性所表达的意义。’等等，因此，自己在此处想要明显地表达无间断的自性安住的种姓。声闻（Śrāvaka）认为，种姓是不执著于解脱的善，因为有‘不执著的圣种姓’之说。其征相是：在加行道（prayoga-mārga）之前，具有悲心、对大乘的信心、难行能行的忍耐、行持六波罗蜜（ṣaṭ-pāramitā）的善行。在《十法经》（Daśadharmasūtra）中也说，不依赖对治，身语意柔和、少有谄诳、慈爱众生、欢喜等等。分类有：决定和不决定两种，即因缘不能夺走和能夺走。前者是后者的原因。法友（Dharmamitra）认为，从加行道开始不退转。阿跋耶（Abhaya）认为，上根者从欢喜地（pramuditā-bhūmi）开始不退转，中根者从第八地开始不退转，利根者从生起菩提心（bodhicitta）开始不退转。然而，在那些地道中，不会退转到更低劣的境界，只是考虑到他们会中断利益他人的事业。即使是钝根和中根者，一旦获得加行道，也不会退转到更低劣的境界。
There are four classifications. Among them, the most excellent is the Mahāyāna-gotra (Great Vehicle lineage), because it possesses excellent roots of virtue, has all the qualities such as strength, accomplishes great benefit for others, and is the cause for attaining inexhaustible, non-abiding nirvāṇa. Its nature is: the potential of the dhātu (element) that generates ārya-dharma (noble dharma), which is the nature of the gotra. This is further divided into two types: naturally abiding and increasing transformation. The former is endowed by dharmatā (suchness), and the latter is differentiated by conditions. As stated in the Bodhisattvabhūmi (Stages of a Bodhisattva): 'What is the difference between the six sthānas (places) of a bodhisattva?' It is that which is transmitted from one to another, endowed by dharmatā with beginningless time. The latter is also as stated there: 'What is obtained from previously habituating roots of virtue?' The former is the support, and the latter is the supported; the essence is real in the causal stage, but the Buddha in the resultant stage is not real. Furthermore, because the etymology of the word 'gotra' is 'guṇatara', meaning that from which virtues arise and increase, it is called 'gotra'. Alternatively, 'go' has ten meanings, including 'direction' and 'place', and 'tā' means protection, i.e., protecting beings held by the north or the place, hence it is called 'gotra'. Or, 'kulā' means sinking into evil destinies due to compassion, or it is the support of the collection of virtues, hence it is called 'gotra'. Its synonyms are: bīja (seed), dhātu (element), prakṛti (nature). Here, the ārya (noble one) says: 'For these naturally abiding gotras, it is necessary to explain the meaning expressed by their nature.' And so on, therefore, one wishes to explicitly express the uninterrupted, naturally abiding gotra here. The Śrāvakas (Hearers) believe that gotra is the good that is not attached to liberation, because there is the saying 'unattached noble gotra'. Its signs are: before the prayoga-mārga (path of application), having compassion, faith in the Mahāyāna, patience to endure the difficult, and practicing the good of the ṣaṭ-pāramitā (six perfections). The Daśadharmasūtra (Ten Dharmas Sutra) also states that without relying on antidotes, the body, speech, and mind are gentle, there is little deceit, there is love for sentient beings, and there is joy, etc. The classifications are: definite and indefinite, i.e., that which cannot be taken away by conditions and that which can be taken away. The former is the cause of the latter. Dharmamitra (Friend of Dharma) believes that there is no turning back from the prayoga-mārga (path of application). Abhaya believes that the superior faculties do not turn back from the pramuditā-bhūmi (joyful ground), the intermediate faculties do not turn back from the eighth bhūmi (ground), and the sharp faculties do not turn back from the moment of generating bodhicitta (mind of enlightenment). However, in those bhūmis (grounds), there is no turning back to a lower state, but it is considered that they may interrupt the work of benefiting others. Even those with dull and intermediate faculties, once they have attained the prayoga-mārga (path of application), do not turn back to a lower state.

【English Translation】
There are four classifications. Among them, the most excellent is the Mahāyāna-gotra (Great Vehicle lineage), because it possesses excellent roots of virtue, has all the qualities such as strength, accomplishes great benefit for others, and is the cause for attaining inexhaustible, non-abiding nirvāṇa. Its nature is: the potential of the dhātu (element) that generates ārya-dharma (noble dharma), which is the nature of the gotra. This is further divided into two types: naturally abiding and increasing transformation. The former is endowed by dharmatā (suchness), and the latter is differentiated by conditions. As stated in the Bodhisattvabhūmi (Stages of a Bodhisattva): 'What is the difference between the six sthānas (places) of a bodhisattva?' It is that which is transmitted from one to another, endowed by dharmatā with beginningless time. The latter is also as stated there: 'What is obtained from previously habituating roots of virtue?' The former is the support, and the latter is the supported; the essence is real in the causal stage, but the Buddha in the resultant stage is not real. Furthermore, because the etymology of the word 'gotra' is 'guṇatara', meaning that from which virtues arise and increase, it is called 'gotra'. Alternatively, 'go' has ten meanings, including 'direction' and 'place', and 'tā' means protection, i.e., protecting beings held by the north or the place, hence it is called 'gotra'. Or, 'kulā' means sinking into evil destinies due to compassion, or it is the support of the collection of virtues, hence it is called 'gotra'. Its synonyms are: bīja (seed), dhātu (element), prakṛti (nature). Here, the ārya (noble one) says: 'For these naturally abiding gotras, it is necessary to explain the meaning expressed by their nature.' And so on, therefore, one wishes to explicitly express the uninterrupted, naturally abiding gotra here. The Śrāvakas (Hearers) believe that gotra is the good that is not attached to liberation, because there is the saying 'unattached noble gotra'. Its signs are: before the prayoga-mārga (path of application), having compassion, faith in the Mahāyāna, patience to endure the difficult, and practicing the good of the ṣaṭ-pāramitā (six perfections). The Daśadharmasūtra (Ten Dharmas Sutra) also states that without relying on antidotes, the body, speech, and mind are gentle, there is little deceit, there is love for sentient beings, and there is joy, etc. The classifications are: definite and indefinite, i.e., that which cannot be taken away by conditions and that which can be taken away. The former is the cause of the latter. Dharmamitra (Friend of Dharma) believes that there is no turning back from the prayoga-mārga (path of application). Abhaya believes that the superior faculties do not turn back from the pramuditā-bhūmi (joyful ground), the intermediate faculties do not turn back from the eighth bhūmi (ground), and the sharp faculties do not turn back from the moment of generating bodhicitta (mind of enlightenment). However, in those bhūmis (grounds), there is no turning back to a lower state, but it is considered that they may interrupt the work of benefiting others. Even those with dull and intermediate faculties, once they have attained the prayoga-mārga (path of application), do not turn back to a lower state.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མི་བཟློག་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །ཉེས་དམིགས་ནི། ཉོན་མོངས་མང་བ། མི་དགེ་
བའི་གྲོགས་པོ། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འཕོངས་པ། གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིས་རིགས་ཡོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་འཇུག་གོ །ཕན་ཡོན་ནི་སྡིག་པ་མཉམ་པར་སྤྱད་ཀྱང་འདི་ངན་འགྲོར་མྱུར་དུ་མི་འགྲོ །
སོང་ཡང་མྱུར་དུ་འཐོན། དེར་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་། དེར་སྐྱོ་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་མང་གསལ་དྲི་མ་མེད་ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་བཞིན། རིགས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་
བ་མང་པོའི་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དྲི་མ་མེད་པའི། མཐུའི་གནས་སུ་ཆོས་མཐུན། རིན་པོ་ཆེ་རིགས་མདོག་དབྱིབས་ཚད་བཞི་བཞིན་རིགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི། འཕགས་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །རིགས་ཆད་དེའི་དུས་དང་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ། དང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། 
8-169
དགེ་རྩ་ཆད་པ། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་མ་ཐོབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དམན་པ་ཡོད་པ་བཞིར་བཤད་ཀྱང་། འཚང་རྒྱ་བ་བུལ་བ་དང་། ཆེས་བུལ་བའི་ཁྱད་ལ་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་
གཉིས་རིགས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང་འབྲས་བུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་མཛད་དོ།། །།
༈ ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ།
ལྔ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་
ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བསྡུས་ན་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་མ་ཆགས་མི་སྡང་རྨོངས་པ་མེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དགེ་བ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུ། ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་
གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔས་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུ། དགེ་མི་དགེ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་
ལས་འཆག་པ་ལྟ་བུ། དང་པོ་བླང་བ། བར་མ་དོར་བ། ཐ་མ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བས་མངོན་མཐོའི་གནས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དགེ་བ་སྤྱད་གཞིར་བྱེད་
ནས། སོ་སྐྱེའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ངེས་ལེགས་ལ་མཁས་པར་འདོད་པས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་། 
8-170
ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཟག་བཅས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མིན་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་ནི། ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད། དེ་དང་འབྲེལ་བ།
དེས་བཅིངས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ།

【现代汉语翻译】
因此，（轮回的）种姓是不可逆转的。过患是：烦恼众多，恶友相伴，缺乏资具，受他者支配，这四种情况使得即使具有（善的）种姓，也无法进入功德之门。利益是：即使共同造作罪业，也不会迅速堕入恶趣；即使堕入，也能迅速解脱；在那里，痛苦较小；在那里，（菩萨）会悲悯并成熟那里的众生。譬如，如同（经过）两次（提炼的）黄金，更加明亮、无垢，并且适于加工成各种器物。同样，（菩萨的）种姓也是众多善根的所在，是智慧的、无垢的、具力的所在，与正法相应。如同珍宝的种姓、颜色、形状、大小这四个方面，（菩萨的）种姓也是大菩提的因缘，是广大智慧的因缘，是圣者三摩地的因缘，是能使众多众生得以成熟的因缘。如果种姓断绝，那么在何时以及永远都不会有从轮回中解脱的因缘。对于第一种（未入道的种姓），存在四种过患：完全造作恶业，善根断绝，无法获得解脱的顺缘，以及善根微弱。虽然这样说，但这是考虑到成佛有快慢和非常缓慢的差别。此外，通过大乘的两种种姓（菩萨种姓和如来种姓）的伟大之处以及果报的殊胜之处，也应该了知这一点。
第五，修行的所缘境。
第五，修行的所缘境是：作为修行所依的菩萨们的所缘境是什么呢？如果将一切法归纳起来，总共有十一种。也就是：由无贪、无嗔、无痴所产生的业是善业，如沙门的修行方式；由贪、嗔、痴三毒所产生的业是不善业，如通过五支圆满完成杀生之业；既非善亦非不善的业是无记业，如身体的活动。首先，要接受（善业），中间要舍弃（不善业），最后要保持中舍，从而精通增上生的境界。从这三种业中，以善业作为修行的基础，凡夫通过道所摄持的善业是世间的证悟，如具有染污的有漏五蕴；圣者通过道所摄持的善业是出世间的，如无漏的四禅等，想要精通决定胜，因此要如是思维。
与六个漏门相关的法是有漏法，如不是我执对治的取蕴。六个漏门是：漏的自性，与漏相关，被漏束缚，随顺于漏，与漏相应，以及由漏所生。

【English Translation】
Therefore, the lineage (of rebirth) is irreversible. The faults are: many afflictions, association with bad friends, lack of resources, and being controlled by others. These four conditions prevent even those with (good) lineage from entering the door of merit. The benefits are: even if one jointly commits sins, one will not quickly fall into the lower realms; even if one falls, one can quickly be liberated; there, suffering is less; there, (the Bodhisattva) will have compassion and mature the beings there. For example, like gold (refined) twice, it is brighter, without impurities, and suitable for processing into various objects. Similarly, (the Bodhisattva's) lineage is the place of many roots of virtue, the place of wisdom, without impurities, and with power, corresponding to the Dharma. Like the four aspects of a precious gem—lineage, color, shape, and size—(the Bodhisattva's) lineage is also the cause of great Bodhi, the cause of great wisdom, the cause of the Samadhi of the noble ones, and the cause of maturing many beings. If the lineage is cut off, then there will never be a cause for liberation from Samsara. For the first type (of lineage before entering the path), there are four faults: completely committing evil deeds, cutting off roots of virtue, not obtaining the conditions for liberation, and having weak roots of virtue. Although it is said this way, it is considering the difference between quick and very slow Buddhahood. Furthermore, one should also know this through the greatness of the two lineages of the Mahayana (Bodhisattva lineage and Tathagata lineage) and the excellence of the results.
Fifth, the object of practice.
Fifth, the object of practice is: what is the object of practice for the Bodhisattvas who are the basis of practice? If all Dharmas are summarized, there are eleven types. That is: the karma produced by non-attachment, non-hatred, and non-ignorance is virtuous karma, such as the practice of a Shramana; the karma produced by the three poisons of greed, hatred, and ignorance is non-virtuous karma, such as the act of killing completed through the five branches; karma that is neither virtuous nor non-virtuous is neutral karma, such as the movement of the body. First, one should accept (virtuous karma), in the middle one should abandon (non-virtuous karma), and finally one should maintain equanimity, thereby becoming proficient in the realm of higher rebirth. From these three types of karma, taking virtuous karma as the basis of practice, the virtuous karma collected by the path of ordinary beings is the worldly realization, such as the five aggregates with defilements; the virtuous karma collected by the path of noble beings is transcendental, such as the four formless absorptions without defilements. Wanting to be proficient in definite goodness, therefore, one should think in this way.
Dharmas related to the six gates of outflows are defiled, such as the aggregates of grasping that are not the antidote to self-grasping. The six gates of outflows are: the nature of the outflow, related to the outflow, bound by the outflow, following the outflow, corresponding to the outflow, and arising from the cause of the outflow.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་
ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་སྤང་གཉེན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་གང་དག་འདུས་བྱས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལྟ་བུ་དང་། ཟག་མེད་བྱང་ཕྱོགས་ལྟ་
བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བུ་ལམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཡོན་
ཏན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཏེ་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། གང་དག་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་
བསྒོམ་མོ། །འདི་དག་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་ནི། དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པས་བཤིག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། 
8-171
ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུར་ཤེས་པ་ཉིད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་
ཀ་ཡིན་པ་མ་བཀག་པས་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ།
དྲུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བྱ་
བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་
ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་ཀུན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནས་གཟུང་ལྟ་བ་
ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། 
8-172
སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་དེའི་
ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་སྟེ། མདའ་གཏོང་བ་དང་། འབེན་ལ་འཕོག་པའི་ཁྱད་བཞིན་ནོ།། །།
༈ བདུན་པ་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ།
བདུན་པ་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ནི། གནས་རྩོམ་འབྱ

【现代汉语翻译】
不与六种有漏之门相关的法，即是无漏之法，例如为了精通断除对治，而修习以对治我执的念住。依赖于因缘的事物是有为法，如欲界；不依赖于因缘的事物是无为法，如真如。为了精通道，要修习这些。声闻等一切圣者相续中生起的共同功德法，如圣者相续的四禅；以及诸佛独有的不共功德法，如十力。为了精通果，要修习这些。对于这些所缘境的修习方式是：那个事物是遍计所执，用智慧破除它，就是无事物。事物如何显现其作用，是真实世俗。
通过听闻等产生的智慧，对所有遮蔽真如自性的事物，以不执著的方式修习，通过修习的力量，如实了知一切如幻，这就是清净。因此，自性是主要的种姓，与其相关的转变是所缘境。两者都不否定两者皆是，因此所缘境达到究竟清净也是合理的。
第六，为成办而行之事
第六，为成办而行之事是：为了证悟所缘境的菩萨所应做的是什么呢？从菩萨、摩诃萨（梵文：Bodhisattva，梵文天城体：बोधिसत्त्व，梵文罗马拟音：bodhisattva，觉有情）这些词语的含义出发而宣说：要使广大的有情众生，以及八大部众等，直至不退转者，都成为最胜的佛。要生起如金刚般的菩提心。为了使所化众生断除从我执开始的一切见解及其习气，要为他们宣说佛法。断除贪欲等一切烦恼，从而证悟菩提。对于这三种情况，依次安立大心、大断、大证悟这三种名称，从而了知为了成办如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，如来）自生之智慧，这三件事是必须做的。所缘境是其伟大之处，为成办而行之事是未来的份额，就像射箭和击中目标一样。
第七，盔甲的修习
第七，盔甲的修习是：安住于...

【English Translation】
The Dharma that is not associated with the six doors of leakage is the Dharma without leakage, such as mindfulness closely established as an antidote to the view of self. In order to be proficient in abandoning antidotes, one should practice this. Things that depend on causes and conditions are conditioned, such as the desire realm; things that do not depend on causes and conditions are unconditioned, such as Suchness. In order to be proficient in the path, one should practice these. The common qualities that arise in the continuum of all noble beings, such as disciples and Hearers, are like the four meditations of the noble lineage; and the uncommon qualities of the Buddhas, such as the ten powers. In order to be proficient in the result, one should meditate on these. The way to focus on these objects is: that thing is completely imputed, and destroying it with wisdom is the absence of things. How things appear to function is the valid conventional truth.
Through the wisdom arising from hearing and so on, one cultivates without attachment to all things that obscure the nature of Suchness. Through the power of cultivation, one knows everything as illusory, just as it is, and this is purity. Therefore, nature is the primary lineage, and the transformations associated with it are the objects of focus. Since neither denies that both are both, it is also reasonable that the object of focus goes to ultimate purity.
Sixth, the activity for accomplishment
Sixth, the activity for accomplishment is: What should a Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva, Devanagari: बोधिसत्त्व, Romanization: bodhisattva, meaning: enlightened being) do in order to realize the object of focus? Starting from the meaning of the words 'Bodhisattva, Mahasattva (Sanskrit: Bodhisattva, Devanagari: बोधिसत्त्व, Romanization: bodhisattva, meaning: great being)', it is said: One should make the vast multitude of sentient beings, as well as the eight great classes of beings, up to the non-returners, become the most excellent Buddhas. One should generate a Vajra-like Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, Devanagari: बोधिचित्त, Romanization: bodhicitta, meaning: mind of enlightenment). In order to make the beings to be tamed abandon all views and their habitual tendencies, starting from the view of self, one should teach them the Dharma. One should abandon all defilements such as desire, and thereby realize Bodhi (Sanskrit: Bodhi, Devanagari: बोधि, Romanization: bodhi, meaning: enlightenment). For these three situations, one establishes the three names of great mind, great abandonment, and great realization in sequence, thereby knowing that these three things must be done in order to accomplish the self-born wisdom of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: tathāgata, meaning: thus-gone). The object of focus is its greatness, and the activity for accomplishment is the future share, just like shooting an arrow and hitting the target.
Seventh, the practice of armor
Seventh, the practice of armor is: Abiding in...

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་
ཉིད་ཅན་གྱི་ལེན་བཟོད་དོན་ཆེན་པོའི་བྱ་བ། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། །གནས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དོན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པ། བཟོད་པ་ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་པ། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པའི་
བྱ་བ་བྱེད་པ། དང་པོ་ཡང་བདག་གཞན་མཉམ། གཞན་ལྷག །གཞན་དོན་གྱི་རབ་དབྱེ། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས། བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ། སྤྱོད་ཡུལ་བསྔོ་བ་དག་གིས་དང་། བར་མ་བཟློག་པས་དང་།
ཕྱི་མ་ཟིལ་གནོན་མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཆེ་བ་བཞིས་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ། འཇུག་བསྒྲུབ། 
8-173
ཚོགས་བསྒྲུབ། ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱ་བ། དབྱེ་ན་དྲུག་གམ་སོ་དྲུག །གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དགུ །གསུམ་པ་མ་ཞུམ་པ་དང་མི་འཁྲུགས་
པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅུ་བདུན། བཞི་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྒྱད་དོ། །གོ་རིམ། གོ་བགོས་པ་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པས་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་བསོག་གོ །དཔུང་གི་ཚོགས་
བསགས་པས་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པས་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་སྐྱེས་
པ་ན་སྔ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་མཚམས་ནི་ཐོགས་མེད་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས། གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་
རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་
ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། 
8-174
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །
འགྲེལ་པར། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱིའི་རྟེན་ཅན་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་
པའི་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོ

【现代汉语翻译】
具有伟大力量的持有者，能够忍受重大意义的行为，是修行的特征。
伟大的住所是发菩提心，伟大的开始是自性的意义，伟大的出现是伟大的菩提果。
因此，为了那个目的，按照顺序，伟大的接受是接受一切众生，伟大的忍受是接受一切痛苦，伟大的意义是做获得真正成就的行为。
首先是自他平等，然后是他人更重要，然后是区分利他，然后是圆满利他，修行是特别要做的。
通过奉献等行为，中间的不退转，以及最后的压制烦恼、涅槃功德、不舍弃众生的四大殊胜来解释。
因为能使获得真正成就，所以称为修行。分类有：盔甲修行、进入修行、积聚修行、出离修行。
首先是思维精进的行为，分为六种或三十六种。第二是加行精进的行为，有九种。第三是不灰心和不混乱的精进的行为，有十七种。第四是不知足的精进的行为，有八种。
顺序是：分配好就是进入。进入后就是积聚军队。积聚军队后，因为一定能从不胜而胜出。
因此，按照次第获得，前后二者本体不同，后生起时，与前者的本体相同。地界的界限是无著和世亲两位论师所说：盔甲和进入的修行，是按照顺序，通过传承和直接结合的自性，由积聚和意乐所摄持的地。
积聚的修行，从慈爱开始到陀罗尼之间，是显现结合的自性，由大法师所摄持。第一地极喜地，转变为欢喜的自性，是见道的自性。第二地等是修道的自性。
具有对治品方面的自性的积聚修行，是二者的行境。出离的修行是依赖于修道，如是宣说。
在注释中，从‘那是其自性’到‘是修行’之间，因为没有获得熟悉三智道的威力，所以具有白色善法总体的所依，从多个门径行持的行为，是三智境的修行和结合。

【English Translation】
The holder of great power, able to endure actions of great significance, is the characteristic of practice.
The great abode is generating Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།), the great beginning is the meaning of self-nature, and the great arising is the great fruit of Bodhi (བྱང་ཆུབ་).
Therefore, for that purpose, in order, the great acceptance is accepting all sentient beings, the great endurance is accepting all suffering, and the great meaning is doing the act of attaining true accomplishment.
First is equality of self and others, then others are more important, then distinguishing altruism, then perfect altruism, and practice is what should be done especially.
It is explained through dedication and other actions, the non-reversal in the middle, and the four great superiorities of suppressing afflictions, Nirvana (མྱང་འདས།) qualities, and not abandoning sentient beings at the end.
Because it enables the attainment of true accomplishment, it is called practice. The classifications are: armor practice, entering practice, accumulating practice, and renunciation practice.
First is the act of diligence in thought, divided into six or thirty-six types. Second is the act of diligence in application, with nine types. Third is the act of diligence without discouragement and confusion, with seventeen types. Fourth is the act of diligence without contentment, with eight types.
The order is: allocating well is entering. After entering is accumulating the army. After accumulating the army, because one will surely emerge victorious from non-victory.
Therefore, obtaining in sequence, the former and latter two have different essences, and when the latter arises, it becomes the same essence as the former. The boundaries of the grounds are what the two teachers, Asanga (ཐོགས་མེད།) and Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན།), said: the practice of armor and entering, in order, through lineage and the nature of direct combination, are included in the grounds held by accumulation and intention.
The practice of accumulation, from love to Dharani (གཟུངས།), is the nature of manifest combination, held by the great Dharma Master. The first ground, Joyful Ground (རབ་ཏུ་དགའ་བ།), transforming into the nature of joy, is the nature of the path of seeing. The second ground and so on are the nature of the path of meditation.
The accumulation practice with the nature of the opponent side is the object of both. The practice of renunciation relies on the path of meditation, as it is declared.
In the commentary, from 'That is its nature' to 'is practice', because the power of familiarity with the three wisdom paths has not been obtained, therefore, having the support of the general white Dharma (ཆོས་དཀར་པོ།), the act of practicing from multiple gates is the practice and combination of the three wisdom realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པའི་མཐུས་མངོན་རྟོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱ་
བ་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་དང་པོ་སྤྱི། ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་སྐུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེའི་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་བགོ་བར་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་བསམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་
དྲུག་པོ་དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པས། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། སོ་དྲུག་ཏུ་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ། །
8-175
དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་ཆ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་བཟོད་པ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་བཟོད་པའི་གོ་ཆ། འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་སྦྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་སྦྱིན་པའི་བསམ་གཏན་
གྱི་གོ་ཆ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག །བཟོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག །བརྩོན་
འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དྲུག །བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དྲུག །ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་གོ །འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་
པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེ་བགོས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ།། །།
༈ བརྒྱད་པ་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ།
བརྒྱད་པ་
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་། 
8-176
བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་
གི་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དགུ་པོ་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་
པས་དེ་ལ་འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཧཱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདུན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ

【现代汉语翻译】
由于长期与四种魔罗相熟，因此能够将每一个证悟都归纳为六度（六波罗蜜多）的所依，从而完成修行，这便是最初的普遍修行，之后是特殊的修行。佛身（Dharmakaya）是修行的结果，因此没有对它的修行，这是要说明的。为了使六度不被违背的一方所摧毁，将六度分配为具有六度的盔甲，以思维的精进来修行，这就是盔甲的修行。那么，这是怎样的呢？将布施等六度各自归纳为布施等六种形式，以六组六种形式进行分类。因此，什么是盔甲的修行，也如实地解释为六种和三十六种。
也就是说，例如，以布施佛法来行布施，是布施的盔甲；舍弃声闻的作意等，是布施的持戒的盔甲；一切众生不悦耳的言语都能忍受，是布施的忍辱的盔甲；生起意愿，是布施的精进的盔甲；不与其它乘混杂的专注，是布施的禅定的盔甲；回向于无上菩提，是布施的智慧的盔甲。同样，守护戒律有六种，圆满忍辱有六种，发起精进有六种，修习禅定有六种，修习智慧有六种。通过这些，以具足一切智的心，使诸波罗蜜多无相，不执著，是具足大盔甲和善巧方便，并且由于了知依止大善知识，因此与分配和佛法相符。
第八，进入的修行。
第八，进入的修行是：禅定和无色定的等至和出定的进入；布施等六度的进入；圣道的进入；慈爱等四无量心的进入；具有无相的进入；三轮清净的进入；为了某种目的的进入；六神通的进入；以及在一切种智的方式中的九种进入，这些都是进入的修行。最初是进入大乘佛法，之后由于从高到低地认识到差别，因此要知道这是攀登。摩诃（Mahā，伟大的）是大的，由七种构成。也就是说，伟大的所缘是经藏等佛法。

【English Translation】
Because of long familiarity with the four Maras, being able to gather each realization into the support of the six perfections (Six Pāramitās), thereby accomplishing practice, this is the initial general practice, and later the special practice. The Dharmakaya (Buddha's Body of Dharma) is the result of practice, therefore there is no practice for it, this is what is to be shown. In order to prevent the six perfections from being destroyed by the opposing side, allocating the six perfections as armor possessing the six perfections, practicing with the diligence of thought, this is the practice of armor. So, how is this? Gathering each of the six perfections, such as generosity, into six forms such as generosity, classifying them with six sets of six forms. Therefore, what is the practice of armor, is also truthfully explained as six kinds and thirty-six kinds.
That is to say, for example, giving the Dharma as generosity is the armor of generosity; abandoning the attention of the Shravakas (Listeners) and so on, is the armor of the ethics of generosity; enduring the unpleasant speech of all beings, is the armor of the patience of generosity; generating aspiration, is the armor of the diligence of generosity; the single-pointedness that is not mixed with other vehicles, is the armor of the meditation of generosity; dedicating to unsurpassed Bodhi (Enlightenment), is the armor of the wisdom of generosity. Similarly, there are six ways to protect ethics, six ways to perfect patience, six ways to initiate diligence, six ways to practice meditation, and six ways to practice wisdom. Through these, with a mind possessing all-knowingness, making the perfections without characteristics, without attachment, is possessing great armor and skillful means, and because of knowing to rely on great virtuous friends, therefore it is in accordance with the allocation and the Dharma.
Eighth, the practice of entering.
Eighth, the practice of entering is: the entering of the absorption and emergence of meditation and the formless absorptions; the entering of the six perfections such as generosity; the entering of the noble path; the entering of the immeasurable minds such as loving-kindness; the entering with no object; the entering of the three spheres being completely pure; the entering for a specific purpose; the entering of the six superknowledges; and the nine enterings in the manner of all-knowingness, these are the practices of entering. Initially, it is entering the Mahayana (Great Vehicle) Dharma, and later, because of recognizing the distinctions from high to low, therefore know that this is climbing. Mahā (great) is great, constituted by seven. That is to say, the great object is the Dharma such as the Sutras.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་
དང་། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་
པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་
པ་ཆེན་པོ། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། 
8-177
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་ལྔ་རྒྱུ། ཕྱི་མ་གཉིས་འབྲས་བུ། ཡཱ་ན་འགྲོ་བ་དང་ཐེག་པ་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ལམ་ལ་ཐེག་པ་དང་། འདིར་
འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ལ་ཐེག་པའོ། །སྔ་མ་བརྒྱད་ནི་ལམ་དང་། དེ་བས་ན་ལས་དང་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱི་མ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་ནི། རིགས་མོས་སེམས་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །
ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་བདུན་པའི་བར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་ས་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་
འདའ་བ་སྟོན་པ་བཅུར་འདུ་བ་འམ། ཡང་ན། ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས། །ཞེས་ཀྱང་
བཤད་དོ། །གོ་རིམ་ནི། དང་པོར་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ། གནས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསླབ་པ། བསླབས་པས་མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་པའི་དགེ་
འདུན་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ། དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་འཆིང་བ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཅིལ་བ། བཅིལ་ནས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པ། 
8-178
སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དུ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་མངོན་ཤེས། མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བས་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེ་ལྟར་
ན་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
ཞི་གནས་སྐྱེས་ནས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བ

【现代汉语翻译】
具备广大无量的境界，伟大的修行能够成办自他二利，伟大的智慧能够在证悟之时了知二种无我，伟大的精进，在无数劫中恒常恭敬地修习，伟大的善巧方便不会舍弃轮回，没有一切烦恼，伟大的真实成就，力量、无畏，以及不混杂的佛法都能够真实成就，伟大的佛陀事业一次又一次地现前圆满菩提，
伟大的寂灭涅槃普遍示现。最初五个是因，后面两个是果。雅那（藏文：ཡཱ་ན་，含义：行进）是行进或乘，种类繁多，因此为了行进而有道路之乘，为了在此行进而有果之乘。前面八个是道，因此通过业和作用来成办。后面是果。如此这般的大乘，是种姓、意乐、发心、六度，
进入初地无过患，直到七地之间成熟有情，清净佛土，不住涅槃，菩提，以及示现涅槃，总摄为十种，或者说：五法清净与三自性，八识以及二无我之体性，一切大乘皆摄于其中。也这样宣说。次第是：首先使心安住，为了安住而稳固，积聚二资粮，以三轮体空的方式修学六度，通过修学而进入见道、修道、无学道的殊胜僧伽，从见道开始利益他人，因为进入利他而执着，所以要解脱执着，解脱执着后，通过三业清净，如幻化之士一般行持利他事业，
一切行为都是为了三种目的，为了目的而有神通，获得神通后，以欢喜之心趋向成佛，就这样安立。在《大疏》中说：‘如此，以证悟的次第真实安住的相，具有大乘一切法压倒性的体性，进入的修行是九种变化。’
生起止观后，入于禅定无色界。在《摄集论》中说：以七种作意入于初禅，乃至无所有处。

【English Translation】
Possessing a vast and immeasurable realm, great practice accomplishes the benefit of oneself and others, great wisdom knows the two kinds of selflessness at the time of realization, great diligence, in countless eons, constantly and respectfully cultivates, great skillful means does not abandon samsara, without all afflictions, great true accomplishment, power, fearlessness, and the unmixed Buddhadharma can all be truly accomplished, the great deeds of the Buddha repeatedly manifest perfect enlightenment,
The great peaceful Nirvana is universally shown. The first five are the cause, and the last two are the result. Yana (藏文：ཡཱ་ན་，meaning: going) is going or vehicle, with many kinds, therefore for the sake of going there is the vehicle of the path, and for the sake of going here there is the vehicle of the result. The first eight are the path, therefore they are accomplished through action and activity. The last is the result. Such a Mahayana is lineage, intention, bodhicitta, the six perfections,
Entering the faultless first ground, maturing sentient beings up to the seventh ground, purifying the Buddha-field, non-abiding Nirvana, Bodhi, and showing Nirvana, are summarized into ten kinds, or: The five pure dharmas and the three natures, the eight consciousnesses and the nature of the two selflessnesses, all the Mahayana is included in them. It is also said like this. The order is: first, to settle the mind, to stabilize the settlement, to accumulate the two accumulations, to study the six perfections with the three wheels being completely pure, through study to enter the Sangha of seeing, meditating, and no more learning, from seeing the path to benefit others, because entering the benefit of others is attachment, so one must liberate attachment, after liberating attachment, through the purification of the three actions, like an illusionary person, one performs the benefit of others,
All actions are for the sake of three purposes, for the sake of purpose there is clairvoyance, after obtaining clairvoyance, one strives to become a Buddha with joy, and thus it is established. In the Great Commentary it says: 'Thus, with the characteristic of truly abiding in the order of realization, the nature of suppressing all the dharmas of the Great Vehicle, the practice of entering is nine kinds of changes.'
After the arising of calm abiding, one enters into meditative absorption in the formless realms. In the Summary of All, it says: With seven kinds of attention, one enters into the first dhyana, up to the realm of neither perception nor non-perception.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ། ས་དེ་དང་། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གྱུར་པ་དྲུག་དང་། དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་
པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེས་དམིགས། གནོད་པ་མང་བ་ཡམས་དང་འགོ་ནད་ལྟ་བུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་
ཤེས་པའི་ཡིད་བྱེད་ཐོས་བསམ་དང་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱིས་བར་བར་དུ་གྲོགས་བྱེད་པས་ཡིན་གྱིས་ཐོས་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི། ཐོས་བསམ་ལས་འདས་ནས་སྒོམ་པ་གཅིག་པུས་ཞི་རགས་སུ་ཡང་ཡང་ཡིད་བྱེད་དོ། །
8-179
དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི། ཡང་ཡང་གོམས་པས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་སྤོང་བའོ། །དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི། འདོད་ཉོན་ཆེན་པོ་སྤངས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤོང་བ་ལ་
དགའ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་འདོད་ཉོན་འབྲིང་སྤོང་བར་བྱེད། དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་ནི་འབྲིང་སྤངས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་
མི་རྒྱུ་བར་མཐོང་བ་ན། ཅི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནམ། མ་སྤངས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ན་ཉོན་མོངས་མངོན་དུ་རྒྱུ་
བར་མཐོང་སྟེ་དེས་སྐྱོ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མཐའི་ཡིད་བྱེད་ནི་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ་མ་ཐག་
རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཉོན་སྤོང་མི་ནུས་པ་མེད་པས་ན་དང་པོའི་འདི་ཁོ་ན་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་གོ །
སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དང་པོའི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་། རབ་དབེན་སྦྱོར་ཐ་གཉིས། བར་ཆད་མེད་དང་། དགའ་སྡུད་བཞི་ཆར། དཔྱོད་པ་ཁྱད་པར་ལམ། 
8-180
འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། ཡང་། དང་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། བར་མ་བཞི་ནི་སྤོང་བ། འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་རྟེན། དེའི་གོང་མ་རྣམས་ཐག་སྲིང་གཉེན་པོའོ། ཡན་ལག་ནི་བསམ་གཏན་
དང་པོ་ལ། རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལྔ། གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ། དགའ། བདེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། གསུམ་པ་ལ། བཏང་སྙོམས། དྲན་པ། ཤེས་བཞིན། བདེ་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་
པ་ལྔ། བཞི་པ་ལ། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མིན་བདེ་བ་ཡང་མིན་པའི་ཚོར་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོར་རྟོག་
དཔྱོད་ཀྱི་སྤང་བྱ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གསུ

【现代汉语翻译】
ཞིན་ནོ་ (Zhinno) 说道，关于胜观 (lhag mthong) 之道，有七个阶段：一个基础（地），六个预备阶段（近取）和一个实际阶段（正行）。
首先，是‘认识特征的作意’(mtshan nyid rab tu rig pa'i yid la byed pa)，即认识到欲望的粗糙本质、过患，以及诸多害处，如瘟疫和传染病。同时，认识到初禅 (bsam gtan dang po) 的寂静自性，这种作意与闻思 (thos bsam) 相结合。闻思在此过程中不断提供帮助，但并非闻思本身就是作意。
‘由信产生的作意’(mos pa las byung ba'i yid byed) 是指超越闻思，仅通过禅修 (sgom pa)，反复地对寂静和粗糙进行作意。
‘由远离产生的作意’(dben pa las byung ba'i yid byed) 是指通过反复的练习，舍弃强烈的欲望烦恼 (nyon mongs)。
‘摄集喜乐的作意’(dga' ba sdud pa'i yid la byed) 是指舍弃强烈的欲望烦恼后，对反复舍弃感到欢喜，并因远离烦恼的恶劣处境而喜好远离，从而舍弃中等的欲望烦恼。
‘观察的作意’(dpyod pa yid byed) 是指舍弃中等烦恼后，观察到烦恼不再显现。此时会思考：‘是因为舍弃了烦恼才不显现，还是即使未舍弃也不显现？’于是，对不净之相 (sdug pa'i mtshan ma) 等进行作意，结果发现烦恼仍然显现，因此感到厌恶，转而作意禅定。
‘结合终点的作意’(sbyor ba mtha'i yid byed) 是指为了舍弃微小的欲望烦恼，从最初的基础阶段到实际阶段之间，修习对治法 (gnyen po sgom pa)。这种修习能立即显现解脱 (rnam par grol ba)，并且依靠它，没有不能舍弃的欲望烦恼。因此，最初的这个阶段也被称为‘无与伦比’(mi lcogs pa med pa)。以上是六个预备阶段。
‘结合终点的果的作意’(sbyor ba'i mtha'i 'bras bu yid la byed pa) 则是最初的实际阶段。
在这些阶段中，最初两个是结合，‘极度远离’和‘结合终点’是两个，‘无间’和‘摄集喜乐’各占四个，‘观察’是特殊的道，‘果的作意’是解脱道。
此外，最初两个是完全驳斥，中间四个是舍弃，‘果的作意’是所依，其之前的阶段是长期的对治法。
初禅的支分 (yan lag) 有五：寻 (rtog)、伺 (dpyod)、喜 (dga')、乐 (bde)、一心 (sems rtse gcig pa)。二禅有四：内净 (nang rab tu dang ba)、喜、乐、一心。三禅有五：舍 (btang snyoms)、念 (dran pa)、正知 (shes bzhin)、乐、一心。四禅有四：行舍清净 (’du byed btang snyoms yongs su dag pa)、念清净 (dran pa yongs su dag pa)、非苦非乐受 (sdug bsngal yang min bde ba yang min pa'i tshor ba)、一心。
在初禅中，寻和伺所要断除的是对欲望的贪著 (’dod pa’i ’dod chags)、嗔恚 (gnod sems) 和扰乱性的分别念 (rnam par ’tshe ba’i rnam rtog) 这三种。

【English Translation】
Zhinno said, regarding the path of Vipassanā (lhag mthong), there are seven stages: one base (ground), six preparatory stages (proximate), and one actual stage (principal).
First, there is 'the mental application of thoroughly understanding characteristics' (mtshan nyid rab tu rig pa'i yid la byed pa), which involves recognizing the coarse nature, faults, and numerous harms of desires, such as plagues and epidemics. Simultaneously, it involves recognizing the peaceful nature of the first Dhyana (bsam gtan dang po). This mental application is combined with hearing and thinking (thos bsam). Hearing and thinking continuously provide assistance in this process, but hearing and thinking themselves are not the mental application.
'The mental application arising from faith' (mos pa las byung ba'i yid byed) refers to going beyond hearing and thinking, and solely through meditation (sgom pa), repeatedly applying the mind to peace and coarseness.
‘The mental application arising from seclusion’ (dben pa las byung ba'i yid byed) refers to abandoning strong afflictions of desire (nyon mongs) through repeated practice.
‘The mental application of gathering joy’ (dga' ba sdud pa'i yid la byed) refers to, after abandoning strong afflictions of desire, rejoicing in the repeated abandonment and, due to delighting in seclusion from the bad situation of afflictions, abandoning intermediate afflictions of desire.
‘The mental application of examination’ (dpyod pa yid byed) refers to, after abandoning intermediate afflictions, observing that afflictions no longer manifest. At this point, one wonders: 'Is it because afflictions have been abandoned that they do not manifest, or do they not manifest even if they have not been abandoned?' Thus, by applying the mind to impure signs (sdug pa'i mtshan ma) and so on, one discovers that afflictions still manifest, and therefore feels disgusted, turning to mental application of meditation.
‘The mental application of the end of combination’ (sbyor ba mtha'i yid byed) refers to, for the sake of abandoning subtle afflictions of desire, cultivating antidotes (gnyen po sgom pa) from the initial base stage to the actual stage. This cultivation immediately manifests liberation (rnam par grol ba), and relying on it, there are no afflictions of desire that cannot be abandoned. Therefore, this initial stage is also called 'unrivaled' (mi lcogs pa med pa). The above are the six preparatory stages.
‘The mental application of the fruit of the end of combination’ (sbyor ba'i mtha'i 'bras bu yid la byed pa) is the initial actual stage.
Among these stages, the first two are combination, 'extreme seclusion' and 'the end of combination' are two, 'uninterrupted' and 'gathering joy' each occupy four, 'examination' is a special path, and 'the mental application of the fruit' is the path of liberation.
Furthermore, the first two are complete refutation, the middle four are abandonment, 'the mental application of the fruit' is the support, and the stages before it are long-term antidotes.
The limbs (yan lag) of the first Dhyana are five: Vitarka (rtog), Vicara (dpyod), joy (dga'), pleasure (bde), and one-pointedness of mind (sems rtse gcig pa). The second Dhyana has four: inner clarity (nang rab tu dang ba), joy, pleasure, and one-pointedness of mind. The third Dhyana has five: equanimity (btang snyoms), mindfulness (dran pa), clear comprehension (shes bzhin), pleasure, and one-pointedness of mind. The fourth Dhyana has four: purity of equanimity of action (’du byed btang snyoms yongs su dag pa), purity of mindfulness (dran pa yongs su dag pa), feeling of neither suffering nor pleasure (sdug bsngal yang min bde ba yang min pa'i tshor ba), and one-pointedness of mind.
In the first Dhyana, what Vitarka and Vicara are to be abandoned are the three: attachment to desire (’dod pa’i ’dod chags), hatred (gnod sems), and disturbing conceptual thoughts (rnam par ’tshe ba’i rnam rtog).

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཆལ་ཚུལ་དང་། རྣམ་གཡེང་ལྔ་སྤོང་། དེ་གཉིས་གཉེན་པོའི་ཡན་
ལག །དེས་དང་པོར་ཡིད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་འདིར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་
ལག །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བདེའང་སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་གནས་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །
8-181
གནས་འདི་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྟོག་པ་ནི་བློ་རྩིང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། དཔྱོད་པ་ནི་ཞིབ་པའི་འོ། །དེ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་དུ་གཉེན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔའི་
སྤང་བྱ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་མྱོང་བ་ཙམ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའོ། །བསམ་པའི་གཏན་པ་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ། དང་པོ་དེ་རྟོག་
པ་མེད་དཔྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་གྲོལ་བར་
བྱེད་པས་གཉེན་པོ་དགའ་བདེ་ཕན་ཡོན། རྟོག་དཔྱོད་ལས་གྲོལ་བས་དགའ་བདེ་སྐྱེ་བས་ན་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་དུ་གཉེན་
པོ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བས་སྤང་བྱ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་གྲོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་མྱོང་བ་ཙམ་གཉིས་པའི་དངོས་གཞིའོ། །བཏང་སྙོམས་དྲན་ཤེས་བཞིན་གསུམ་
གྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་གཉེན་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལུས་གཉིས་བདེ་བའི་འཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན། བཏང་སྙོམས་དྲན་ཤེས་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་གསུམ་པོ་དེའོ། །
8-182
སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་དུ་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དགའ་བའི་ཆགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཙམ་
མྱོང་བ་གསུམ་པའི་འོ། །འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་དག་གིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་གཉེན་པོ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་རྟོག་དཔྱོད་བདེ་སྡུག་ཡིད་
བདེ་ཡིད་མི་བདེ་དབུགས་རྔུབ་སྟེ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་ཕན་ཡོན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་དུ་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་དག་དང་
དྲན་པ་ཡོངས་དག་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་མ

【现代汉语翻译】
首先，要断除母亲（指贪爱），痛苦和不悦，邪淫，以及五种散乱。这两种是作为对治的支分。因此，首先生起利益内心的喜悦，然后生起利益身体的快乐，因此在这里从痛苦和不悦的感受中解脱。这两种是对治和利益的支分。像这样的喜乐，也是因为见到远离了那些应断除的事物而生起的，因此称为从远离而生起的喜悦和快乐。对治和利益两种支分的处所是正行，即心一境性。
这个处所也适用于下面的三个（禅定）。寻（རྟོག་པ་）是粗略的心的状态，伺（དཔྱོད་པ་）是细致的状态。因此，在心一境性的状态中，对治是断除寻伺五种应断除的状态，结果是体验从远离而生起的喜乐，这仅仅是初禅的正行。因为伴随着思虑的专注而修习，所以称为禅定。当最初的禅定仅仅停留在没有寻而只有伺的状态时，称为特殊的禅定，被说是梵天（ཚངས་པ་ཆེན་པོ།，Brahma）之因。因为内在完全平静，所以能从初禅的寻伺中解脱，对治是喜乐，利益。因为从寻伺中解脱而生起喜乐，所以这被称为从定（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samadhi，汉语字面意思：三摩地）而生起的喜悦和快乐。在心一境性的状态中，对治是内在完全平静，断除应断除的初禅的寻伺，结果是体验从定而生起的喜乐，这仅仅是二禅的正行。以舍（བཏང་སྙོམས་，梵文：upekṣā，梵文罗马拟音：upeksha，汉语字面意思：舍）、念（དྲན་，梵文：smṛti，梵文罗马拟音：smriti，汉语字面意思：忆念）、正知（ཤེས་བཞིན་，梵文：samprajanya，梵文罗马拟音：samprajanya，汉语字面意思：正知）这三种断除对二禅喜的贪执，对治是色身和极度调柔的身，两种快乐的感受，快乐是利益。舍、念、正知是八种断除的行中的三种。
在心一境性的状态中，对治是以舍、念、正知这三种从对二禅喜的贪执中解脱，结果是体验身心两种快乐的感受，仅仅是快乐，这是三禅的（正行）。以行舍（འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་，梵文：saṃskāra-upekṣā，梵文罗马拟音：samskara-upeksha，汉语字面意思：行舍）和完全清净的念断除对三禅乐的贪执，对治。这也是因为从行舍和寻伺、苦乐、悦意不悦意、呼吸这八种中解脱，所以称为完全清净。感受舍是利益。在心一境性的状态中，对治是行舍完全清净和念完全清净这两种从对三禅乐的贪执中解脱，仅仅是感受舍

【English Translation】
First, abandon the mother (referring to attachment), suffering and displeasure, adultery, and the five distractions. These two are the limbs of the antidote. Therefore, first arises the joy that benefits the mind, and then arises the pleasure that benefits the body, thus here one is liberated from the feeling of suffering and displeasure. These two are the limbs of antidote and benefit. Such joy and pleasure also arise from seeing that one is separated from those things that should be abandoned, therefore it is called the joy and pleasure arising from separation. The place of the two limbs of antidote and benefit is the main practice, which is one-pointedness of mind.
This place also applies to the three (dhyanas) below. Vitarka (རྟོག་པ་) is the state of a coarse mind, and vicara (དཔྱོད་པ་) is the state of a subtle mind. Therefore, in the state of one-pointedness of mind, the antidote is to abandon the five states that should be abandoned by vitarka and vicara, and the result is to experience the joy and pleasure arising from separation, which is merely the main practice of the first dhyana. Because it is practiced with focused contemplation, it is called dhyana. When the initial dhyana remains only in the state of having only vicara without vitarka, it is called a special dhyana, and it is said to be the cause of Brahma (ཚངས་པ་ཆེན་པོ།). Because the inner is completely calm, one is liberated from the vitarka and vicara of the first dhyana, the antidote is joy and pleasure, benefit. Because joy and pleasure arise from liberation from vitarka and vicara, this is called the joy and pleasure arising from samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, Romanization: samadhi, literal meaning: concentration). In the state of one-pointedness of mind, the antidote is complete inner peace, abandoning the vitarka and vicara of the first dhyana that should be abandoned, and the result is to experience the joy and pleasure arising from samadhi, which is merely the main practice of the second dhyana. With equanimity (བཏང་སྙོམས་, Sanskrit: upekṣā, Romanization: upeksha, literal meaning: equanimity), mindfulness (དྲན་, Sanskrit: smṛti, Romanization: smriti, literal meaning: memory), and clear comprehension (ཤེས་བཞིན་, Sanskrit: samprajanya, Romanization: samprajanya, literal meaning: clear knowing), these three abandon the attachment to the joy of the second dhyana, the antidote is the body of form and the extremely tamed body, two pleasant feelings, pleasure is the benefit. Equanimity, mindfulness, and clear comprehension are three of the eight abandoning activities.
In the state of one-pointedness of mind, the antidote is to liberate from the attachment to the joy of the second dhyana with these three of equanimity, mindfulness, and clear comprehension, and the result is to experience the pleasant feeling of the two bodies of body and mind, merely pleasure, this is the (main practice) of the third dhyana. With the equanimity of formations (འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་, Sanskrit: saṃskāra-upekṣā, Romanization: samskara-upeksha, literal meaning: equanimity of formations) and completely pure mindfulness, abandon the attachment to the pleasure of the third dhyana, the antidote. This is also called completely pure because it is liberated from the eight of the equanimity of formations and vitarka, vicara, pleasure, pain, pleasant, unpleasant, and breathing. The equanimity of feeling is the benefit. In the state of one-pointedness of mind, the antidote is the two of the completely pure equanimity of formations and completely pure mindfulness liberating from the attachment to the pleasure of the third dhyana, merely the equanimity of feeling

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོང་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མང་དུ་ཡོད་
ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཚོགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་ལུས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱིས་ཉེར་བསྡོགས་
ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཡོད་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཚེ་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་པའོ། །
8-183
ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ས་འོག་མའི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཤིང་། དངོས་གཞིའི་ཚེ་རང་སའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའམ་སྣང་བ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་པོ་སོགས་ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་ནུབ། གྱང་སོགས་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ། གོས་རྒྱན་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་
ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་རགས་པར་མཐོང་བས་བཟློག་ནས་ནམ་མཁར་མོས་པའི་
རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ཞིང་རང་སའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་རགས་པར་མཐོང་ནས་བཟློག་ལ། གཟུགས་ཅན་དང་ནམ་མཁའི་
འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཟློག་ཟིན་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་རགས་པར་མཐོང་ནས་
བཟློག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ལ་ནད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་རྨོངས་པར་བལྟས་ནས་འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཙ་མ་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད། 
8-184
འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་
ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ། ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་
བའི་རོ་མྱོང་བ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། དེས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དུ་གོམས་པས་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདིར་བསྟན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དེ་ལ་
བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན

【现代汉语翻译】
是四禅（梵文：dhyāna，禅那；藏文：བསམ་གཏན）的真实基础。虽然这些禅定有很多支分，但主要说明的是，多少支分集合才能构成禅定的整体。因此，支分集合的整体也是禅定真实基础的状态，而不是近分定（藏文：ཉེར་བསྡོག）的时候。无色定（梵文：ārūpya-samāpatti，阿留波三摩钵底；藏文：གཟུགས་མེད་）没有不同的支分，只有专注一境（藏文：རྩེ་གཅིག་པ）和感受舍受（藏文：ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས）是相同的。而且，在近分定的时候有胜观（梵文：vipaśyanā，毗婆舍那；藏文：ལྷག་མཐོང），但在真实基础的时候只有止观（梵文：śamatha，奢摩他；藏文：ཞི་གནས）。
在空无边处（梵文：ākāśānantyāyatana，阿迦舍安因提耶阿耶怛那；藏文：ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས）的近分定的时候，专注于下界的蕴（梵文：skandha，塞建陀；藏文：ཕུང་པོ）和虚空本身；在真实基础的时候，也专注于自界的蕴。因此，通过禅定的所缘或显现的不同来区分。因此，青色等颜色的概念消失，墙壁等障碍的概念消失，衣服装饰等各种概念不作意，安住于显现虚空无边，这就是空无边处。如果粗略地见到虚空的概念，就加以遮止，认为缘于虚空的识（梵文：vijñāna，毗若南；藏文：རྣམ་ཤེས）本身是无边的，并专注于自界的蕴，这就是识无边处。如果粗略地见到识的概念，就加以遮止。由于有色和虚空的概念先前已经遮止，因此专注于有色的所缘就是一无所有，这就是进入真实基础的无所有处。如果粗略地见到无所有处，就加以遮止，认为概念是疾病，没有概念是愚痴，因此没有粗大的概念，只专注于细微的概念，安住于真实基础，这就是无想（藏文：འདུ་ཤེས）
非无想处（梵文：naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana，乃哇三若那三若阿耶怛那；藏文：འདུ་ཤེས་མེད）的生处。因此，通过对感受（梵文：vedanā，吠陀那；藏文：ཚོར་བ་）和概念（藏文：འདུ་ཤེས）二者的离贪次第，而安立禅定和无色定。在行持六度（梵文：ṣaṭpāramitā，沙吒波罗蜜多；藏文：ཕར་ཕྱིན་དྲུག）的时候，以下界和上界的区分，粗大和寂静等是相（藏文：རྣམ）。哪个地方存在哪个感受，那就是相（藏文：རྟགས）。体验安住的安乐之味是相（藏文：མཚན་མ）——通过这些进入和出离禅定和无色定的时候，将善根回向于无上菩提（梵文：anuttarā-samyak-saṃbodhi，阿耨多罗三藐三菩提；藏文：བྱང་ཆུབ），通过反复串习，以诸法如同虚空般无所缘的行相来完全摄持道，从而使相、相、相不存在。这就是此处所示的修持。其中，通过修习初禅（藏文：བསམ་གཏན）的真实基础的小、中、大三种，其果报是禅定。

【English Translation】
It is the actual basis of the four dhyānas (Sanskrit: dhyāna, meditation; Tibetan: བསམ་གཏན). Although these dhyānas have many branches, what is mainly mentioned is how many branches must be assembled to form the body of dhyāna. Therefore, the body of assembled branches is also in the state of the actual basis of dhyāna, not in the stage of approaching (Tibetan: ཉེར་བསྡོག). The formless realms do not have different branches; only one-pointedness (Tibetan: རྩེ་གཅིག་པ) and equanimity of feeling (Tibetan: ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས) are the same. Moreover, in the approaching stage, there is vipaśyanā (Sanskrit: vipaśyanā, insight; Tibetan: ལྷག་མཐོང), but in the actual basis, there is only śamatha (Sanskrit: śamatha, calm abiding; Tibetan: ཞི་གནས).
In the approaching stage of the sphere of infinite space (Sanskrit: ākāśānantyāyatana; Tibetan: ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས), one focuses on the aggregates of the lower realm and space itself; in the actual basis, one also focuses on the aggregates of one's own realm. Therefore, it is distinguished by the difference in the object or appearance of the samādhi. Therefore, the perception of colors such as blue disappears, the perception of obstacles such as walls disappears, and one does not focus on various perceptions such as clothing and ornaments, but abides in the appearance of infinite space, which is the sphere of infinite space. If one roughly sees the perception of space, one reverses it and thinks that the consciousness (Sanskrit: vijñāna; Tibetan: རྣམ་ཤེས) that is devoted to space itself is infinite, and focuses on the aggregates of one's own realm, which is the sphere of infinite consciousness. If one roughly sees the perception of consciousness, one reverses it. Since the perceptions of form and space have already been reversed, focusing on the object of form is nothing at all, which is entering the sphere of nothingness in the actual basis. If one roughly sees the sphere of nothingness, one reverses it and regards perception as a disease and non-perception as ignorance. Therefore, there is no coarse perception, and one only focuses on subtle perception, abiding in the actual basis, which is the sphere of neither perception nor non-perception (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད).
Therefore, the dhyānas and formless realms are established by the stages of detachment from both feeling (Sanskrit: vedanā; Tibetan: ཚོར་བ་) and perception (Tibetan: འདུ་ཤེས). When practicing the six pāramitās (Sanskrit: ṣaṭpāramitā; Tibetan: ཕར་ཕྱིན་དྲུག), the distinctions between lower and upper realms, coarseness and peace, etc., are aspects (Tibetan: རྣམ). The feeling that exists in a certain place is a sign (Tibetan: རྟགས). Experiencing the taste of the bliss of abiding is a mark (Tibetan: མཚན་མ) - through these, when entering and emerging from dhyānas and formless realms, one dedicates the roots of virtue to unsurpassed bodhi (Sanskrit: anuttarā-samyak-saṃbodhi; Tibetan: བྱང་ཆུབ), and through repeated familiarization, one completely grasps the path with the aspect of all dharmas being like space, without any object, thereby making the aspects, signs, and marks non-existent. This is the practice shown here. Among them, by practicing the small, medium, and large three of the actual basis of the first dhyāna (Tibetan: བསམ་གཏན), the result is dhyāna.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། ཚངས་རིས་འདུན་ན་འདོན་ཆེན་པོར། གཉིས་པས་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་འོད་གསལ། གསུམ་པས་དགེ་ཆུང་ཚད་
མེད་དགེ་དགེ་རྒྱས། བཞི་པས་སྤྲིན་མེད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ལ། དེའི་གོང་གི་མི་ཆེ་བ་སོགས་ལྔ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་པས་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །
8-185
གནས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ན་ཚེ་རིང་ཐུང་གི་དང་ཉོན་མོངས་མང་ཉུང་གི་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་སྲེད་པ་ལྟ་བ་
ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དག་པའི་བསམ་གཟུགས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་
བྱང་ཞེས་བྱ་ལ། རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཟུགས་ནི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལས་སུ་རུང་བས་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་
དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ལྡོག་ཆ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་ལྡང་བ་ཙམ་སྟེ། ཀུན་བཏུས་སུ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གྲངས་ངེས། མཚན་ཉིད། གོ་རིམ། ངེས་ཚིག །སྒོམ་པ།
རབ་དབྱེ། བསྡུ་བ། མི་མཐུན་ཕྱོགས །ཡོན་ཏན། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་བཅུ། དང་པོ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད། ལུས། འཁོར། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་བཞི། 
8-186
ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ། བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཏེ་རང་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་གྲངས་ངེས་པ་དང་། དང་པོ་གསུམ་གྱིས། གཏོང་བ། མི་གནོད་པ། གནོད་པ་བྱེད་
པ་ལ་བཟོད་པ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་རང་དོན་གསུམ། གཉིས་དོན་ལ་ལྟོས་
ནས། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་འཕོངས་པ་དང་། མི་འཚེ་བ་དང་། འཚེ་བ་བཟོད་པ། དགེ་བའི་གྲོགས་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་
སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ། གཞན་དོན་ལ་ལྟོས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བ། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྱོ་བ། དགེ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྷག་
མཐོང་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པའི་ལམ་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པའི་ལམ་དང་། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ

【现代汉语翻译】
再者，于梵天众中修习广大之禅定，二禅则光明微弱，修习无量光、极净光。三禅则善根微小，修习无量善、善根增长。四禅则如无云晴空，于福德增长中生出广大的果报。而高于此之上的五者，乃是圣者之境地，仅凭世俗之禅定是无法到达的。
由于无色界没有处所作为依托，因此，若于无色界修习小、中、大之禅定，则仅有寿命长短以及烦恼多少的差别而已。若于彼等境界中，以贪爱、邪见、我慢、无明四者而成为烦恼之因，则会被遮蔽而无法授记。清净之禅定，因其为善，故能远离一切垢染，因此称为‘遍净’。由最极之边际所生之禅定，为了能现前成就殊胜之功德，能随心所欲地运用，故能达到最胜之境地，因此称为‘极净’。此处，《般若经》仅是与彼等还灭分相符而已。《集论》中说：‘诸佛与菩萨所入之由初禅所摄之等持，其名号亦为声闻与独觉所不能知。’
布施等六度具有十种决定：数量决定、体性、次第、词义、修习、差别、总摄、相违品、功德、相互决定。初者，依六度之次第，能成办受用圆满、身体圆满、眷属圆满、事业圆满，此为四种增上生。
不为烦恼所控制，于诸事业中不颠倒，此二者是就自利而言的数量决定。前三者，即布施、不害、于损害中忍耐，此三者是成办利他。后二者，能令心安住及解脱。精进是此二者的基础，故就自利而言有三种，就利他而言：不乏资具、不损害、忍耐损害、乐于行善不厌倦、以神通等力量而欢喜、以断除疑惑之方式善说。就利他而言：不贪著受用、恭敬学处、不厌恶痛苦、不厌倦善法、寂止之瑜伽、观之无分别，此是就总摄一切大乘而言。对于诸境不贪著是道，获得此道而止息散乱是道，不舍弃众生

【English Translation】
Furthermore, in the great contemplation of the Brahma realms, the second dhyana has faint light, practicing immeasurable light and utterly pure light. The third dhyana has small merit, practicing immeasurable merit and increasing merit. The fourth dhyana is like a cloudless sky, giving rise to great fruits in the increase of merit. The five above these are the abodes of the noble ones, and cannot be attained by mere worldly contemplation.
Since the formless realm has no place to rely on, if one meditates on small, medium, and large in the formless realm, there will only be differences in the length of life and the amount of afflictions. If in those realms, one becomes afflicted by attachment, wrong views, pride, and ignorance, then one will be obscured and cannot be predicted. Pure contemplation, because it is virtuous, can be free from all defilements, and is therefore called 'completely pure'. Contemplation arising from the ultimate limit, in order to manifest and accomplish special qualities, can be used as desired, and can therefore reach the supreme state, and is therefore called 'utterly pure'. Here, the Prajnaparamita Sutra is only in accordance with those reversal aspects. The Compendium states: 'The samadhi included in the first dhyana, which the Buddhas and Bodhisattvas enter into, its name is also unknown to the Shravakas and Pratyekabuddhas.'
The six paramitas, such as generosity, have ten certainties: certainty of number, nature, order, meaning, practice, distinction, summary, opposing factors, qualities, and mutual determination. The first, according to the order of the six paramitas, accomplishes perfect enjoyment, perfect body, perfect retinue, and perfect activity, these are the four higher births.
Not being controlled by afflictions, and not being inverted in all activities, these two are the certainty of number in terms of self-benefit. The first three, namely generosity, non-harm, and patience in harm, these three accomplish benefiting others. The latter two enable the mind to abide and be liberated. Diligence is the basis of these two, so there are three in terms of self-benefit. In terms of benefiting others: not lacking resources, not harming, enduring harm, being happy to do good without being weary, rejoicing with the power of miracles, and speaking well by cutting off doubts. In terms of benefiting others: not being attached to enjoyment, respecting the training, not being weary of suffering, not being weary of virtue, the yoga of tranquility, the non-discrimination of insight, this is in terms of summarizing all the Great Vehicle. Not being attached to objects is the path, obtaining this path and stopping distraction is the path, not abandoning sentient beings

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ལམ་
དང་། དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ལམ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལམ་སྟེ་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས། དང་པོ་གསུམ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། 
8-187
བསམ་གཏན་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོགས་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གྲངས་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏོང་བའི་ཆོས་བཞི་ལྡན་སྦྱིན་
པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གང་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པས་འདོད་པ་ཐམས་
ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བའི་སེམས་པའི་ཆོས་བཞི་ལྡན། མི་
འཁྲུགས་པའི་ཆོས་བཞི་སྔན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཆོས་བཞི་ལྡན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཆོས་བཞི་ལྡན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། འཆལ་
ཚུལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་དང་ངག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་
བ་ལ་གྲོགས་དང་། ཡིད་ལ་འཐད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད། 
8-188
བཟོད་ན་བརྩོན། བརྩོན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་དམན། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་མཆོག །དེ་བཞིན་རགས་ཕྲ་
ཡང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་དབུལ་བ་འདོར་བས་ན་སྦྱིན་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་བསིལ་བ་ཐོབ་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁོང་ཁྲོ་བ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ། དགེ་བ་མཆོག་དང་
སྦྱོར་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པས་ན་བསམ་གཏན། འདིས་དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ། ལྔ་པ་ནི། རྒྱུ་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་
པ་བཞི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མོས་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ངོམས་མི་ཤེས་པའི་
བསམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི། དགའ་བའི། ཕན་པའི། མ་གོས་པའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་དྲུག་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཁོར་གསུམ་དག་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའོ། སྐུ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་
དབང་འབྱོར་པ་གསུམ་དབང་འབྱོར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལེན་པ་པོ་རྣམ

【现代汉语翻译】
道路，以及增长善根的道路，以及清净烦恼障碍的道路，以及清净所知障碍的道路，就道路而言，前三者分别是增上戒学，
增上定学是增上三摩地，增上慧学是增上智慧，精进属于一切，就三学而言，数量是确定的。第二，具备四种布施之法的，是布施波罗蜜多的特征，
与悭吝的违品相违，证悟法无我的无分别智，以及随其所欲而施予，从而圆满一切愿望，以及通过布施来摄受，并根据三乘的根器进行引导，从而成熟众生。同样，具备四种舍弃之心的法，具备四种不嗔恚之法，具备四种欢喜善根之法，具备四种一心专注之法，具备四种善于辨别之法。与这些法相违的分别是：破戒、
嗔恚、懈怠、散乱、邪慧。圆满愿望的方式是：以身语如理防护，忍耐损害，帮助善事，心中悦意，断除疑惑。第三，以前者为基础而生起后者，不贪著受用，从而如理受持戒律，具足戒律就能忍耐，
能够忍耐就能精进，精进就能生起三摩地，心平等安住就能如实知。前者比前者低劣，后者比后者殊胜。同样，也有粗细之分。第四，因为舍弃自他的贫困所以是布施，从烦恼的痛苦中获得清凉所以是戒律，因为忍耐嗔恚所以是忍辱，因为与殊胜的善结合所以是精进，因为内心专注于一处所以是禅定，因为由此了知胜义谛所以是智慧。第五，依靠因、
果报、发愿、个别观察四种力量，是依靠事物。依靠意乐、品尝、随喜、欢喜四种作意，是依靠作意。不知满足的
意乐，以及广大的、欢喜的、有益的、不染污的善意，这六种是依靠意乐。三轮清净是依靠方便。身、受用、说法三种自在是自在。第六，布施有六种相，即施予接受者等。

【English Translation】
The path, and the path of increasing virtue, and the path of purifying the obscurations of afflictions, and the path of purifying the obscurations of knowledge, in terms of the path, the first three are the higher training in discipline,
The higher training in concentration is the higher training in samadhi, the higher training in wisdom is the higher training in wisdom, diligence belongs to all, in terms of the three trainings, the number is definite. Second, possessing the four qualities of giving is the characteristic of the perfection of giving,
Opposed to the opposite of stinginess, the non-conceptual wisdom that realizes the selflessness of phenomena, and giving whatever is desired, thereby fulfilling all desires, and gathering through giving and guiding according to the capacity of the three vehicles, thereby maturing beings. Similarly, possessing the four qualities of the mind of renunciation, possessing the four qualities of non-anger, possessing the four qualities of delighting in the roots of virtue, possessing the four qualities of one-pointed concentration, possessing the four qualities of skillful discernment. The opposites of these qualities are, in order: immoral conduct,
anger, laziness, distraction, and wrong wisdom. The way to fulfill desires is: by properly guarding body and speech, enduring harm, helping virtuous deeds, being pleased in the heart, and cutting off doubts. Third, the latter arises based on the former, not being attached to enjoyment, thereby properly upholding the precepts, possessing the precepts one can endure,
being able to endure one can be diligent, being diligent one can generate samadhi, abiding equally in the mind one can know as it is. The former is inferior to the former, the latter is superior to the latter. Similarly, there are also coarse and subtle aspects. Fourth, because of abandoning the poverty of oneself and others, it is giving, because of obtaining coolness from the suffering of afflictions, it is discipline, because of enduring anger, it is patience, because of combining with excellent virtue, it is diligence, because the mind is focused inward, it is meditation, because of knowing the ultimate truth through this, it is wisdom. Fifth, relying on the four powers of cause,
fruition, aspiration, and individual examination is relying on things. Relying on the four mental activities of intention, tasting, rejoicing, and delighting is relying on mental activity. Not knowing satisfaction
intention, and the vast, joyful, beneficial, and undefiled virtuous intention, these six are relying on intention. The purity of the three spheres is relying on skillful means. The three freedoms of body, enjoyment, and teaching are freedoms. Sixth, giving has six aspects, namely giving to the recipient, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་དོན་གཏོང་བ་ངོ་བོ། མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་རྒྱུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ། 
8-189
རང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས། སེར་སྣ་མེད་པ་ལྡན་པ། ཆོས་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་
ངོ་བོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་
འཇིགས་པར་ལྟ་བ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པ་རྒྱུ། བདེ་བ་སྦྱིན་བྱེད་འབྲས་བུ། ཡོན་ཏན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་འཇིགས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འཁོན་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་
ལྡན་པ། བརྡར་བཏགས་པ་སོར་སྡོམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན། ཟག་མེད་གྱི་སྡོམ་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའོ། །བཟོད་པ་ནི། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ།
ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ངོ་བོ། སྙིང་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་སོགས་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱུ། འཁོན་མེད་པ། དབྱེན་མེད་པ། ཡིད་བདེ་བ། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བ། ཤི་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལྔ་འབྲས་བུ། 
8-190
རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པ། སྔར་གྱི་མི་མཇེད་མི་སྙམ་ངེས་རྟོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ངོ་
བོ། དད་པ་དང་དོན་གཉེར་རྒྱུ། དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་འབྲས་བུ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ལས། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ།
བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དྲུག་དང་གུས་སྦྱོར་བསྣན་པས་བདུན་གྱིས་རབ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི། སེམས་ནང་དུ་གནས་པ་ངོ་བོ། དྲན་བརྩོན་རྒྱུ། བདེ་བ་
སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ། མངོན་ཤེས་འཕགས་པ་ལྷ་ཚངས་པའི་གནས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྡན་པ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་། རྟོག་
དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད་པའམ། ཡང་ན་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ། སིམ་པ་དང་ལྡན་པ། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་རབ་
ཏུ་འབྱེད་པ་ངོ་བོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་འཚོ་བ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལྡན་པ། 
8-191
འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟ

【现代汉语翻译】
布施的体性：是不执著，以及与生俱来的心相续；圆满的身体受用是其果。
为了成办自他利益，圆满广大菩提资粮，具有无悭吝心，进入不畏惧布施财物等的分类。持戒的六个支分是：
体性：安住于具戒；以别解脱戒律来调伏；圆满的威仪；圆满的行境；甚至对极微小的罪过也视为可怖；如理受持学处并修学，这些是六个支分。以寂静涅槃之心来摄持是因；给予安乐是果。一切功德之基，平息烦恼的痛苦，以及因为不善的因，恐惧、罪过和怨恨都不会产生，因此具有无畏，并具足福德资粮；假立的戒是所断；自性获得的戒是禅定；进入无漏戒的分类。
安忍是：不嗔恨损害；不把痛苦放在心上；对法 निश्चित (梵文：niścita，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定) 具有真实的理解是体性；依赖慈悲、戒律、听闻等善法是因；没有怨恨，没有纷争，内心安乐，无有后悔而死，死后转生善趣，这五者是果。
为了成办自他利益，与苦行的主要因素完全相应，进入先前的不嗔恨、不放在心上、真实理解的分类。
精进的体性：是对善法的欢喜；信心和追求是因；信心和三摩地等功德增长是果。作为烦恼的对治，具有不执著等功德，在三学上，身心恒常精进，加上六种和恭敬的结合，以七种方式进入分类。
禅定的体性：是心安住于内；忆念和精进是因；产生安乐是果。获得神通，自在地进入梵天等圣者的境界，具有一切法的主要因素，进入有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，或者具有喜乐、具有轻安、具有舍受的分类。
智慧的六种分类是：如实辨别所知是体性；三摩地是因；从一切烦恼中解脱是果。在智慧的无上生活中，以及两种善说中，具有一切法中最殊胜的因素。
世间和出世间。

【English Translation】
The essence of giving: is non-attachment, and the mindstream that arises together with it; a complete body of enjoyment is its result.
In order to accomplish the benefit of oneself and others, to perfect the great accumulation of Bodhi, to have no miserliness, to enter into the classification of not fearing to give away wealth, etc. The six branches of discipline are:
Essence: abiding in discipline; being restrained by the vows of individual liberation; complete conduct; complete sphere of activity; seeing even the slightest fault as fearful; taking up the foundations of learning correctly and studying them, these are the six branches. To be seized by the thought of peaceful Nirvana is the cause; giving happiness is the result. The basis of all virtues, pacifying the suffering of afflictions, and because the causes of non-virtue, fear, faults, and resentment will not arise, therefore having fearlessness, and possessing a collection of merit; the imputed discipline is what is abandoned; the discipline obtained by nature is meditation; entering into the classification of uncontaminated discipline.
Patience is: not being angry at harm; not taking suffering to heart; having a true understanding of the Dharma निश्चित (Sanskrit: niścita, Romanization: niścita, Literal meaning: determined) is the essence; relying on compassion, discipline, hearing, etc., is the cause; having no resentment, no strife, inner peace, dying without regret, being reborn in a good realm after death, these five are the result.
In order to accomplish the benefit of oneself and others, being fully in accordance with the main factors of asceticism, entering into the previous classification of not being angry, not taking to heart, and true understanding.
The essence of diligence: is joy in virtue; faith and pursuit are the cause; the increase of virtues such as faith and Samadhi is the result. As an antidote to afflictions, possessing virtues such as non-attachment, in the three trainings, body and mind are constantly diligent, plus the combination of six and reverence, entering into classification in seven ways.
The essence of meditation: is the mind abiding within; mindfulness and diligence are the cause; the arising of happiness is the result. Obtaining supernatural powers, freely entering the realms of the holy ones such as Brahma, possessing the main factors of all Dharmas, entering into the classification of with investigation and analysis, without investigation but only analysis, without both investigation and analysis, or having joy, having tranquility, having equanimity.
The six classifications of wisdom are: truly distinguishing what is to be known is the essence; Samadhi is the cause; liberation from all afflictions is the result. In the supreme life of wisdom, and in the two kinds of good speech, possessing the most excellent factors of all Dharmas.
Mundane and supramundane.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ལས་འདས་པ་དམན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཡེང་
བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་མཉམ་བཞག་གི །བཟོད་བརྩོན་གཉིས་ཀས་བསྡུས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ལ། གདོལ་པ་ལ དོགས་པ་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ། རྣམ་
སྨིན་ལ། དེ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི། གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་བདུན། དེ་ལས་
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལན་བདུན་དུ་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལྔ་ལ་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་
ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། རེ་རེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཟང་ཟིང་མེད་པ། དོན་ཆེ་བ། མི་ཟད་པ་བཞིས་དང་། རྟེན་གཞི། རྒྱུ་མཚན། ཡོངས་སྔོ། རྒྱུ། ཡེ་ཤེས། ཞིང་། གནས་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་
པ་ནི། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་མི་འཇིག་པའི་སྦྱིན་པར། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར། བརྩོན་འགྲུས་དེ་གཉིས་ཀས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། 
8-192
དེ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་རེ་རེར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་
དོན་བརྗོད་བྱ་དང་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྗོད་བྱེད་དུ་བསྡུས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ། སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་
པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བ། ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་པའི་
སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་
བྱང་ཕྱོགས། རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་མཐོང་བ་རྣམས་དྲན་པས་གསལ་བར་འཛིན་ཏེ་དྲན་པ་ཤས་ཆེ་བས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །རབ་དབྱེ་ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་
སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཡང་། རྟེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ། གཉེན་པོ་ལུས་སོགས་བཞི་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་ཡང་གཉེན་པོ། འཇུག་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིས། 
8-193
བདེན་པ་བཞི་ལ་བདག་འཇུག་ཅིང་གཞན་ཡང་འཛུད་པ། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུ

【现代汉语翻译】
第七，白净之法是布施，戒律是随念的，禅定智慧是等持的，忍辱精进二者兼具。
第八，对于布施，对于受用，对于贱民的疑虑，对于仅仅满足于此的执着，对于异熟果，对于这些潜在的不利因素，对于大乘作意，以及对于三轮的执着，这七种执着，为了从中解脱，宣说了七次不执着。
如同布施一样，对于戒律等五者，也应通过阐述对于受用的执着、破戒的戒律等来理解。
第九，每一个都广大，没有杂染，意义重大，不会穷尽，这四者，以及所依、原因、圆满、种子、智慧、田地、处所这八者。
第十，相互之间的确定是：戒律忍辱是不朽的布施，禅定智慧是法的布施，精进是二者兼具。同样，善法是五者的一切，同样，对于其余的也是如此。
详细的确定是：对于布施等每一个都宣说了六波罗蜜多。
法性的确定是：布施等的意义，所说之义与经部等相互包含。
原因的确定是：布施是戒律等的原因，戒律也是布施等的原因，同样，其余的也是如此。
此外，还应了解果和必然的变化，以及不应被鬼神吞噬，应恒常进行的主要之事，以及二资粮圆满结合的差别。
在此被称为‘圣道’的是，宣说了菩萨的三十七道品，因为是趋向三种菩提的，所以称为菩提分。以智慧观察自共相，并以正念清晰地把握所见之境，因此正念占主导地位，所以是正念住。分类为身、受、心、法四种正念住。
其中，所依是大乘的闻思修之智慧，对治是对于身体等四者执着为无我，是对治四颠倒的对治。进入方式是通过四种正念住，对四谛执着为我，并且也使他人进入。所缘是所有众生的身体。

【English Translation】
Seventh, the pure Dharma is giving, the discipline is mindfulness, the meditation and wisdom are equanimity, and both patience and diligence are included.
Eighth, regarding giving, regarding enjoyment, regarding doubts about the lowly, regarding attachment to merely being content with that, regarding the ripening result, regarding the potential adverse factors of these, regarding the intention of the Great Vehicle, and regarding the clinging to the three circles, these seven attachments, in order to be liberated from them, non-attachment itself is explained seven times.
Just as with giving, regarding the five, such as discipline, it should also be understood by explaining the attachment to enjoyment, the discipline of breaking precepts, and so on.
Ninth, each one is vast, without impurities, of great significance, and inexhaustible, these four, as well as the basis, reason, completeness, seed, wisdom, field, and place, these eight.
Tenth, the mutual determination is: discipline and patience are the imperishable giving, meditation and wisdom are the giving of Dharma, and diligence is included in both. Similarly, virtue is all of the five, and similarly, it is also for the rest.
The detailed determination is: for each of giving, etc., the six perfections are explained.
The determination of Dharma-nature is: the meaning of giving, etc., the meaning of what is said and the Sutras, etc., are mutually contained.
The determination of the reason is: giving is the reason for discipline, etc., and discipline is also the reason for giving, etc., and similarly, the rest are also so.
Furthermore, one should also understand the result and the inevitable change, as well as the main things that should not be devoured by spirits, should be done constantly, and the difference in the perfect combination of the two accumulations.
Here, what is called the 'Noble Path' is the cultivation of the thirty-seven wings of enlightenment of a Bodhisattva, because it is directed towards the three enlightenments, it is called the wings of enlightenment. Discerning the self and common characteristics with wisdom, and clearly grasping what is seen with mindfulness, therefore mindfulness is dominant, so it is mindfulness. The classification is the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and Dharma.
Among them, the basis is the wisdom of hearing, thinking, and meditating of the Great Vehicle, the antidote is clinging to the four, such as the body, as selfless, it is the antidote to the four inversions. The way of entering is through the four mindfulnesses, clinging to the four truths as self, and also causing others to enter. The object is the body of all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོགས་བཞི་ལ་དམིགས་པ། ཡིད་བྱེད་ལུས་སོགས་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཐོབ་པས་ལུས་
སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མིན། མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པ། མཐུན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ། རྗེས་སུ་འཇུག་པས། འཇིག་རྟེན་
ཉན་རང་གི་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལུས་སྒྱུ་མ་ཚོར་བ་རྨི་ལམ་སེམས་ནམ་མཁའ་ཆོས་གློ་བུར་བ་སྤྲིན་སོགས་ལྟ་བུར་ཤེས་
པ། སྐྱེ་བས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ན་ལུས་ཚོར་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཆེན་པོས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་བ་འདིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་
བསྒོམ་པ་ཆུང་ཡང་གཞན་དག་པས་ཆེ་བ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་པས། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་ཟད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། 
8-194
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའོ། །རབ་དབྱེ་སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད། སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་། དགེ་བའི་ཆོས་
མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཉོན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དོར་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡིད་བྱེད་དོར་བ་
དང་། ས་དྲུག་ལ་འཇུག་པ། ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ། བརྒྱད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ། དགུ་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། བཅུ་པ་དབང་བསྐུར། གསུམ་ཆར་ལ་
ཞིང་དག་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་
ལ་འབད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ། ཞུམ་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། རྩོམ་པ་དེའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཇོག །མཉམ་པ་ཐོབ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ། དེ་ཡང་རྟེན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན། 
8-195
རབ་དབྱེ་འདུན་པའི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་དཔྱོད་པའི་འོ། །ཐབས་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ལས། འདུན་བརྩོན་དད་པ་ནི་འབད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས

【现代汉语翻译】
专注于地等四者：不专注于身体等，而是专注于它们。获得之后，既不是因为与身体等分离，也不是因为不分离。通过一致性：由于与般若波罗蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）相一致，因此成为其不一致方面的对治。通过随顺：由于随顺世间声闻和独觉，因此为了向他们展示而修习。完全了知：了知身体如幻象，感受如梦境，心如天空，法如突发事件，如云等。通过生起：在有意愿地生于存在中时，身体和感受等圆满具足，并且没有一切烦恼。通过伟大：以自性的敏锐根器，即使念住修习较少，也比其他人更伟大。至高无上的修习：将所有圆满成就的修习混合在一起，修习近乎混合的状态。通过修习：即使在彻底修习后，于无余涅槃（梵文，nirvāṇa，灭，寂灭）中也不会穷尽。通过真实成就：成就十地和佛果，共有十四种成就。念住是对治那些不一致方面的过患的修习。
通过精进，生起善法，舍弃罪恶的不善法，因此是真实舍弃。分类：未生起的罪恶不令生起，已生起的罪恶彻底舍弃；未生起的善法令生起，已生起的善法使其增长。此外，不带烦恼地享受轮回的过患，舍弃五盖，舍弃大乘的作意，进入六地，在七地安住于无相，在八地获得授记，在九地成熟众生，在十地接受灌顶，在三者（指声闻、独觉、菩萨三乘）的土地上净化佛土，在佛地达到究竟。修习作为不一致方面的对治：在所有这些后续阶段中，生起意愿，努力修习止观瑜伽，并且与止住、胜观和舍的理由一起修习。为了对治沉没和掉举，发起精进。发起精进的方便是胜观的智慧之心。通过止住而如实安住。获得平等后，安住于舍。由此成就世间和出世间的一切利益。这也是所依：禅定的波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸）。
分类：欲的（指欲三摩地）。神变的足。精进的。心的。方便是八种断行中的：欲、精进和信心是努力的方便。

【English Translation】
Focusing on the four elements such as earth: Not focusing on the body etc., but focusing on them. After obtaining, it is neither because of separation from the body etc., nor because of non-separation. Through consistency: Because it is consistent with Prajñāpāramitā (梵文，Prajñāpāramitā，Wisdom Gone Beyond), it becomes the antidote to its inconsistent aspects. Through following: Because it follows the Śrāvakas and Pratyekabuddhas of the world, it is cultivated to show it to them. Complete knowledge: Knowing the body as an illusion, feelings as dreams, the mind as the sky, phenomena as sudden events, like clouds, etc. Through arising: When intentionally arising in existence, the body and feelings etc. are fully endowed, and there are no afflictions at all. Through greatness: With the sharp faculties of nature, even if mindfulness is practiced less, it is greater than others. The supreme practice: Mixing all the fully accomplished practices together, practicing a state close to mixing. Through practice: Even after thorough practice, it will not be exhausted even in Nirvāṇa (梵文，nirvāṇa，Extinction, Quiescence) without remainder. Through true accomplishment: Accomplishing the ten bhūmis and Buddhahood, there are fourteen kinds of accomplishments. Mindfulness is the practice that is the antidote to the faults of those inconsistent aspects.
Through diligence, generating virtuous dharmas, abandoning sinful non-virtuous dharmas, therefore it is true abandonment. Classification: Not causing unarisen sins to arise, completely abandoning arisen sins; causing unarisen virtuous dharmas to arise, causing arisen virtuous dharmas to increase. Furthermore, enjoying the faults of saṃsāra without affliction, abandoning the five obscurations, abandoning the intention of the Mahāyāna, entering the sixth bhūmi, abiding in the seventh bhūmi without characteristics, receiving prophecy in the eighth bhūmi, maturing sentient beings in the ninth bhūmi, receiving empowerment in the tenth bhūmi, purifying the Buddha-field in the lands of the three (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna), and reaching the ultimate in the Buddha-bhūmi. Practicing as the antidote to inconsistent aspects: In all these subsequent stages, generate intention, strive to practice śamatha-vipassanā yoga, and practice together with the reasons for abiding, insight, and equanimity. To counteract sinking and agitation, initiate diligence. The means of initiating diligence is the mind of wisdom of insight. Abide truly through abiding. After attaining equality, abide in equanimity. From this, all benefits of the world and beyond are accomplished. This is also the basis: the pāramitā (梵文，Pāramitā，Perfection, Gone Beyond) of meditation.
Classification: Of desire (referring to desire samādhi). The foot of miraculous power. Of diligence. Of mind. The means are from the eight abandonments: desire, diligence, and faith are the means of effort.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཕན་
འདོགས་ཀྱི་ཐབས། དྲན་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཐབས་ཏེ། སྔ་མ་སེམས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲོ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཏེ།
ཞུམ་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཐོང་བ་སྤྱན་ལྔ་གདམས་ངག་མངོན་ཤེས་དྲུག །གནས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ། སྨོན་ལམ། དབང་། ཐོབ་པའོ། ། རང་གི་གཞི་
ལ་དབང་བྱེད་པས་སམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བས་དབང་པོ། རབ་དབྱེ་དད་སོགས་ལྔའོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དད་པས་དབང་བྱེད་པས་དད་པའི་
དབང་པོ། དེ་བཞིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ། དྲན་པའི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཐོས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ཞི་གནས།
ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །དད་སོགས་དབང་པོ་དེ་དག་མོས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་ཉམ་ཆུང་ནས་འདི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་དད་སོགས་མཐུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས། 
8-196
མ་དད། ལེ་ལོ། དྲན་པ་ཉམས་པ། གཡེང་བ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རབ་དབྱེ། དད་པའི་སྟོབས། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་
ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སམ། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པའི་ཉེར་རྒྱུར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རབ་དབྱེ་བདུན། དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་གཡུལ་མ་
ཕེབས་པ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །གླང་པོས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། རྟ་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་
མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ནོར་བུ་སྣང་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ལུས་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་
དགའ་བ། བུད་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཁྱིམ་བདག་གིས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་བསམ་པའི་དོན་
གནས་གྱུར་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བློན་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པས་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་འབུལ་ལ། དོར་བར་བྱ་བ་ཡང་འདོར་ཞིང་མ་དུབ་པས་དེར་སོན་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་གནས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་དེའི་གནས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱོན་འདོར་བ་དང་། 
8-197
དེར་རྩོལ་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱེ

【现代汉语翻译】
甚深修习的利益之方便：忆念和正念的运用，前者使心不散乱，后者觉知散乱。舍和心是克服烦恼的方便，因为它们是克服沉没和掉举的对治法。
成就的六种方式：见五眼、教诫、神通六。安住于慈爱、发愿、能力、获得。通过掌控自己的基础，或者通过掌控善根的增长，获得能力。区分五种能力，即信等五根。信根的基础是缘于菩提，因为信能掌控，所以是信根。同样，精进根的基础是菩萨的行持，念根的基础是包含在大乘中的闻法，定根的基础是止，慧根的基础是观。
虽然信等诸根在欲乐之地是完全具有染污性的，但由于五种不相顺的因素衰弱，无法压制它们，因此信等的力量增长，成为力量。
不信、懈怠、失念、散乱、不正知是不相顺的因素。区分：信力、精进力、念力、定力、慧力。
在见道上，它成为证悟真如的因，或者在修道上，它成为成就三种菩提的近取因，因此是菩提分。区分七种菩提分。就像轮王未出征而出征一样，正念是正念菩提分。就像大象摧毁反击者一样，择法是择法菩提分。就像骏马快速奔跑一样，精进是快速成就神通的精进。就像宝珠以光芒带来喜悦一样，精进所引发的法之光明增长，并且总是以喜悦使身体满足，是喜。就像妇女体验国王的喜悦一样，完全摧毁一切恶趣，是轻安。就像户主成就一切财富一样，成就一切所思之义，并产生一缘专注的禅定。就像大臣以四种军队供奉，该供奉的供奉，该舍弃的舍弃，毫不疲倦地到达那里并安住一样，对于不分别的智慧，随心所欲地安住，获得其安住的果，通过安住而增长功德并舍弃过失，
并且毫不费力地安住于此。

【English Translation】
The means of greatly benefiting from cultivation: the application of mindfulness and awareness, the former to prevent the mind from wandering, and the latter to recognize when it has wandered. Equanimity and mind are antidotal means, as they are antidotes to sinking and agitation.
The six modes of accomplishment: seeing the five eyes, instructions, the six superknowledges. Abiding in loving-kindness, aspiration, power, attainment. By having power over one's own base, or by having power over the generation of roots of virtue, one has power. Differentiating the five powers such as faith. The basis of the power of faith is focusing on enlightenment, because faith has power, it is the power of faith. Similarly, the basis of the power of diligence is the conduct of a Bodhisattva, the basis of the power of mindfulness is the learning gathered by the Great Vehicle, the basis of the power of concentration is calm abiding, and the basis of the power of wisdom is insight.
Although these powers such as faith are entirely afflicted when entering the realm of desire, because the five opposing factors are weakened and cannot overpower them, the power of faith and so on increases, hence they are strengths.
Lack of faith, laziness, loss of mindfulness, distraction, and non-awareness are opposing factors. Differentiating: the strength of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom.
On the path of seeing, it becomes the cause for awakening to suchness, or on the path of meditation, it becomes the proximate cause for accomplishing the three awakenings, hence it is a limb of enlightenment. Differentiating seven limbs. Like a wheel-turning king going to battle without going, mindfulness is the limb of perfect mindfulness. Like an elephant destroying those who attack back, discrimination of dharma is the limb of perfect discrimination of dharma. Like a swift horse going quickly, diligence is the diligence of quickly accomplishing superknowledges. Like a jewel bringing joy with its light, the light of dharma that increases with diligence, and always satisfying the body with joy, is joy. Like a woman experiencing the joy of a king, completely destroying all bad migrations, is serenity. Like a householder accomplishing all wealth, accomplishing all that is thought of, and generating single-pointed concentration. Like a minister offering with a fourfold army, offering what should be offered, abandoning what should be abandoned, and arriving there without fatigue and abiding, for non-conceptual wisdom, abiding as desired, obtaining the result of that abiding, increasing qualities and abandoning faults through abiding,
and abiding there without effort.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཚུལ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པར་
བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག །བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལགམཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་
པས་ངེས་འབྱུང་གི་ཡན་ལག །སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །གང་གི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དང་པོ་བཞི་རིམ་
པ་བཞིན། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ལྔ་པའོ། །མཐོང་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སམ། སྒོམ་པའི་ལམ་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་
འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་འཕགས་ལམ། རབ་དབྱེ་བརྒྱད། དེ་ཡང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་དང་
ལུང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། 
8-198
ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་
ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་རང་གིས་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས་ཡིད་འབྱུང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་
སྔོན་གྱི་བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་རྒྱུས་འབད་མི་དགོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་གཟིགས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པར་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་
དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །
8-199
དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་དང་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ངེས་པའི་ཚིག །རྒྱུ། ངོ་
བོ། རབ་དབྱེ། སྐྱོན། ཡོན་ཏན། ལས། དང་པ

【现代汉语翻译】
因此，正念等觉是菩提的一个分支，菩萨以这种方式像转轮王一样，从一个境界进入更高的境界。
一切都依赖于它而产生，所以它是住的分支；菩提是它的本质，所以它是自性的分支；在没有获得最终目标之前，不会中断，所以它是出离的分支；使心欢喜，所以它是利益的分支；依靠它而没有烦恼，所以它是无烦恼的分支。前四个依次是，后三个是第五个。
在见道中，圣者的果位，以及先前未见的真如被见到，或者通过修道，这八个（正道）获得阿罗汉的果位，所以称为圣道，分为八支。也就是：在其后，如实地跟随证悟的是正见；对证悟本身和教义进行分类和实践是正思；三种业清净的业是正语；正业边际；正命。
为了对治所知障、道障和殊胜功德障，按照修行的次第，是正精进、正念、正定，这被称为圣道八支。声闻和缘觉看到轮回的过患而厌离，看到涅槃的功德而追求和修持，那些凭借先前精进的力量，忆念近住的人，不需要努力修行，就能证得涅槃。菩萨对轮回和涅槃心平等，致力于利益和安乐一切众生，因为这是利益众生的原因，所以他们视轮回如涅槃一样具有功德，因为不是利益众生的处所，所以视涅槃如轮回一样不合意，并且因为仅仅是法性，所以视二者平等，因为以无相为目标，所以以菩提的方面为目标，因此以不平等住的普通意识来分别。
因此，由于具备止观的因缘，所以不会现证真实之边。慈等无量和……的意义。决定义、因、体性、分类、过患、功德、业，第一。

【English Translation】
Therefore, equanimity of mindfulness is a branch of Bodhi. In this way, Bodhisattvas, like Chakravartins (wheel-turning kings) enter higher and higher realms.
Everything arises in dependence on it, so it is the branch of abiding; Bodhi is its essence, so it is the branch of self-nature; it is not interrupted until the ultimate goal is attained, so it is the branch of renunciation; it makes the mind happy, so it is the branch of benefit; because there is no affliction by relying on it, it is the branch of non-affliction. The first four are in order, and the remaining three are the fifth.
In the path of seeing, the fruit of the noble ones, and seeing the thusness that was not seen before, or through the path of meditation, these eight (right paths) attain the fruit of Arhat, so it is called the Noble Path, divided into eight branches. That is: after that, following the realization as it is, is Right View; classifying and practicing the realization itself and the teachings is Right Thought; the karma of purifying the three karmas is Right Speech; Right Action's boundary; Right Livelihood.
In order to counteract the obscurations of knowledge, the obscurations of the path, and the obscurations of special qualities, according to the order of meditation, there are Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration, which are called the Eightfold Noble Path. Hearers and Solitary Realizers see the faults of Samsara and become disgusted, see the merits of Nirvana and seek and practice it. Those who, by the power of previous diligence, have mindfulness well established, will attain Nirvana without needing to strive in meditation. Bodhisattvas have equanimity towards Samsara and Nirvana, and are committed to creating benefit and happiness for all sentient beings. Because this is the cause of benefiting sentient beings, they see Samsara as having merit like Nirvana. Because it is not a place for benefiting sentient beings, they see Nirvana as being disagreeable like Samsara, and because it is merely the nature of Dharma, they see the two as being equal. Because they aim at the absence of characteristics, they aim at the aspects of Bodhi, therefore they discriminate with ordinary consciousness that does not abide in equality.
Therefore, because they possess the causes and conditions of Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight), they will not directly realize the true limit. The meaning of immeasurable love and so on... Definitive word, cause, essence, classification, faults, merits, karma, first.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ནི། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ཚད་མེད། ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སམ། ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སམ། ཡེ་ཤེས་
ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི། ཀུན་བཏུས་སུ། དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་
ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དེའོ། །ངོ་བོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ། གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། དམིགས་པ་རྣམ་པ་
གསུམ་ལ་འཇུག་པ། ལས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ནོ། །བྱམས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ། སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ། དགའ་བ་
བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ། བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །
8-200
འཇུག་བྱ་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། གང་ལ་གནས་པས་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས། རྒྱུ་བཞིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་བྱམས་པ་སོགས་རེ་རེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་
བྱམས་པ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པར་སོང་ལ། དེ་བཞིན་ལྷག་མ་གསུམ་ལའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས། སྤོང་བ། རྣམ་དག །འབྲས་བུ་ཡོངས་
སུ་འཛིན་པ་བཞི་དང་། ཆོས་དམིགས། དེ་དག་ཏུ་བྱེད་ཆོས་གཅིག་པུས་དང་། དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དང་། མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་
ལ་དམིགས་པར་འཕགས་པ་བཞེད་དོ། ། རབ་དབྱེ་ནི། གཡོ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ།
བདེ་བས་དབྱེན་སྤྱོ་བ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཞིར་བཞག་གོ །ཡང་ན་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ།
མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་གཞག་པའི་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་། གོང་མའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ས་འོག་མ་དམན་པའི་ས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསམ་པ་དམན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དྲུག་གོ །
8-201
དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྟགས་ཀྱི་གསུམ། ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་གིས་གནས་པ་རྒྱུ། འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་རྣམ་
སྨིན། ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བདག་གོ །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ

【现代汉语翻译】
哦尼（藏文音译）：以无量众生为目标，故称无量。或者因为它是无量功德之源？或者因为它是获得无量佛法的根源？或者因为它成为无量智慧的行境。四无量心，即慈、悲、喜、舍，是名称的不同表达方式，也被称为四梵住。
原因：在《摄类学》中说：‘依靠四禅定，可以现证无量。’这就是原因。本体：菩萨的无量心具有四种特征：远离不相容的因素，具备殊胜的对治，进入三种目标，以及使众生完全成熟。
慈心是希望众生拥有安乐的状态；悲心是希望众生脱离痛苦的状态；喜心是不与安乐分离的状态；舍心是使众生在这些感受中没有任何烦恼的状态。‘状态’是指与定和智慧相应的状态。
8-200
所入之境是广大的众生群体，以及安住于其中的、所宣说的佛法。通过四种原因进入真如，因此慈心等每一个都依次成为缘众生的慈心、缘佛法的慈心和无缘的慈心。其余三种（悲、喜、舍）也是如此。缘众生是接近成就，遣除相违品，完全清净，以及完全受持果报四者。缘法是唯一能做到这些的法。无缘是以法无我为主，缘于世间的体性，圣者认为这是缘于没有边际的尽头。
分类：分为动摇完全消失和不动摇、具有殊胜变化的两种。第一种又分为：被安乐所扰乱、心胸狭窄的；有烦恼的；无烦恼的三种，总共分为四种。或者分为小和大两种。第一种又分为：没有平等安住和安住的，以及小、中。相对于上等菩萨的果位，下等果位是下劣的；声闻的想法是下劣的；以及具有我慢、不生法的忍耐力不足的，共六种。
8-201
与此相反的是殊胜或广大的。或者分为原因、结果和征相三种。梵住是安住的原因。‘生于欲界众生之中’是异熟果。‘使功德圆满’是自我。使这些众生完全成熟。

【English Translation】
Oh Ni (phonetic translation from Tibetan): It is called immeasurable because it aims at immeasurable beings. Or is it because it is the source of immeasurable merits? Or is it because it is the source of obtaining immeasurable Dharma? Or is it because it becomes the object of immeasurable wisdom. The four immeasurables, namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, are different expressions of the name, and are also called the four Brahmaviharas.
Cause: In the Compendium of Topics, it says: 'Relying on the four dhyanas, one can directly realize the immeasurables.' This is the cause. Essence: A Bodhisattva's immeasurable mind has four characteristics: abandoning incompatible factors, possessing excellent antidotes, entering three objects, and completely maturing beings.
Loving-kindness is the state of wishing beings to have happiness; compassion is the state of wishing beings to be free from suffering; joy is the state of not being separated from happiness; equanimity is the state of making beings free from all afflictions in these feelings. 'State' refers to the state corresponding to samadhi and wisdom.
8-200
The object of entry is the vast group of beings, and the Dharma that is proclaimed while dwelling in them. Entering Suchness through four causes, therefore each of loving-kindness, etc., in turn becomes loving-kindness towards beings, loving-kindness towards Dharma, and unconditioned loving-kindness. The remaining three (compassion, joy, and equanimity) are also the same. Focusing on beings is approaching accomplishment, eliminating opposing factors, being completely pure, and completely upholding the four fruits. Focusing on Dharma is the only Dharma that can do these things. Unconditioned is mainly the selflessness of Dharma, focusing on the nature of the world, and the noble ones consider this to be focusing on the endless end.
Classification: It is divided into two types: those in which movement is completely eliminated, and those in which immobility and special changes occur. The first type is further divided into three types: those who are disturbed by happiness and are narrow-minded; those who have afflictions; and those who do not have afflictions, for a total of four types. Or it can be divided into two types: small and large. The first type is further divided into: those who do not dwell equally and those who dwell, and small, medium. Relative to the position of the superior Bodhisattva, the lower position is inferior; the thoughts of the Hearers are inferior; and those who have arrogance and lack tolerance for the Dharma of non-birth, for a total of six types.
8-201
The opposite of this is superior or vast. Or it can be divided into three types: cause, result, and sign. Brahmavihara is the cause of dwelling. 'Born among sentient beings in the desire realm' is the Vipaka (result). 'Perfecting the collections' is the self. Completely maturing these beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དག་དང་མི་
འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་བྲལ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འབྲས་བུ། བག་མེད་པ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་དང་། རྐྱེན་
མི་ཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སོ། །སྐྱོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་།
མི་དགའ་བ་དང་། གནོད་སེམས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ལས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
འཕེལ་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེས་བའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །
8-202
སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་མི་
གནས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་དེ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རབ་དབྱེ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ། ཚེ་རབས་གཞན་ནས་ཡོངས་སུ་གོམས་པ། འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡང་མཉམ་བཞག་སོགས་ལྔས་སོ། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་དེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པས་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་
བསྟན་པ། སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཆགས་མེད། སྙིང་རྗེས་བྱམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྐྲག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ།
སྙིང་རྗེས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ། སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ། སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ། བདེ་བས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་
བ། སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ། སྦྱིན་པ། ཕར་ཕྱིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པ་དམིགས་རྐྱེན། 
8-203
རྒྱུ་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་དག་གོ །རྒྱུ་བདག་པོ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་རང་ནི། མཉམ་པ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། གང་ཅི་ཚོར་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་
ཞེས་རིག །བསམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པ། མི་དམིགས་པ་བདག་གཞན་སྙིང་རྗེར།
མི་

【现代汉语翻译】
'ར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ།'（rava che do zhes pa skyes bu che pa）意思是造作士夫。
'ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན།'（thams cad du tshangs pa'i gnas pa bzhi dag dang mi 'bral bar 'gyur ro zhes pa rgyu mthun）意思是与四梵住不相分离，这是随顺之因。
与此不相违背的一面，称为离系的果，也就是果。即使变得放逸，如果对治的一面没有显现，或者因缘没有穷尽，也不会改变，这是没有过失而臻于伟大的征象。
过失的分类是：次第相违背的一面，害心，恼害，不喜，害心，以及贪欲。从这些过失中，自己、他人或两者都会受到损害，这就是过患，即现法和来世的罪过增长，并从中体验到所生的果报。
功德是指如前所述的没有过失，以及即使没有烦恼，为了众生也不会舍弃轮回。
关于慈悲的详细解释是：缘于十种众生。也就是，对于极度炽燃的贪欲之乐的执着等等。有五种果，不住于轮回和涅槃，完全了解轮回和舍弃轮回。详细区分是：种姓的差别，完全了知功德和过失，从其他世完全串习，通过获得离欲来认知四种，后者也通过等持等五种。慈悲菩提心在因、道、果的一切阶段都起作用，因此被比喻为树干。慈悲的利益是：慈悲的无贪，慈悲胜过慈爱，对恐惧感到欢喜的原因，慈悲的痛苦之乐压倒一切，慈悲所作布施的利益，慈悲承担痛苦，慈悲的布施使三种受用及其果报增长，乐于布施，以快乐体验快乐，随喜布施，以及圆满布施和波罗蜜多。慈悲的因缘是缘于三种感受，将痛苦本身作为三种痛苦的慈悲，这是所缘缘。
因是善知识和自性清净。因的主体是等无间缘。慈悲本身是：在平等感受三种状态时，认识到任何感受都是痛苦的。发心是对众生生起慈悲心。修行是完全救护他们。离欲是舍弃与此不相违背的恼害。无所缘是自己、他人和慈悲都不存在。

【English Translation】
‘ར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ།’ (rava che do zhes pa skyes bu che pa) means to create a purusha (person).
‘ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན།’ (thams cad du tshangs pa'i gnas pa bzhi dag dang mi 'bral bar 'gyur ro zhes pa rgyu mthun) means to be inseparable from the four Brahmaviharas, which is a conducive cause.
Being apart from the contrary side of that is called the fruit of separation, which is the fruit. Even if one becomes negligent, if the opposing side does not manifest, or if the conditions are not exhausted, it will not change, which is a sign of greatness due to the absence of faults.
The classification of faults is: the contrary side in sequence, malice, harm, displeasure, malice, and desire. From these faults, harm arises from oneself, others, or both, which is a fault, that is, the increase of sins in this life and the next, and experiencing the fruit born from them.
Virtues are the absence of faults as described above, and even without afflictions, not abandoning samsara for the sake of sentient beings.
The detailed explanation of compassion is: focusing on ten kinds of sentient beings. That is, attachment to the pleasure of extremely blazing desire, etc. There are five fruits, not abiding in samsara and nirvana, fully understanding samsara and abandoning it. Detailed distinctions are: differences in lineage, fully understanding virtues and faults, being fully accustomed from other lifetimes, recognizing the four through obtaining detachment from desire, and the latter also through samadhi and other five. Since compassion Bodhicitta operates in all stages of cause, path, and fruit, it is shown as being like the trunk of a tree. The benefits of compassion are: compassion's non-attachment, compassion surpassing loving-kindness, the reason for rejoicing in fear, compassion's bliss of suffering overwhelming everything, the benefits of generosity done with compassion, compassion accepting suffering, compassion's generosity increasing the three enjoyments and their fruits, delighting in generosity, experiencing happiness with happiness, rejoicing in generosity, and accomplishing generosity and paramitas. The condition of compassion is to make compassion for the three kinds of suffering by focusing on the three kinds of feelings, which is the object condition.
The cause is a virtuous friend and self-nature purity. The main cause is the immediately preceding condition. Compassion itself is: in the state of equal feeling of all three kinds, recognizing that whatever is felt is suffering. The intention is to have compassion for sentient beings. The practice is to completely protect them. Detachment from desire is abandoning the harm that is contrary to it. The non-objective is that self, others, and compassion do not exist.

--------------------------------------------------------------------------------

དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ།། །།
༈ དགུ་པ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ།
དགུ་པ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་། ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
ཚོགས། བཟོད་པའི་ཚོགས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང་དྲུག །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་གི་ཚོགས་དང་།
ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ས་བཅུའི་ཚོགས་དང་། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཏེ་འདི་དག་གིས་ཡང་
དག་པར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས། དེ་གསོག་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི་རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་གཞན་རྣམས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། 
8-204
སྙིང་རྗེས་ཡིད་གདུངས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། བཟོད་བསམ་བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ན། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་གིས་རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་བདག་ཉིད་དྲུག་
ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མི་གཡེལ་བས་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དག་རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཆགས་པ། གནོད་སེམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རྨོངས་པའི་
མ་རིག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་མི་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒོད་འགྱོད་ཀྱིས་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་
ཅིང་། གཉིད་རྨུགས་ལྷག་མཐོང་ལའོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལའང་སྒྲིབ་བོ། རྒོད་འགྱོད་གཡེང་བ་སྐྱེད་པར་མཐུན། གཉིད་རྨུགས་བྱིང་བ་སྐྱེད་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ལ། 
8-205
ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བ་ཡང་ཞི་གནས་ལ་རག་ལས་ཤིང་དེ་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །འདོད་པའི་སེམས་དང་གོང་མའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་ནང་
དུ་བལྟས་པ་ལས་ཡིན་པས་སེམས་གནས་པ་དེའི་

【现代汉语翻译】
专注完全清净，于第八地获得不生之忍。
第九，积聚资粮：
第九是积聚资粮，即大悲的资粮、布施的资粮，以及戒律的资粮、忍辱的资粮、精进的资粮、禅定的资粮、智慧的资粮等六种资粮，以及止的资粮、观的资粮，连同双运道的资粮，以及善巧方便的资粮、智慧的资粮和福德的资粮、道的资粮、陀罗尼的资粮、十地的资粮、对治的资粮。这些能真实地执持果位的自性——大菩提，因此称为资粮。积聚这些资粮的行为称为积聚资粮。因此，应当知晓这是积聚资粮的次第。因为远离慈悲且不具备方便，其他人几乎不可能从痛苦中解脱。
以慈悲之心感动者，以布施波罗蜜多能近于成就当下的安乐；以戒律能近于成就未来的安乐；以忍辱、禅定、精进能近于成就决定的安乐；以智慧能近于成就究竟的安乐。因此，成为方便的布施等六度，以其随行，如同安住于六种自性，于此真实地结合、安住、善安住，不散乱地善加安住。这些次第应当知晓。
止的资粮主要是为了超越欲望而修习，因为欲望的过患，其根本在于对欲望的贪执、嗔恨、以及对苦行愚昧的无明。不了解欲望的过患，以及对禅定犹豫不决，通常不会倾向于修习。特别是掉举和后悔会障碍止，昏沉和睡眠会障碍观。两者都会障碍两者。掉举和后悔有助于产生散乱，昏沉和睡眠有助于产生沉没，因此合为一体，成为五种障碍。因此，欲望的烦恼需要以寂静和粗猛相的观来断除。
观的生起也依赖于止，而止又依赖于对欲望的专注。欲望的心和更高的心的区别在于向外看和向内看，因此心的安住……

【English Translation】
Complete purification of focus, obtaining the forbearance of non-arising on the eighth ground.
Ninth, Accumulating Merit:
The ninth is accumulating merit, which includes the merit of great compassion, the merit of generosity, and so forth, the merit of discipline, the merit of patience, the merit of diligence, the merit of meditation, and the merit of wisdom, totaling six. It also includes the merit of tranquility, the merit of insight, along with the merit of the union of the two paths, the merit of skillful means, the merit of wisdom and the merit of merit, the merit of the path, the merit of dharani, the merit of the ten grounds, and the merit of antidotes. These truly hold the essence of the fruit, the great Bodhi, hence they are called merit. The act of accumulating these merits is called accumulating merit. Therefore, it should be understood that this is the order of accumulating merit. Because those who are devoid of compassion and lack skillful means, it is almost impossible for others to be liberated from suffering.
Those whose minds are moved by compassion, through the perfection of generosity, closely achieve happiness in the present. Through discipline, they closely achieve happiness in the future. Through patience, meditation, and diligence, they closely achieve the certain happiness. Through wisdom, they closely achieve the ultimate happiness. Therefore, the six perfections, such as generosity, which have become skillful means, are followed, and like dwelling in the six natures, one should truly combine, abide, and thoroughly abide in them, and thoroughly establish them without distraction. These orders should be understood.
The merit of tranquility is mainly cultivated to transcend desire, because the faults of desire have their root in attachment to desire, hatred, and ignorance that is foolish about asceticism. Not knowing the faults of desire and doubting meditation generally do not lead to practice. In particular, agitation and regret obscure tranquility, while drowsiness and sleep obscure insight. Both of these obscure both. Agitation and regret help to generate distraction, while drowsiness and sleep help to generate sinking, therefore they are combined into five obscurations. Therefore, the afflictions of desire need to be abandoned by insight that has the aspect of both tranquility and intensity.
The arising of insight also depends on tranquility, and tranquility depends on focusing on desire. The difference between the mind of desire and the higher mind is that one looks outward and the other looks inward, therefore the abiding of the mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ན་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནུས་ན་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཞི་གནས་
ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་
ནས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཡང་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་
པ་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ནི། ལེ་ལོ་དང་། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ། དད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་
དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ་ཆོས་བཞིས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བྱེད་དོ། །དྲན་པས་ནི་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་དོ། །བྱིང་རྒོད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་ཤེས་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་དེའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པས་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པ་སེལ་ལོ། །
8-206
བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སེམས་གནས་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྩོལ་བའི་ཉེས་པ་སེལ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བརྒྱད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞི་གནས་ཉིད་དེ་སེམས་དགུས་ཉམས་
སུ་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ཉིད་དུ་སེམས་འཇོག་པ་ནི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ནང་ཉིད་ལ་སེམས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཏོད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ནི་དང་པོར་གཏད་པའི་
སེམས་དེ་རགས་ཤིང་གཡོ་ལ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་ན་དེ་ཚར་བཅད་ནས་ཕྲ་ཞིང་དང་བར་བྱེད་དེ་རྙོག་པ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ངང་བསྲིང་བའོ། །བླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་སེམས་ཅུང་ཟད་
གནས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་བརྗེད་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་ན་སླར་དྲན་པས་དེ་ལ་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་ཉེ་བར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བའམ་ཕྲ་བའི་མིང་སྟེ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ཕྲ་མོས་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་གཏད་པ་ན་སེམས་དེ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་
པའི་ཡུལ་དང་། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་འབྱུང་བ་ན་དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སླར་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟློག་ནས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའོ། །
8-207
རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་དམིགས་བརྗེད་ནས་ཡང་དེ་དག་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན་ཉེས་དམིགས་དྲན་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏ

【现代汉语翻译】
如果向外观看，即使能长时间专注于目标，那也是欲念之心。然而，通过欲念之心的专注，可以获得止禅的专注目标。获得止禅的专注目标，也被称为与所知事物相符的三摩地（梵文：samādhi，一种精神集中状态）的行境影像。看到它并专注于它进行禅修时，心就会向内收摄。最初，即使要成就欲念之心的专注，也必须通过八种断行来断除五种过患。这五种过患是：懈怠、忘失教言、沉没和掉举、不作行、作行。通过信心、欲求、精进和轻安这四种法来对治懈怠。正念是对治忘失的。当沉没和掉举及其原因产生时，通过了知的正知和对治它们的作意来消除不作行。以舍心安住，也能消除对治沉没和掉举的勤奋之过患。如此这般的止禅，要通过八种成办之方便和所要成办的止禅本身，以九种心来修习。
其中，内心安住是指为了平息一切散乱，首先将心专注于内心。持续安住是指最初专注的心粗糙且动摇，如果它从目标转向其他，就加以制止，使其变得微细而稳定，以寂静的方式持续保持。安置安住是指当心稍微安住时，忘记了目标，心向其他境游走，再次以正念将其拉回，使心安住在目标上。近安住是指‘近’是小或微细的意思，以微细的正念使心安住在目标上。调伏是指如此专注于目标时，心会产生对色声等境的贪恋，以及嗔恨等诸多分别念，反复思念它们的过患，然后再次将心安住在目标上。寂静是指即使生起对欲求的希求等烦恼和微细的分别念，也以过患的认知来遮止，并将心专注于目标。
最极寂静是指忘记了烦恼和分别念的过患，心又被它们引走时，生起忆念过患的力量，并将心专注于目标。专注一境是……

【English Translation】
Even if one can focus on an object for a long time when looking outward, it is still the mind of desire. However, through the single-pointedness of the mind of desire, one can attain the object of calm abiding (止禅, *zhǐ chán*). Attaining the object of calm abiding is also called the image of the field of activity of samadhi (三摩地, *samādhi*, a state of mental concentration) that is in accordance with the object of knowledge. When one sees it and meditates by focusing on it, the mind turns inward. Initially, even to accomplish the single-pointedness of the mind of desire, one must abandon the five faults through the eight activities of abandonment. These five faults are: laziness, forgetting the instructions, sinking and excitement, non-application, and application. Faith, aspiration, diligence, and pliancy are the four qualities that counteract laziness. Mindfulness counteracts forgetfulness. When sinking and excitement, along with their causes, arise, the knowing awareness of knowing and the mental activity of applying their antidotes eliminate non-application. Equanimity, while the mind abides, also eliminates the fault of effort in counteracting sinking and excitement. Such calm abiding is to be cultivated with the eight means of accomplishment and the calm abiding itself to be accomplished, through the nine minds.
Among these, placing the mind internally is to initially direct the mind inward in order to pacify all distractions. Continuously placing the mind is to restrain the mind that was initially directed, which is coarse and wavering, if it turns from the object to something else, making it subtle and stable, and continuously maintaining it in a peaceful manner. Replacing and placing the mind is when the mind has abided for a short time, forgets the object, and wanders to other objects, one draws it back with mindfulness and places the mind on the object. Closely placing the mind is that 'close' means small or subtle, placing the mind on the object with subtle mindfulness. Taming is when the mind, having been directed to the object in this way, generates much attachment to objects such as forms and sounds, and many conceptual thoughts such as attachment and aversion, one repeatedly thinks of their faults and then places the mind on the object again. Pacifying is when afflictions such as desire for objects and subtle conceptual thoughts arise, one averts them with the perception of faults and focuses the mind on the object.
Completely pacifying is when one forgets the faults of afflictions and conceptual thoughts, and the mind is again drawn away by them, one generates the power of remembering the faults and focuses the mind on the object. Single-pointedness is...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་
བྱེད་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་གཏད་ན་ཐུན་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱང་བར་ནུས་ལ།
མ་བསྒྲིམས་ན་ཐུན་བསྐྱང་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས་ཐུན་བསྐྱང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་པའོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྔར་གྱི་རྒྱུན་དེ་ལ་གོམས་པས་དམིགས་པ་ལ་
སེམས་མ་གཏད་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་དགུ་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དགུས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དགུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ། བར་པ་ལྔ་ནི་ཆད་ཅིང་འཇུག་པ། བརྒྱད་པ་བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ། དགུ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པར་འཇུག་པའོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་ལ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། སྔ་མ་བརྒྱད་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཉིད་ཞི་གནས་སུ་བཞེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། 
8-208
རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་དང་། མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འབྱིན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་
ལོག་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་རམ་ལྷག་མཐོང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་དང་། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། ། ལྷག་མཐོང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་
པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ནི། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་
པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་ཐོངཔར་དཔྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པས། སྣང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་མིག་དང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་
ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
8-209
དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉི་ཤུ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་སོགས་དྲུག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སམ་དབང་པོས་བསྡུས་པས་ནང་གཟུགས་སོགས་དྲུག་
སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་སམ་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པས་ཕྱི། དབང་པོའི་རྟེ

【现代汉语翻译】
行为是：如果先前已平息了对欲望的执着和对境的散乱分别念，那么通过努力专注于目标，就能不间断地维持禅定；
如果不努力，就会发现无法维持禅定，因此会预先产生维持禅定的意念，并安住于此。等持是由于习惯了先前的状态，即使心不专注于目标，也能以自然成就的方式安住，
当生起第九种心时，就成就了止观，这是弥勒菩萨在《现观庄严论》中所说的。如此，九种心在禅定中具有九种进入方式：前两种是努力进入，中间五种是间断进入，第八种是不间断进入，第九种是自然成就进入。
在《摄大乘论》中，所有这些都被称为止观。在《解深密经》中，前八种被认为是随顺品，而最后一种被认为是止观。胜观的范畴包括对诸法的辨别、
完全的辨别、彻底的思索和彻底的观察，即对治恶趣、对治相、从颠倒中解脱、以及使心安住于不颠倒，或者说，胜观的行持包括净治、
智者的目标和烦恼的对治三个方面。如果胜观专注于空性，就会堕入声闻等人的菩提道，因此，紧随其后的是双运的范畴：
如此，当心在止观的目标上变得稳固时，智慧对所观境进行辨析，从而生起正确的智慧之光，就像光明驱散黑暗一样，消除障碍。
因此，这两者就像眼睛和光明一样，能够生起正确的智慧，并且彼此和谐共存。具备双运道之范畴，即以具足一切相智的作意，为了利益众生，是善巧方便的范畴。了解善巧方便的范畴，就是学习智慧，因此是智慧的范畴。
也就是说，法各自以自性空的方式存在，共有二十种，即内空性等。六根（眼等）被心所摄持，或者说被根所包含，是内；六境（色等）未被心所摄持，或者说被境所包含，是外；根的所依

【English Translation】
The action is: if the attachment to desires and the scattered thoughts towards objects have been pacified by the previous ones, then by striving to focus on the object, one can maintain the meditation without interruption;
If one does not strive, one will find that one cannot maintain the meditation, therefore, one will generate the intention to maintain the meditation beforehand and abide in it. Samadhi is because of being accustomed to the previous state, even if the mind does not focus on the object, it can abide in a naturally accomplished manner,
When the ninth mind arises, one achieves tranquility and insight, as Maitreya Bodhisattva said in the 'Ornament of Clear Realization'. Thus, the nine minds have nine ways of entering into meditation: the first two are entering with effort, the middle five are entering intermittently, the eighth is entering without interruption, and the ninth is entering naturally.
In the 'Compendium of Mahayana', all of these are called tranquility and insight. In the 'Sandhinirmocana Sutra', the first eight are considered to be in accordance with the subsequent, while the last one is considered to be tranquility and insight. The category of insight includes the discrimination of dharmas,
complete discrimination, thorough contemplation, and thorough observation, which are the antidotes to evil destinies, the antidotes to signs, liberation from perversions, and making the mind abide in non-perversion, or in other words, the practice of insight includes purification,
the goal of the wise, and the three aspects of the antidote to afflictions. If insight focuses on emptiness, one will fall into the Bodhi path of the Shravakas and others, therefore, what follows immediately is the category of union:
Thus, when the mind becomes stable on the object of tranquility and insight, wisdom analyzes the object of observation, thereby generating the light of correct wisdom, just as light dispels darkness, eliminating obstacles.
Therefore, these two are like the eye and light, capable of generating correct wisdom and coexisting harmoniously. Possessing the category of the path of union, that is, with the intention of possessing all aspects of knowledge, for the benefit of sentient beings, is the category of skillful means. Understanding the category of skillful means is learning wisdom, therefore it is the category of wisdom.
That is to say, dharmas exist in their own way with emptiness of self-nature, there are twenty kinds in total, namely inner emptiness and so on. The six senses (eye, etc.) are held by the mind, or included by the senses, are internal; the six objects (form, etc.) are not held by the mind, or included by the objects, are external; the basis of the senses

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསྡུས་པས་ནང་དང་། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པས་ཕྱི་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པས་མ་ཡིན་
འཇིག་པས་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་མོས་
སྤྱོད་དང་པོ་གསུམ་ལའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རམ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ། །དབྱིབས་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུས་སྟོང་ལ་ཆེན་པོ་
སྟོང་པ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་དང་པོ་ལའོ། །དོན་དམ་པ་མྱང་འདས། དེ་ཡང་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལམ་གྱི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད། 
8-210
འདི་ནི་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་ནུས་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པས་ས་གསུམ་པ་ལའོ། །འདུས་མ་
བྱས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད་པ་ཅིག་ཤོས་སྐྱེ་སོགས་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་
གྱིས་བཞི་པ་ལའོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ་རྟག་ཆད། འདས་པ་ནི་དབུས་ན་དེ་དག་གི་ཆ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཅི་ཡང་མེད་པས་མཐའ་ལས་འདས་
པ་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་རྒྱུད་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ས་ལྔ་པ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་པས་ཐོག་མ་མི་འཐད། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་བར་མི་འབྱུང་བས་ན་ཐོག་
མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་ནི་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྱིས་ས་དྲུག་པ་ལའོ། །བྲལ་ཞིང་སྤངས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ངོ་བོ་ནི་དོར་བ། དེ་ལས་
བཟློག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དོར་ཞིང་བསལ་བ་མེད་པས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ས་བདུན་པ་ལའོ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། 
8-211
འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། སྣང་ངོར་ཆོས་ཀུན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་བཞག་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་
མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་གཉིས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་དག་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ས་
ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྦ

【现代汉语翻译】
由‘那’所包含的两者，即：心所包含的内，以及感官未包含的外，因为恒常存在所以并非毁灭，因为并非毁灭，所以是这些的自性，因此这些事物为空性。这就是内空性、外空性、内外空性，是对于最初三种信解行地的修习。
仅仅是了知一切法为空性，就是一切法空性，然而它本身也是空性，为了断除执著于它的分别念，或者说，因为没有其他事物可以使它变为空性。这就是空性空性，是加行道。
巨大的形状，器世间，十方是空性的，大空性。这是以普遍运行的方式，对应于初地（极喜地）。
胜义谛涅槃（Nirvana，梵文，解脱，寂灭）。它也是不可执取的实有，仅仅是远离了道路，因此空性是胜义谛空性。这是以殊胜的意义，对应于二地（离垢地）。
有为法，即三界（欲界，色界，无色界）如幻象，能被因缘所造作，因此有为空性，这对应于三地（发光地），因为具有共同的因。
无为法，即没有生、灭、住，另一方面，因为没有生等，所以没有理由将其安立为无生等，因此是无为法空性。这对应于四地（焰慧地），因为没有完全执取。
边际，即部分，常断（二边）。超越，即在中间，因为没有任何理由可以完全断除这些部分，所以在其自性中没有任何事物，因此是超越边际空性。这对应于五地（极难胜地），因为没有不同的相续。
因为没有在其之后产生的，所以最初是不成立的。因为没有初始和终结，所以中间不会产生，因此是无始无终空性。这对应于六地（现前地），因为没有一切烦恼，完全清净。
舍弃、断除、完全放下的自性是抛弃。与此相反，一切法本性为空，因为没有抛弃和去除，所以是无舍空性。这对应于七地（远行地），因为没有差别。
一切圣者未造作的，即自性。因为没有被有为和无为的变异和不变异的过失所染污，所以是自性空性。显现上，一切法都互相依赖而存在，但自性并不完全成立，因此一切法都是一切法空性。这两者没有减少和增加，并且因为是无分别和清净佛土二者的所依，所以是果地，因此完全舍弃分别念。

【English Translation】
Both included by 'na', that is: the inner included by mind, and the outer not included by the senses, because it exists constantly, so it is not destruction, because it is not destruction, so it is the nature of these, therefore these things are emptiness. This is inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, which is for the practice of the first three stages of faith.
Merely knowing all dharmas as emptiness is the emptiness of all dharmas, but it itself is also emptiness, in order to eliminate the conceptual thoughts attached to it, or because there is nothing else that can make it emptiness. This is emptiness of emptiness, which is the path of application.
The huge shape, the container world, the ten directions are empty, great emptiness. This corresponds to the first bhumi (Joyful Land) in a universally running way.
Ultimate truth Nirvana (Nirvana, Sanskrit, liberation, extinction). It is also an ungraspable reality, merely the separation from the path, therefore emptiness is the ultimate truth emptiness. This corresponds to the second bhumi (Immaculate Land) with a supreme meaning.
Conditioned phenomena, that is, the three realms (desire realm, form realm, formless realm) are like illusions, which can be created by conditions, so conditioned emptiness, this corresponds to the third bhumi (Luminous Land) because it has a common cause.
Unconditioned phenomena, that is, there is no birth, death, or dwelling, on the other hand, because there is no birth, etc., there is no reason to establish it as unborn, etc., therefore it is unconditioned emptiness. This corresponds to the fourth bhumi (Blazing Wisdom Land) because there is no complete grasping.
Boundary, that is, part, permanence and annihilation (two extremes). Transcendence, that is, in the middle, because there is no reason to completely cut off these parts, so there is nothing in its nature, therefore it is transcendence of boundaries emptiness. This corresponds to the fifth bhumi (Difficult to Conquer Land) because there is no different continuum.
Because there is nothing born after it, the beginning is not established. Because there is no beginning and end, the middle will not arise, therefore it is beginningless and endless emptiness. This corresponds to the sixth bhumi (Manifest Land) because there is no all afflictions, completely pure.
The nature of abandoning, cutting off, and completely letting go is discarding. On the contrary, all dharmas are empty in nature, because there is no discarding and removal, so it is non-discarding emptiness. This corresponds to the seventh bhumi (Far Reaching Land) because there is no difference.
That which is not created by all the noble ones is nature. Because it is not contaminated by the faults of the change and non-change of conditioned and unconditioned, it is nature emptiness. In appearance, all dharmas exist in mutual dependence, but nature is not completely established, so all dharmas are all dharmas emptiness. These two have no decrease and increase, and because they are the basis of both non-discrimination and pure Buddha-land, they are the fruit ground, so completely abandon discrimination.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོང་བའི་དབྱེ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་སྐྱེ་སོགས་ཁྱད་པར་རང་མཚན་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་
མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བློ་བཟློག་ན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་འབྲས་བུའི་ས་
ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་ས་དགུ་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ན་དངོས་
པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མཚོན་བྱ་བཞག་པ་བརྟག་མི་བཟོད་པས་ན་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་གཉིས་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་འབྲས་བུའི་ས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་ས་བཅུ་པ་ལའོ། །
8-212
དངོས་མེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་མེད་པ་ལས་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་མཐོང་
གི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མཐོང་བས་མ་བྱས་ཤེས་པས་ཀྱང་མ་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་ངུ་རུང་མ་
བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་གསུམ་ཉོན་སྒྲིབ་བག་
ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །མདོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་མ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་
འདི་དང་མཐུན་པར་སྦྱང་བས་ཤེས་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་
གང་གིས་ཞེ་ན་གང་དང་གང་ཤེས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་འདི་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
8-213
ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་བས་ན་བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ན། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་
དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ། རྣམ་པར་ད

【现代汉语翻译】
第八地是通过修习而区分的。（对空性的）定义，如普遍特征等，其特殊自性仅仅是假名，因此是自性空。（在）念诵等时候，如果相互颠倒，因为没有对境，所以是无对境空。这两者是依于智慧之果地，通过各自的证悟，以完全清净的区分，属于第九地。
由因缘产生的事物，具有无自性，因为是缘起，所以是无事物之自性空。近取蕴等各自的特征，所诠释的另一半无法被检验，因此是事物空。这两者是依于业之果地，通过各自的证悟，以完全清净的区分，属于第十地。
无事物就像虚空。遮蔽事物之法等不存在，因此仅仅是假名，所以是无事物空。空性使圣者们的智慧之见如实显现，但不是通过见而做，也不是通过知而知，因此是自性空。即使如来出现或不出现，诸法的法性本来就存在，因此是空于其他作者，所以是他性空。这三者是烦恼障及其习气，以及所知障及其习气，以及自生性之义，属于佛地。经中未阐述未生等的次第，通过与此相符地修习，就能理解。如果不分别之智慧的对境是什么呢？ 认为是诸法之自性空，因为无论知道什么，都是对诸法之自性空，例如在梦中对马等之自性空，这种不分别之意也是一种知。
对于习惯于智慧的人来说，通过智慧的完全清净和正确的禅定等利益众生，从而产生福德，所以是福德资粮。通过习惯于福德和智慧资粮，事物完全证悟之道，勤作所生之道，自性完全清净之道，现观和结合之道，现观之道，...

【English Translation】
The eighth bhumi (stage of a Bodhisattva) is distinguished by cultivation. The definition (of emptiness), such as universal characteristics, etc., its particular self-nature is merely a designation, therefore it is emptiness of self-nature. (During) times of recitation, etc., if they are mutually reversed, because there is no object, it is emptiness of no object. These two are dependent on the fruit ground of wisdom, through their respective realizations, with the distinction of complete purification, belonging to the ninth bhumi.
Things that arise from conditions are endowed with no self-nature, because they are interdependent arising, therefore it is emptiness of the nature of no thing. The respective characteristics of the aggregates of close grasping, etc., the other half of what is interpreted cannot be examined, therefore it is emptiness of things. These two are dependent on the fruit ground of karma, through their respective realizations, with the distinction of complete purification, belonging to the tenth bhumi.
Non-things are like the sky. The dharma that obscures things, etc., does not exist, therefore it is merely a designation, so it is emptiness of non-things. Emptiness makes the wisdom-vision of the noble ones appear as it is, but it is not done through seeing, nor is it known through knowing, therefore it is emptiness of self-nature. Even if the Tathagatas appear or do not appear, the dharma-nature of all dharmas exists from the beginning, therefore it is empty of other authors, so it is emptiness of other-nature. These three are the afflictive obscurations and their habitual tendencies, as well as the cognitive obscurations and their habitual tendencies, and the meaning of self-arising nature, belonging to the Buddha-bhumi. All the sequences of the unarisen, etc., not explained in the sutras can be understood by practicing in accordance with this. What is the object of this non-discriminating wisdom? It is considered to be the emptiness of the self-nature of all dharmas, because whatever is known is the emptiness of the self-nature of all dharmas, for example, the emptiness of the self-nature of horses, etc., in a dream, this non-discriminating mind is also a kind of knowing.
For those who are accustomed to wisdom, through the complete purification of wisdom and correct samadhi, etc., they benefit sentient beings, thereby generating merit, so it is the accumulation of merit. Through being accustomed to the accumulation of merit and wisdom, the path of complete realization of things, the path arising from effort, the path of complete purification of self-nature, the path of manifestation and union, the path of manifestation, ...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འབད་པས་ན་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། ། ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དང་། ཆོས་ཀྱི་དང་། དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་
སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ། དབང་པོ་བསྡམས་པ། སུ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་མི་ཟེར་བ་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པས་ཡི་གེའི་དང་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། 
8-214
དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དཔྱད་པས་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་
དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་འཛིན་པས་གཟུངས་སོ། །གཟུངས་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བཟོད་པ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་
ཤེས་སོ། །དྲན་ཤེས་དེ་གཉིས་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་
དབང་ཐོབ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་
གཞི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་དེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དེས་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་
པར་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་གནོད་འཇོམས་ལས། 
8-215
མ་ན་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཏྲ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་བ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས། རིག་པའི་གས

【现代汉语翻译】
努力进入获得决定的道路，这就是道的集合。拥有道，即是持有的集合，因为它是持有的行为。
菩萨获得忍的因是陀罗尼（藏文：གཟུངས་，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：总持），以及密咒的陀罗尼、法的陀罗尼和义的陀罗尼。第一种是：往昔因圆满的菩萨，以信乐行持，在行持的地上恒常独处，知量而食，守护根门，不与任何人交谈，不睡眠而精进，对字母的第一个‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）进行全面考察，认为它是无生的意义。当他以止观双运的方式如实修习时，由于串习的力量，‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）单独显现为一切法无生或不可言说的状态。
因此，‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）是通达一切法的因。像那样对那个字母进行分析，就能生起在无数劫中讲法的因，记忆和智慧不会耗尽。由于持有那些意义，所以是陀罗尼。从陀罗尼的因所生起的是缘于胜义谛的忍，即陀罗尼的智慧。那两个记忆和智慧被称为忍的陀罗尼。此后不久，他将获得极喜地（梵文：pramuditā）。第二种是：通过修习那些字母本身，就能获得对它的控制。凭借往昔愿力的力量和获得三摩地控制的力量，为了平息一切损害和净化一切罪业，加持密咒的基础。通过如此加持的密咒基础，就像如意宝珠一样，能够成办一切所 желаемое。那时，能够加持的三摩地和智慧被称为密咒的陀罗尼。由于那些字母是陀罗尼的所缘，所以也被称为陀罗尼。在此，《摧毁损害》中说：
‘摩那’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧，‘扎亚’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为救护，因此智慧和慈悲被称为密咒。由于那两者是同类的因，所以那些字母也被称为密咒。此外，为了舍弃无明和生起智慧，它本身也被称为智慧。由于它是遍知果位的基石，所以被称为基础。因此，陀罗尼的密咒基础，智慧的秘密

【English Translation】
Striving on the path to attain certainty is the accumulation of the path. Having the path is the accumulation of retention, because it is the act of retaining.
The cause for a Bodhisattva to attain forbearance is the dhāraṇī (藏文：གཟུངས་，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：Total Retention), as well as the dhāraṇī of mantras, the dhāraṇī of Dharma, and the dhāraṇī of meaning. The first is: A Bodhisattva with a complete cause from the past, practicing with faith, constantly dwelling in solitude on the ground of practice, knowing the measure of food, guarding the senses, not speaking with anyone, striving without sleeping, fully examining that the first letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Unborn) is the meaning of unborn. When he truly meditates with the union of calm abiding and insight, due to the power of habituation, 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Unborn) alone appears as the state of all dharmas being unborn or inexpressible.
Therefore, 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Unborn) is the cause for realizing all dharmas. By analyzing that letter in that way, the cause for teaching the Dharma in many eons arises, and memory and wisdom are inexhaustible. Because of holding those meanings, it is a dhāraṇī. What arises from the cause of the dhāraṇī is forbearance focused on the ultimate truth, which is the wisdom of the dhāraṇī. Those two, memory and wisdom, are called the dhāraṇī of forbearance. Soon after that, he will attain the Joyful Ground (Sanskrit: pramuditā). The second is: By meditating on those letters themselves, one gains control over them. By the power of the strength of past aspirations and the power of attaining samādhi, to pacify all harm and purify all sins, bless the bases of mantras. Through the mantra base blessed in that way, like a wish-fulfilling jewel, it accomplishes all desired purposes. At that time, the samādhi and wisdom capable of blessing are called the dhāraṇī of mantras. Because those letters are the object of the dhāraṇī, they are also called dhāraṇī. Here, in 'Destroying Harm', it says:
'Mana' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is wisdom, and 'Traya' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is said to be protection, therefore wisdom and compassion are called mantras. Because those two are causes of the same kind, those letters are also called mantras. Furthermore, in order to abandon ignorance and generate wisdom, it itself is also called wisdom. Because it is the foundation of the state of omniscience, it is called the bases. Therefore, the mantra bases of the dhāraṇī, the secret of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦས་དོན་ལས་ནི་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་
པ་དང་། འདི་དང་དེའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ད་དུང་དངོས་བསྟན་གྱི་ཐབས་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མྱུར་མི་མྱུར་ནི་ཡོད་དེ། རྡོ་
རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆགས་གྲོལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སར་ཚུད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན། སྔོན་མི་ཤེས་ཤིང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་། 
8-216
ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ལ་ཚིག་གི་གཟུངས་
ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་
དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པའོ། །ལྷག་པ་གསུམ་ནི་
བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་བཞི་
སྟེ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ས་དང་པོ་ལ་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ས་ལྷག་མ་རྣམས་
སུ་རིམ་པ་བཞིན། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། 
8-217
མི་རྟག་པ་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དང་པོར་སོ་སོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་
རོ། །གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་སྟོན་པ་སའི་ཚོགས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་
སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་
པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ས་དེ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་ཤ

【现代汉语翻译】
世尊说：‘我获得了名为“咒语之基”的名称。’
此外，由于禅定的力量能够掌握秘密咒语，因此也被称为‘秘密咒语之总持’。’像这样从隐义来看，显宗和密宗的观点是一致的；获得此宗和彼宗的见道时，断证没有差别；然而，在通过直接揭示的方法依赖修行而成就佛果时，确实存在快慢的差异，就像进入金刚乘的道次第一样。
第三，进入菩萨地位的众生，从佛和伟大的菩萨那里听闻佛法时，对于先前不了解、未曾听闻的属于名相、语句和文字的无量佛法，能够按照次第长久不忘地忆持，这就是忆念和智慧。这也被称为‘语句总持’。
第四，他们以这种方式忆持的无量、无数、不可思议的佛法意义，在不可思议的时间里都不会忘记，将忆念和智慧合为一体，这被称为‘意义总持’。
在这些总持中，第一个总持是通过先前圆满的因缘，在胜解行地获得的。其余三个总持是在经历无数劫后，从初地等开始获得的。获得这些总持，需要从贪欲、嫉妒、吝啬、不喜好佛法这四种与自他平等性相违背的因素中解脱出来。
此外，初地被称为‘安住殊胜’，其余各地的名称依次为：‘离垢地’、‘极坚固地’、‘难胜地’、‘功德庄严心’、‘智慧坛城灯’、‘殊胜行地’、‘无动地’、‘善慧地’和‘法云地’。因此，在初地就能获得无数个总持，包括各种总持等等。
获得总持的证悟境界的差别，以及为了获得更高地的功德，这个地本身就是功德的基础，因此被称为‘地’，即地的集合。通过见道和修道来完全修习的法的分类，被划分为极喜地等十地。其中，在完全修习的地未圆满之前，仍然是那个地；一旦圆满，就成为另一个地。

【English Translation】
The Blessed One said, 'I have obtained the name “Basis of Mantras.”'
Furthermore, because the power of samadhi (定，梵文：samādhi) enables one to hold the secret mantras, it is also called 'Dharani (总持，梵文：dhāraṇī) of Secret Mantras.' From such hidden meanings, the views of Sutra (经，梵文：sūtra) and Tantra (密续，梵文：tantra) are consistent; when the path of seeing is attained in this and that, there is no difference in abandonment and realization; however, there is indeed a difference in the speed of attaining Buddhahood (佛果，梵文：Buddhabuddhatva) by relying on the method of direct teaching, just like entering the stages of the Vajrayana (金刚乘，梵文：Vajrayāna) path.
Third, when beings who have entered the Bodhisattva (菩萨，梵文：bodhisattva) grounds hear the Dharma (佛法，梵文：Dharma) from Buddhas (佛，梵文：Buddha) and great Bodhisattvas, they can remember and hold without forgetting for a long time, in that very order, the immeasurable Dharmas that belong to the collections of names, sentences, and letters that they did not know or hear before. This is memory and wisdom. This is also called 'Dharani of Sentences.'
Fourth, whatever immeasurable, countless, and inconceivable meanings of the Dharma are held in this way, they will not be forgotten for an inconceivable time, and the memory and wisdom that are made into one are called 'Dharani of Meaning.'
Among these Dharanis, the first is obtained in the stage of adhimukti-carya (胜解行地，梵文：adhimukti-carya) through the complete causes of the past. The remaining three are obtained after countless eons, starting from the first ground, etc. To obtain these, one must turn away from the four factors that are contrary to the equality of self and others: attachment, jealousy, miserliness, and not delighting in the Dharma.
Furthermore, the first ground is called 'Abiding in Excellence,' and the names of the remaining grounds are, in order: 'Immaculate Ground,' 'Extremely Stable Ground,' 'Difficult to Overcome Ground,' 'Mind Adorned with Qualities,' 'Lamp of the Mandala (坛城，梵文：maṇḍala) of Wisdom,' 'Ground of Excellent Conduct,' 'Immovable Ground,' 'Ground of Good Wisdom,' and 'Cloud of Dharma.' Therefore, in the first ground, one will obtain countless Dharanis, including various Dharanis, etc., in the thousands.
The difference in the state of realization of obtaining Dharani, and in order to obtain the qualities of the higher grounds, that ground itself is the basis of qualities, so it is called 'Ground,' that is, the collection of grounds. The classification of the Dharma that is fully practiced through the path of seeing and the path of meditation is divided into the ten grounds, such as the Joyful Ground. Among them, as long as the Dharma by which a ground is fully practiced is not complete, it is still that ground; once it is complete, it becomes another ground.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིས་ས ནི་དང་
པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་
མཉམ་པ་ཉིད་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཚོལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་མི་དགའ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། 
8-218
བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བདེན་པ་ཡི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་
བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོང་བ་ན། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསར་དུ་
རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འགྲུབ་པ་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བཞག་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཡོན་
ཏན་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་དག་ལའང་འགྲེའོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཞན་གྱིས་ཕན་པ་བྱས་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་
དང་། ཕན་བཏགས་པ་དག་གིས་ཚུར་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་
དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གནས་པར་སྤྲོ་བའི་སྙིང་བརྩེ་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཆོས་ཉན་ཅིང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བདུན། 
8-219
བརྒྱད་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་འབྱོངས་པ་ན། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་
པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སར་བཞག་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ཉིད་དང་ནི། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་མེད་
པར་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མི་དགེ་བ་
ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པས་རློམ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱོངས་པ་ན། གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་
སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་ཅེས་བཞག་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །ས་བཞི་པའི་ནི། ནགས་སམ་དགོན་པར་གནས་པ་དང་། མ

【现代汉语翻译】
应当知晓。通过十种完全的净化，才能获得第一地。这十种是：如实地对一切事物持有毫无虚假的念头；利益自己和他人的事物；对一切众生持有平等之心；布施一切所有；依止善知识；寻求属于三乘的殊胜佛法的所缘；恒常不喜居家，而具有出离之心；
渴望无上佛陀之身的欢喜；宣说殊胜佛法；以及说真实语，这是第十种。应当知晓，所有这些应当修习的方面，因为其自性不可得，所以通过不执著来加以区分，这就是完全的净化。在净化的过程中，因为新证悟了先前未曾生起的法性真如，并且见到能利益众多有情，所以生起极大的欢喜，因此获得被安立为极喜地的第一地。其功德有一百一十二种，其余各地的功德也依此类推。
第二地是具有三种自性的菩萨戒律：对他人所施的恩惠心怀感激；忍受他人对自己所造成的损害；对于修持善法毫无后悔，并且充满欢喜；为了一个众生的利益，也乐意长久地处于地狱等恶道之中，具有伟大的慈悲心；恭敬一切众生；恭敬上师，听闻佛法，并且修持上师所教导的佛法，这是七种。
第八种是除了布施等波罗蜜多之外，精勤且欢喜地修持其他法门，通过完全净化这些，从而精通。因为超越了破戒的污垢和对其他乘的执著，所以获得被安立为离垢地的第二地。第三地是：对于听闻殊胜佛法永不满足；不求物质利益而布施佛法；净化佛的刹土，包括所依和能依；为了他人的利益而在轮回中流转而不感到厌倦；以及观待自己和他人，对于不善业感到羞愧和惭愧，这些被称为不思议的自性，通过不傲慢的自性来完全净化，这五种精通之后，为了能为他人带来伟大的佛法光明，所以获得被安立为发光地的第三地。第四地是：住在森林或寂静处；

【English Translation】
It should be known that the first ground is attained through ten complete purifications. These ten are: having a mind without deceit towards all things as they are; things that benefit oneself and others; having equanimity towards all sentient beings; giving away all possessions; relying on virtuous friends; seeking the objects of the sacred Dharma belonging to the three vehicles; constantly disliking being at home and having a mind of definite renunciation;
the joy of desiring the body of the unsurpassed Buddha; teaching the sacred Dharma; and speaking truthful words, which is considered the tenth. It should be known that all these aspects to be cultivated are distinguished by not fixating on their inherent nature, and this is complete purification. In the process of purification, because one newly realizes the suchness of the Dharma that has not arisen before, and sees that it benefits many sentient beings, great joy arises, and thus the first ground, which is established as the Joyful Ground, is attained. Its qualities are one hundred and twelve, and the remaining grounds are also explained accordingly.
The second ground is the Bodhisattva's discipline with three aspects: being grateful for the benefits done by others; enduring the harm done by those who have benefited oneself; having no regret and being joyful in accomplishing virtuous Dharma; being willing to remain in hell and other evil realms for a long time for the sake of one sentient being, having great compassion; showing respect to all beings; listening to the Dharma with reverence to the Lama and practicing the Dharma taught by him, these are seven.
The eighth is diligently and joyfully striving in the perfections such as generosity without other activities, and by completely purifying these, one becomes proficient. Because one has transcended the defilement of immoral discipline and the defilement of considering other vehicles, the second ground, which is established as the Immaculate Ground, is attained. The third ground is: never being satisfied with hearing the sacred Dharma; giving Dharma without material gain; purifying the Buddha's field, including the support and the supported; not being weary of wandering in samsara for the benefit of others; and, in relation to oneself and others, feeling shame and embarrassment for unwholesome actions, these are called the nature of non-thought, and by completely purifying through the nature of non-arrogance, when these five are mastered, in order to bring great light of Dharma to others, the third ground, which is established as the Illuminating Ground, is attained. The fourth ground is: dwelling in forests or solitary places;

--------------------------------------------------------------------------------

་རྙེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། རྙེད་པ་ལྷག་
པར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།བསླབ་པ་བླངས་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། 
8-220
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྨོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞོལ་བ་དང་། བདོག་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་
སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་སྟེ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པ་ན་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ། དེ་
ནི་དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བསྲེག་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་ན་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བཞག་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །ས་ལྔ་པའི། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་འགྲོགས་པས་འདྲིས་པ་དང་། དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པར་འཁྲེན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་བས་འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། བདག་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་།
མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་རློམ་པས་ཁེངས་ནས་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་།
ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པའམ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ན་དེའི་བཟློག་པ་ཆོས་བཅུ་ཤེས་ཏེ། 
8-221
དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་འབྱོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཡང་སེམས་ཅན་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་
ཡང་བྱང་དཀའ་བས་ན་སྦྱང་དཀར་བཞག་པའི་ས་ལྔ་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་བོ། །ས་དྲུག་པའི། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་རབ་
ཏུ་རྫོགས་པས་དང་། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་དགའ་བ་སྤངས་པ་དང་ནི་བསེ་རུའི་ས་ལ་དགའ་བ་སྤངས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས་དང་། སློང་
བའི་སྐྱེ་བོས་བསླངས་ན་མི་ཞུམ་པ་དང་། བདོག་པ་ཀུན་རང་གིས་ངང་གིས་བཏང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། དབུལ་ཡང་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤོང་བས་རྒྱུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་
ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། འཁོར་བ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་
ས་ནི་དྲུག་པ་མངོན་གྱུར་དུ་བཞག་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་བོ། །ས་བདུན་པའི། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་དང་། གང་

【现代汉语翻译】
于获得少欲知足，不特别追求获得，满足，以及修习乞食等功德，完全依止誓戒，即是对其进行实践，接受学处，即使为了生命也不放弃，
视欲望的功德为过患而加以呵斥，顺应所化众生而趋向寂灭，完全施舍所有财物，于行善不灰心，对一切事物无所执着，这十种功德通过完全修习而精通，如同火光般，是与菩提分相符的自性智慧。这智慧因为几乎能够焚烧两种障碍，所以被称为发光地，并获得此地。第五地，因为为了获得等利益而与在家众和出家众交往而变得亲近，对有信心的施主不加掩饰地奉承，在人多喧闹的地方，以及自我赞扬，贬低他人，
不善业的十种途径，以及因博学等而自满，不屈服于他人，对善与非善颠倒执着，以及邪见等恶劣的智慧，以及对贪欲等一切烦恼的容忍或偏袒。如果完全断除这十种法，就能了知与此相反的十种法，
通过完全修习这些法而精通，虽然努力使众生成熟，但也不会因众生的邪行而受到染污，因为这两者都难以调伏，所以安立为难胜地，并如实获得第五地。第六地，通过圆满布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，以及舍弃对声闻地的喜爱，舍弃对独觉地的喜爱，舍弃对无自性的恐惧，如果乞求者前来乞讨也不灰心，即使自己主动施舍所有财物也没有不悦，即使贫穷也不舍弃乞求者，通过完全修习这两种因，
依止般若波罗蜜多而证得寂灭，并且不住于轮回，因此轮回与寂灭同时显现，所以安立为现前地，并如实获得第六地。第七地，执着于我、众生、寿命和补特伽罗（藏文：གང་།，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗）

【English Translation】
Having little desire for gain, being content without particularly seeking gain, being satisfied, and cultivating the qualities of alms-begging, etc., relying entirely on the vows, that is, practicing them, taking vows, and not abandoning them even for life,
Viewing the merits of desire as faults and rebuking them, inclining towards Nirvana in accordance with the beings to be tamed, completely giving away all possessions, not being discouraged in doing good deeds, and having no attachment to all things. These ten qualities, through complete cultivation and mastery, are like the light of a fire, the wisdom of self-nature that is in accordance with the Bodhi-paksha-dharmas (the wings to awakening). This wisdom, because it is almost able to burn the two obscurations, is called the Luminous Ground, and this ground is attained. The fifth ground, because of associating with householders and renunciates for the sake of gain, etc., becoming intimate, flattering faithful patrons without concealment, being in places crowded with people, and self-praise, belittling others,
The ten paths of non-virtuous actions, and being arrogant due to learning, etc., not submitting to others, clinging to good and non-good in a reversed manner, and evil wisdom such as wrong views, and tolerance or partiality towards all afflictions such as desire. If these ten dharmas are completely abandoned, one can know the ten dharmas that are the opposite of them,
Through completely cultivating these dharmas and becoming proficient, although striving to ripen sentient beings, one will not be defiled by the evil deeds of sentient beings, because both of these are difficult to subdue, therefore it is established as the Difficult to Conquer Ground, and the fifth ground is truly attained. The sixth ground, through perfecting generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, and abandoning the love for the Hearer's Ground, abandoning the love for the Pratyekabuddha's Ground, abandoning the fear of no-self-nature, not being discouraged if beggars come to beg, even if one voluntarily gives away all possessions without displeasure, and not abandoning beggars even when poor, through completely cultivating these two causes,
Relying on the Prajnaparamita (perfection of wisdom) and attaining Nirvana, and not abiding in Samsara, therefore Samsara and Nirvana appear simultaneously, so it is established as the Manifest Ground, and the sixth ground is truly attained. The seventh ground, clinging to self, sentient beings, life, and person (Tibetan: གང་།, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person)

--------------------------------------------------------------------------------

ཟག་དང་། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། 
8-222
རྒྱུ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་
དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྒྱུན་རྣམ་པར་འཆད་པ་སྟེ་སྤངས་
པ། དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ་བོ། །བཟློག་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་
ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ནི། དངོས་པོར་དམིགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་
པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་ཤེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་སམ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་དང་། 
8-223
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའམ་དུལ་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པའི་ས་མིན་
པ་དང་། གང་འདོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་ནི་དུས་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བདག་གི་ངོ་བོ་འམ་ལུས་ནི་དེ་དང་དེར་སྟོན་པ་ཉིད་དང་
ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་སོང་བ་ཡིན་པས་རིང་དུ་སོང་བར་བཞག་པ་དེ་ཐོབ་བོ། ། ས་
བརྒྱད་པའི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དེ་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པའམ་
བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཤེས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡི་ཞིང་བརྟེན་པ་སེམས་
ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པ་དང་། བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་ན་མཚན་མ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། 
8-224
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ

【现代汉语翻译】
遗漏和缺失，常恒和无相，
因和蕴，界和处，以及三界中的存在，贪执和内心完全沮丧，佛、法、僧三宝，
以及对戒律的执着，对空性的争论，以及执持与空性相违背的过失，这二十种需要不断阐述并断除的过患，断除这些就能获得第七地。相反，需要接受的是，完全了知三种解脱门，清净十善业道的轮涅三清净，
以及缘一切众生的慈悲，以及不自以为是地缘事物，以及证悟一切法平等性，以及了知大乘的唯一性，
以及完全了知不生，以及对甚深法获得决定的忍，以及以大乘方便或方式示现诸法，以及完全摧毁一切分别念，
以及没有执着于相的念头，以及舍弃五种坏聚见等，以及断除贪欲等烦恼，以及专注寂止，即禅修，
以及以方便和智慧精通胜观，以及内心寂静或调伏，以及对一切色等无碍的智慧，以及不是执着的处所，
以及随心所欲同时前往其他佛土，以及为了与一切所化众生相应，示现与他们相应的自性或身体，这就是二十种。如果通过这两种断除进行完全清净，那么由于与唯一道相连，因此到达了修行的尽头，因此获得了被安置在远处的果位，即第八地。
第八地：如实了知一切众生的心、意和行为，在世间以神通游戏，庄严或成就佛土，
为了全面考察一切法而亲近佛，生起天眼，即了知根器，依止佛刹清净众生，
在一切处如幻而住，随愿受生，如果通过这八种事业进行完全清净和熟练，那么就不会被有相的作意和，
无相的作意所动摇。

【English Translation】
Omissions and deficiencies, permanence and absence of characteristics,
Causes and aggregates, realms and sources, as well as existence in the three realms, attachment and complete dejection of mind, the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha,
as well as adherence to discipline, disputes about emptiness, and the fault of holding views contrary to emptiness, these twenty faults need to be constantly explained and eliminated, and by eliminating these, one attains the seventh ground. Conversely, what needs to be accepted is the complete knowledge of the three doors of liberation, the purity of the three wheels of the ten virtuous actions,
as well as compassion for all beings, and not presuming to be related to things, and realizing the equality of all dharmas,
and knowing the oneness of the Mahayana,
and completely knowing non-arising, and gaining decisive acceptance of the profound Dharma, and showing the Dharma in the way of the Mahayana, and completely destroying all discriminations,
and having no thought of clinging to characteristics, and abandoning the five aggregates of views, and abandoning afflictions such as desire, and focusing on tranquility, that is, meditation,
and being proficient in insight through skillful means and wisdom, and having a peaceful or subdued mind, and unobstructed wisdom towards all forms, etc., and not being a place of attachment,
and going to other Buddha-fields simultaneously as one wishes, and in order to be in harmony with all beings to be tamed, showing the nature or body that corresponds to them, these are the twenty. If one is completely purified through these two eliminations, then because it is connected to the one path, one reaches the end of practice, and therefore obtains the fruit of being placed far away, that is, the eighth ground.
The eighth ground: knowing the minds, intentions, and behaviors of all sentient beings as they are, playing with miraculous powers in the world, adorning or accomplishing Buddha-fields,
relying on the Buddha to fully examine all dharmas, generating the divine eye, that is, knowing the faculties, relying on the Buddha-fields to purify sentient beings,
abiding everywhere like an illusion, taking rebirth according to one's wishes, if one is completely purified and skilled through these eight activities, then one will not be moved by the thought of effort in characteristics and,
the thought of effort in the absence of characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་མི་ཟད་པ་དང་། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་ཏུ་བཞག་པ་དེའི་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཉི་མའི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་རུས་དང་། མའི་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ཆོ་འབྲང་དང་། རང་དབང་བའི་འཁོར་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་སྡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ངེས་པར་
འབྱུང་བ་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་ན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་བཞག་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །རྒྱུའི་ས་རྣམས་
ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུའི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུའི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སྦྱོང་མ་བཤད་པར་ས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། 
8-225
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་
ཐོས་པའི་ཆོས་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བཞག་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་
པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །ས་དགུ་པ་ཞེས་པ་ཡང་དམན་པ་ས་བརྒྱད་དང་། བྱང་ས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་བྱའོ། །དམན་པ་ས་བརྒྱད་ནི་མོས་
སྤྱོད་ཀྱི་སའམ་དྲོད་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བས་ན་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་སའམ་དད་པའི་ས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་
བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པས་རིགས་ཀྱི་ས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲལ་དང་པོ་ནས་ཡས་བགྲངས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་གྲལ་བརྒྱད་པ་ལ་བབ་པས་
ན་བརྒྱད་པའི་ས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པར་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བའི་ས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྲབ་མོར་བྱས་པས་ན་བསྲབས་པའི་ས། 
8-226
ས་འདི་ལ་གནས་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ཕྱིར་མི་འོང་

【现代汉语翻译】
据说，为了不退转，安住于此而获得的果位是不可动摇的。无尽的愿望，通晓诸如天等一切众生的语言，如江河般滔滔不绝的辩才，以及安住于入胎之最胜，即国王等种姓，以及名为日亲等的血统，以及母系方面的亲属姻亲，以及自主的眷属，以及帝释天等所敬重的转生，以及由佛陀等劝请而决定的出离，以及如意宝般的菩提树，以及圆满佛法之本质的一切功德，这被称为圆满，如果精通十二种圆满，为了各自正确认识的贤善智慧，安住于善妙智慧，就能获得此果位。
在阐述了因地的修习之后，阐述了果地的修习，在没有阐述果地的修习的情况下，通过总摄一切地的方式，超越九地而获得智慧者，被称为安住于佛地。但并非是圆满正等觉的佛陀，要知道这是菩萨十地。如同事业一般，以三摩地和陀罗尼的特点，所听闻的佛法依存于虚空般的法界，因此被称为法云地。
也被称为安住于菩萨之地，为了成办各种善行，恒常欢喜地安住于一切处。所谓第九地，是指低于第八地的，以及总摄一切菩萨地的地。低于第八地是指资粮道或暖位，以清净的白法而得名，名为清净见地或信地。在世间法中最为殊胜，是为法地。对补特伽罗获得无我之忍，具有获得三种菩提的种姓，是为种姓地。从获得阿罗汉果的行列之首开始向上计数，证入预流果者处于第八位，是为第八地。安住于预流果，恒常如实地证见真如，是为见地。一来果使欲界贪欲变得微薄，是为薄地。
安住于此地，舍弃了对欲界的希求和损害之心，因此是远离欲界贪欲的，是为离欲地。不还果

【English Translation】
It is said that the state attained by abiding immovably for the sake of non-retrogression is immovable. Limitless aspirations, knowing the languages of all sentient beings such as gods, inexhaustible eloquence like a river, and abiding in the supreme of entering the womb, namely the lineage of kings and so forth, and the lineage called 'relatives of the sun,' and relatives and kinsmen connected from the mother's side, and autonomous retinues, and births revered by Indra and others, and being urged by Buddhas and others to definitely renounce, and wish-fulfilling trees of enlightenment like wish-fulfilling jewels, and perfecting all the qualities that are the essence of the Buddha's Dharma, which is called perfection, if one becomes proficient by fully training in the twelve perfections, for the sake of good intelligence that correctly understands each individually, abiding in good intelligence, one will attain this state.
Having explained the training of the causal grounds, and then explaining the training of the resultant ground, without explaining the full training of the resultant ground, by way of gathering all the grounds, the one who attains wisdom after surpassing the nine grounds is called abiding in the Buddha ground. But it is not a fully and perfectly enlightened Buddha, one should know that it is the tenth Bodhisattva ground. Like activities, with the characteristics of samadhi and dharani, the Dharma that is heard relies on the Dharma realm like space, therefore it is called the cloud of Dharma.
It is also called abiding in the Bodhisattva grounds, for the sake of accomplishing various virtuous deeds, one constantly abides joyfully in all places. The so-called ninth ground refers to the grounds lower than the eighth, and the ground that gathers all the Bodhisattva grounds into one. The grounds lower than the eighth refer to the path of accumulation or the heat stage, named by the purification of white dharmas, called the ground of pure vision or the ground of faith. Most supreme in worldly dharmas, it is the Dharma ground. Having attained the forbearance of selflessness towards individuals, possessing the lineage to attain the three enlightenments, it is the lineage ground. Counting upwards from the first rank of attaining the Arhat fruit, the one who enters the stream-enterer fruit is in the eighth position, it is the eighth ground. Abiding in the fruit of stream-entry, constantly and truly seeing suchness, it is the vision ground. The once-returner makes the desire attachment of the desire realm thin, it is the thinned ground.
Abiding in this ground, having abandoned the desire for the desire realm and the mind of harm, therefore it is separated from the desire attachment of the desire realm, it is the ground of detachment from desire. Non-returner

--------------------------------------------------------------------------------

སྔགས་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པའི་དོན་
མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ས་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིར་ནི་ས་དང་པོ་གཉིས་བཞག །ཉན་ས་རང་ས་བསྣན། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཞུགས་པ་འདིར་བསྟན་ཉན་སའོ། །གཉེན་
པོའི་ཚོགས་ནི། མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སོ་སོ་དག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བཞིར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དང་པོའི་བཞི་ཀུན་ཉོན་ལ་བརྟེན་ནས་
དང་། ཕྱི་མའི་བཞི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ།། །།
༈ བཅུ་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།
བཅུ་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་
བྱམས་པས་བརྙེས་པ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་
གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འབད་པ་མེད་པའམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། 
8-227
རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་
མདོར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཙམ་ཉན་ཐོས་ལ་
ཡང་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ལ། ཡང་དེ་ཐེག་ཆེན་དང་ཐ་དད་དམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་
བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད། འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་དུ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་དེ་ཡུལ་གྱིས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་དེར་འབྱུང་བྱེད་
སྒྲུབ་པར་བཞག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་བྱས་ཏེ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། དེ་
ཡང་འབད་པ་དང་བཅས་ན་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་ལས། 
8-228
དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ལས། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལས། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་
ཞེས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང

【现代汉语翻译】
通过持咒而成就的意义，为了不衰退地守护，所做的守护之地即是阿罗汉。此处安立了初地和二地，加上声闻地和自地。以最后的三个果位进入此处，即是所说的声闻地。对治品的集合是：在见道和修道各自的道上，为了平息四种取和执的分别念，最初的四种对治品依赖于杂染，后面的四种依赖于胜义谛来宣说，因此称为八种。
第十，成就出离。
第十，成就出离：如是积聚的资粮，如何如圣者慈氏菩萨所证得一般，必定会出离，因此宣说以所缘的差别分为八种：为目的的出离，平等性的出离，为利有情的出离，无勤或任运成就的出离，超越边际的出离，获得体性的出离，通达一切相的出离，以及以道为所缘的出离，这八种自性应当知晓是出离的成就。如是总而言之，在宣说了真实进入大乘之后，接着会问，此大乘从何处出离呢？从三界出离，但仅此声闻也有，为了区分，说安住于通达一切相之处。又为了消除认为它与大乘相异的邪分别念，以‘也是以无二的方式’等来说明出离本身，在宣说果位的大乘等中，如出离以所缘分为八种一般，在那里安立了成就出离的能出离，并说了八种：为了三个目的，如果通达一切法平等性就能出离。而且，特别为了有情的利益而积累资粮。而且，如果带着勤奋，就不能成办所有有情的利益，无有相状地做一切事就能成就。而且，从远离常断一切边而证悟。从圆满三个乘的证悟。从获得通达一切相。从获得殊胜的金刚喻定中产生。从这些成就出离中，没有什么比成就出离更殊胜的了。

【English Translation】
The meaning of accomplishment through mantra recitation, in order to protect it from decline, the place of protection that is made is the Arhat. Here, the first and second bhumis are established, adding the Sravaka-bhumi and Sva-bhumi. Entering here with the last three fruits is what is meant by the Sravaka-bhumi. The collection of antidotes is: on the paths of seeing and cultivation respectively, in order to pacify the four kinds of conceptual thoughts of grasping and clinging, the first four antidotes rely on affliction, and the latter four rely on the ultimate truth to be proclaimed, therefore it is called eight kinds.
Tenth, Accomplishing Renunciation.
Tenth, Accomplishing Renunciation: How these accumulated collections, like the noble Maitreya attained, will definitely be renounced, therefore, expressing that, it is eightfold by the distinction of objects: the renunciation for the sake of purpose, the renunciation of equality, the renunciation for the benefit of sentient beings, the renunciation of effortless or spontaneous accomplishment, the renunciation that transcends extremes, the renunciation of the nature of attainment, the renunciation of knowing all aspects, and the renunciation that has the path as its object, these eight kinds of self-nature should be known as the accomplishment of renunciation. Thus, in brief, after showing the correct entry into the Great Vehicle, then it is asked, from where will that vehicle definitely arise? It will definitely arise from the three realms, and since that much is also present in the Sravakas, in order to differentiate it, it is said that it will abide in the place where all aspects are known. Again, in order to dispel the wrong thought that it is different from the Great Vehicle, by 'also in a non-dual manner' etc., the renunciation itself, in the explanation of the Great Vehicle of the fruit etc., just as renunciation is divided into eight by object, there, the accomplishing of renunciation is established as the one that brings about renunciation, and it is said to be eightfold: for the sake of three purposes, if one understands the equality of all dharmas, then one will arise. Moreover, especially for the benefit of sentient beings, accumulating merit. Moreover, if one is diligent, one will not be able to accomplish the benefit of all sentient beings, and accomplishing all actions without characteristics will accomplish it. Moreover, from realizing the separation from all extremes of permanence and annihilation. From perfecting the realization of the three vehicles. From obtaining the knowledge of all aspects. From obtaining the special Vajra-like Samadhi of the path, it arises. From those accomplishments of renunciation, there is nothing more excellent than the accomplishment of renunciation.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་
རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།
༄། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ།
༈ དང་པོ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག།
སྐབས་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྟན་
པའི་རྟེན་ནི། སྔོན་བྱུང་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དེ་
དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུར་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་དང་། འོ་
ན་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། འོ་ན་ཐེག་པ་གཞན་འདིར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། 
8-229
དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་
ཡི་བྱེད་ལས་ཏེ། རྟེན་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ངོ་བོ་ལས་ཀྱིས་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པ་འདིར་འགྲེལ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
པ་འདིའི་དོན་ལ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ཐེག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་བདེན་ལ། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་ཐེག་པ་
གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་བཅུ་པ་
དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལུང་དེ་དག་ནི་འགའ་ཞིག་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་
ཕྱིར་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མི་བཞེད་དེ། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པར། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །
8-230
དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཚོལ་བ་ལ་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་

【现代汉语翻译】
无有也。（此为）《现观庄严论》中，宣说圣妙吉祥智慧波罗蜜多教授论之词句，即一切种智之第一品。
第二品，道相智。
第一，道相智之支分。
第二品有十一个部分，首先是显示光明使之模糊等五种情况的所依：为了使先前出现于宣说般若波罗蜜多的眷属中的欲界天神能够生起道相智，如来之自性光明使这些天神由异熟所生的光明变得如带垢染般模糊，这仅仅是摧毁我慢的所依，道相智的证悟才能生起。那么，是否所有舍弃我慢者都能生起道相智呢？并非如此，而是对发起无上菩提心者而言。这是对境的确定。那么，其他乘是否一定不会在此出现呢？并非如此，因为一切乘都趋向于大乘，所以他们也应修习道相智，这是周遍。而且，通过调伏烦恼，长期修持是道相智的自性；只要轮回存在，就投入利益众生的事业是其作用。所依、对境、周遍、自性、作用，由此分为五种。
关于此处解释中对三乘的分别安立，这是一种密意，而非究竟的定义。对此的意义是：由于调伏的缘故，圣无著及其追随者认为，对于根器各自确定者，乘是多种多样的；而对于根器不确定者，则宣说为一乘。正如（经中）所说：‘为了调伏某些人，以及为了普遍摄受其他人，圆满正等觉佛陀对根器不确定者宣说一乘。’以及《十法经》、《宝云经》等也宣说一乘的意义是调伏之意。他们如此认为。这些圣教是为了完全消除某些人的恐惧。圣者（无著）也并非如此不共地认为，因为在《宝性论》的解释中说：‘僧伽’这个词是具有三乘的僧团的尊称。也就是说，对于那些经常处于恐惧之中，寻求皈依如来，必定会生起（菩提心），并学习（六度）的人，以及那些进入无上正等觉菩提道的人。等等，通过努力将（三乘）归为一乘。

【English Translation】
It is not. (This is) the first chapter on omniscience in the verses of the Treatise on the Manifest Realization of the Instructions on the Holy Perfection of Wisdom.
The second chapter, knowledge of the path.
First, the branch of knowledge of the path.
The second chapter has eleven parts. First, the basis for showing the five aspects of light making things dim, etc.: In order to make the gods of the desire realm who appeared in the retinue teaching the Prajñāpāramitā in the past able to generate the knowledge of the path, the light of the nature of the Thus-Gone Ones makes the light born from the ripening of those gods appear dim, like a light with stains. This is only the basis for subduing pride, and the realization of the knowledge of the path arises. Then, does the knowledge of the path arise in all those who have abandoned pride? It is not so, but it is for those who have generated the supreme mind of enlightenment. This is the determination of the object. Then, will other vehicles necessarily not appear here? It is not so, because all vehicles are inclined towards the Great Vehicle, so they should also cultivate the knowledge of the path. This is pervasion. Moreover, subduing the afflictions and practicing for a long time is the nature of the knowledge of the path; engaging in the work of benefiting sentient beings as long as samsara exists is its function. Basis, object, pervasion, nature, and function, thus it is divided into five.
Regarding the separate establishment of the three vehicles in the commentary here, this is an intention, not an ultimate definition. The meaning of this is: Due to discipline, the Holy Asanga and his followers believe that for those whose faculties are determined separately, the vehicles are diverse; but for those whose faculties are undetermined, it is taught as one vehicle. As it is said (in the sutra): 'To tame some, and to universally gather others, the perfectly enlightened Buddhas taught one vehicle to those whose faculties are undetermined.' And the meaning of teaching one vehicle in the Daśadharmaka Sutra, the Ratnamegha Sutra, etc., is the intention of taming. They believe so. These scriptures are to completely eliminate the fear of some. The Holy One (Asanga) does not hold such an uncommon view either, because in the commentary on the Uttaratantra, it says: 'The term 'Sangha' is a respectful term for the assembly possessing the three vehicles.' That is, for those who are constantly in fear, seeking refuge in the Thus-Gone One, who will definitely generate (bodhicitta), and who are learning (the six perfections), and those who have entered the path of unsurpassed perfect enlightenment. Etc., by striving to establish (the three vehicles) as one vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་
གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དང་དྲང་བའི་དོན། མཐར་ཐམས་ཅད་མཚང་རྒྱ་བ་ཅན་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་
དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དགོས་པ་གནས་སྐབས་སུ་དེ་དག་དེར་ངལ་བསོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །
རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྟི་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ། ལང་གཤེགས་སོགས་ལུགས་ལས་
རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནོ། །རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བྱེད་མེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་མེད་པས། 
8-231
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མཉམ་བཞག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་
པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སམ། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བའང་
རྟེན་མིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་བཞེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པས། སྟོན་པས་གང་དུ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐབས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གང་ཟག་སྒོས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡོད་ལ། སྤྱིར་
ནི་མེད་ཅེས་གསུང་བའི་སྐབས། འཁོར་བ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པས་ཟད་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད་པར་གསུངས་པའི་གནས་སྐབས། ཡང་དག་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འཁོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། 
8-232
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཇོག་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེའི་རང་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་གཞན་སྣང་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
པ་ནི་དྲང་དོན་ཙམ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱི་ནས་གཞན་དུ་སྣང་བ་འདི་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ངོར་བདག་གཞན་འཐད་པས་དེ་སྐད་བྱས་ལ། གཞན་ཆོས་དེ་དང་དེ་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་
བཞག་པ་ལས་ལོགས་པ་མེད་པ་ཐེག

【现代汉语翻译】
复述：圣者龙树（Nāgārjuna）及其宗派的追随者们认为，关于三乘（Triyāna）的安立，具有不了义和需引导的含义。最终，一切都将趋向于成佛，因此他们认为一乘是究竟的意义。正如《妙法莲华经》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）所说：‘舍利子（Śāriputra），你未来世当得作佛。’之所以如此，是因为在过渡阶段，为了让他们在其中得到休息。正如经中所说：‘大仙人宣说了三乘，导师们善巧于方便，唯一的一乘不会变成二，为了引导的缘故宣说了三乘。’同样，《谛者品》（Satyavādī-parivarta），《楞伽经》（Laṅkāvatāra-sūtra）等经典中也广泛地阐述了这一点。
从理证上也能成立，因为除了证悟唯一的真如（Tathātā）之外，没有其他方法可以断除所有的二障（dvi-āvaraṇa），而真如的境界是不可变的。因此，以真如为对境的等持（samāhita）也因为证悟法性（dharmatā）自性清净的体性，而没有差别。正如经中所说：‘解脱唯有一个，不会观待众多。’或者如《入中论》（Madhyamakāvatāra）所说：‘何以此中知彼性，能除一切诸垢染，更无余法能为力，法性无有变异故。彼性为境此智亦，无有异生及变易，是故汝为众生说，无别不均一乘道。’
‘生生世世都具有无上正等菩提的究竟’，因为具有如来藏（Tathāgatagarbha），所以宣说一切众生都将成佛。当被问及轮回（saṃsāra）是否有边际时，佛陀（Buddha）在任何情况下都没有明确地说明，而是根据不同情况，认为对于个体来说是有边际的，但总体上是没有边际的。当说‘轮回如幻，无有存在’时，意味着没有穷尽，也没有增长。而对于圆满的佛陀的见地来说，更不用说轮回了，甚至连涅槃（nirvāṇa）也无法安立。
当一个人成佛时，他所显现的一切法（dharma）都只是佛陀自己的显现，而不是其他人的显现，这只是一种方便的说法。因为在显现为‘我’之后，才会显现为‘他’，基于此才能成立‘我’和‘他’。而其他的法，仅仅是自己显现的安立，除此之外没有其他的，这是一乘的观点。

【English Translation】
To reiterate: Venerable Nāgārjuna and the followers of his tradition believe that the establishment of the Three Vehicles (Triyāna) has provisional and guiding meanings. Ultimately, everything will lead to Buddhahood, so they consider the One Vehicle to be the definitive meaning. As stated in the *Lotus Sutra* (Saddharma-puṇḍarīka-sūtra): 'Śāriputra, in the future, you will become a fully enlightened Buddha.' The reason for this is that in the interim, it is to allow them to rest there. As stated in the same text: 'The great sage taught the Three Vehicles, the guides are skilled in means, the One Vehicle does not become two, the Three Vehicles are taught for the sake of guidance.' Similarly, the *Truth Speaker Chapter* (Satyavādī-parivarta), the *Laṅkāvatāra Sūtra*, and other scriptures extensively explain this.
It can also be established through reasoning, because there is no other method to eliminate all the two obscurations (dvi-āvaraṇa) except for realizing the sole suchness (Tathātā), and the realm of suchness is immutable. Therefore, the samāhita (meditative absorption) with suchness as its object also has no difference because of realizing the nature of dharmatā (the nature of reality) as being naturally pure. As stated in the scriptures: 'Liberation is only one, it does not depend on many.' Or as stated in the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'Because in this, knowing that nature eliminates all stains, there is no other force that can do so, and the nature of phenomena does not change. This wisdom with that nature as its object also has no different arising or change, therefore you teach beings the path of the One Vehicle, without distinction or inequality.'
'In all lifetimes, it has the ultimate of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,' because it possesses the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), it is taught that all sentient beings will become Buddhas. When asked whether saṃsāra (cyclic existence) has an end, the Buddha did not explicitly state it in any case, but according to different situations, considered it to have an end for individuals, but generally not. When it is said that 'saṃsāra is like an illusion, without existence,' it means there is no exhaustion and no increase. And for the vision of the fully enlightened Buddha, let alone saṃsāra, even nirvāṇa (liberation) cannot be established.
When one person becomes a Buddha, all the dharmas (phenomena) that appear to him are only the Buddha's own appearances, not the appearances of others, which is just a provisional statement. Because after appearing as 'I,' it will appear as 'other,' and based on this, 'I' and 'other' can be established. And other dharmas are merely the establishment of one's own appearances, and there is nothing apart from that, which is the view of the One Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གནས་པས་རང་སྣང་དག་ནས་གཞན་སྣང་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ནི་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །འདིའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་
ཉན་རང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིགས་ངེས་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པ་ལ་སྙོན་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་ན་
མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲང་བའི་དོན་དང་། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཞན་རྣམས་
ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ཞེས་གསུངས་ལ། གནོད་འཇོམས་ལས་ཀྱང་། མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ངེས་པའི་རིགས་ཅན། 
8-233
ཁ་ཅིག་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པས་བརྗོད་ཀྱང་མི་དགོས་
ཀྱི། སེམས་ཅན་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་རྙེད་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་དེ་དག་
རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པས་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། འདི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པས་སྐྲག་ཡིད་དེ་དག་ནི། །ཚེ་ཟད་ལ་དགའ་མྱ་ངན་ལས། །
འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཁམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟག་མེད་དབྱིངས་གནས་དེ་དག་ཀྱང་། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་མིན་
སྤང་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་
དང་། ཕུང་པོ་མེད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐོབ་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་མེད་ཐོབ་ནས་འཇུག་པ་གཉིས་འཐོན་ནོ། །
8-234
དང་པོ་ནི། གནོད་འཇོམས་ལས། ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒོད་པ་དང་། མ་རིག་པ་རྣམས་སྤང་བ་ལ་བཙུད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་
བྱས་པ་བསྲུང་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དག་འཛུད་པ་ན་ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ཆེར་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་བྱས་པ་བསྲུང་བ་

【现代汉语翻译】
由于安住于一切大乘之法，自显清净，他显成为遗迹，这并非轮回。对此，离贪者是声闻缘觉。无可否认，另一类瑜伽士是具种性的菩萨。正如导师在《大疏》中所说：‘那些已善入声闻乘者，若未能成为无上正等觉之器，则为不定种性者，最初即被导向大菩提之义；其他已善入者，亦为如实摄受之义。’《摧魔》中也说：‘应广为宣说如其他经中所述之次第。如来如实观见，众生有的是定性，有的是不定性。其中，定性者，因其种性之差别，自然成就，无需多言。若众生为不定性者，若遇良缘，如来观其因缘，知其有证得三菩提之分，故欲令彼等次第成佛。’
对此，龙树菩萨说：‘获得两种菩提后，畏惧轮回之心者，喜乐于寿命终尽，成为具有证得寂灭之想者。彼等无有寂灭，然于三有界中，不再有生。彼等安住于无漏法界，为遣除无明烦恼，后为佛所劝请，积聚菩提资粮，亦将引导世间。’导师在《大疏》中对此解释道：‘获得具有蕴身和不具蕴身之声闻大菩提。’由此可知，有入于具有残余蕴身之菩提者，亦有获得无余涅槃后入于菩提者。
首先，《摧魔》中说：‘又，于色贪、无色贪、我慢、掉举、无明等调伏后，如实了知，此即守护行者之所证，亦名为阿罗汉道。于一切法皆如是引入，何以故？为令彼等对成佛生起极大之希求，故如是说法。’之后，希求成佛者，以希求成佛之心守护行者。

【English Translation】
Since they abide in the ways of all the great vehicles, their own appearances are pure, and the appearances of others remain as traces, this is not samsara. Those who are free from attachment to this are Shravakas and Pratyekabuddhas. There is no denying that the other kind of yogis are Bodhisattvas of definite lineage. As the master himself said in the Great Commentary: 'Those who have entered well into the Shravaka vehicle, if they have not become vessels for the unexcelled, perfectly complete enlightenment, then those of indefinite lineage are led to the meaning of great enlightenment from the very beginning; and others who have entered well are also taken as they are.' It is also said in 'Subduing the Harmful': 'The order taught in other sutras should be extensively explained. The Tathagata truly sees that some sentient beings are of definite lineage and some are of indefinite lineage. Among them, those of definite lineage achieve it by the distinction of their lineage, so there is no need to speak of it. Those sentient beings of indefinite lineage, if they find the right conditions, the Tathagata sees that they have a share in the three enlightenments according to the conditions, and therefore wishes to liberate them into Buddhahood in stages.'
Regarding this, Nagarjuna said: 'Having attained two kinds of enlightenment, those whose minds are frightened by samsara, delight in the exhaustion of life, and become those who have the perception of attaining nirvana. There is no nirvana for them, but in the realm of the three realms, there is no birth for them. Those who abide in the stainless realm, in order to abandon unknowing afflictions, are later urged by the Buddha, accumulate the collections of enlightenment, and will also lead the world.' The master explained this in the Great Commentary: 'Having attained the great enlightenment of the Shravakas with aggregates and the name of those without aggregates.' From this, it follows that there are those who enter enlightenment with remaining aggregates, and those who enter after attaining no remainder.
First, in 'Subduing the Harmful': 'Again, after subduing attachment to form, attachment to the formless, pride, agitation, and ignorance, truly realizing suchness, this is realized by the protector of deeds, and it is also called the path of the Arhat. When introducing all of them, how can they develop a great desire for Buddhahood? Therefore, the Dharma is taught in such a way.' Then, those who desire Buddhahood, protect the deeds with the desire for Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་གྱི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས་པར་
འགྱུར་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་མ་སྤངས་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྤངས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་
བཤད་པར་མཛད་དོ། །བཤད་པ་དེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་
པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཏེ། 
8-235
དེའི་ཚེ་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་
སྒྲས་དང་། རིམ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི་མཚམས་སྨོས་པས་ཀྱང་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡིན་པ་འཐད་ལ། དེ་ཡང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་མ་ཐོབ་བར་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་སྐྱེ། འཕགས་མ་འཕགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་པས་འཕགས་པར་འཐད་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕུང་
པོ་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཔྱད་ན། གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཞིག་གསུམ་ག་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མེད་དུ་རྒྱུ་གང་གིས་དེར་འདའ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་སྲིད་པ་ལས་སྐྲག་
པའི་ཡིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་པར་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། 
8-236
ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སད་པར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམྱལ་
བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་ནས་འབྲས་བུ་
ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་འ

【现代汉语翻译】
在佛的境界中，所有的烦恼都已断除，但无明的习气尚未断除。由于无明的习气未断除，所以烦恼的习气也未完全断除。此外，如来为他们宣说菩萨乘的教法。通过这些教法，他们的根器得到极大的调伏，能够圆满菩萨的行持，并生起这样的意乐，逐渐也能获得对甚深佛法的忍耐。
因此，在佛的境界中，意乐是确定的，所有的烦恼都已断除，对法界有甚深的证悟，并获得对甚深佛法的忍耐。如来会授记他们成佛。
当他们安住在第八地时，会成为无分别任运成就的大菩萨。’如想要成佛，就要圆满行持，逐渐获得忍耐的授记。’从这些语句的间接表达中也可以理解，小乘阿罗汉进入菩萨道是从资粮道的小资粮道开始的。而且，相对于菩萨的极喜地（初地），在未获得极喜地之前，他们是凡夫，但相对于世间来说，他们是圣者。仅仅如此，他们还不能成为第三聚（既非凡夫也非圣者）。如果考察其原因，就会发现，不是两者（凡夫和圣者）都不是，就一定会成为三者（既是凡夫也是圣者）。
此外，在《妙法莲华经》中，为大声闻授记成佛，也可以证明这一点。第二，以什么因缘进入无余涅槃？又如何进入涅槃的方式呢？在《大疏》中说：‘由于缺乏大悲和智慧，那些因害怕轮回而想要进入寂灭的人，虽然没有真正的涅槃，但由于前世的业力推动，当寿命耗尽时，就像灯火熄灭一样，被称为涅槃。’那些超越三界轮回的人，在死亡的那一刻，
安住在无漏的法界中，在完全清净的佛土中，于莲花中化生。然后，他们会被无量光佛等圆满正觉的佛陀的日光所唤醒，为了消除非烦恼的黑暗，他们发起菩提心，就像在地狱等处游历一样，逐渐积累菩提的资粮，最终成为世间的导师。因此，原因是轮回的烦恼已经止息，结果是阻止了三界的轮回。

【English Translation】
In the realm of Buddhahood, all afflictions are abandoned, but the latent imprints of ignorance are not yet abandoned. Because these imprints are not abandoned, neither are all the latent imprints of afflictions. Furthermore, the Tathagata teaches them the vehicle of the Bodhisattva. Through these teachings, their faculties are greatly tamed, they are able to perfect the conduct of a Bodhisattva, and they develop such an intention, gradually gaining acceptance of the profound Dharma.
Thus, in the realm of Buddhahood, the intention is definite, all afflictions are abandoned, there is a profound realization of the Dharmadhatu, and acceptance of the profound Dharma is gained. The Tathagata prophesies their Buddhahood.
When they abide on the eighth bhumi, they become great Bodhisattvas who are spontaneously accomplished in non-conceptualization. 'Wishing for Buddhahood' and 'perfecting conduct' and 'gradually gaining acceptance' are prophecies. From these indirect expressions, it can be understood that the entry of Hinayana Arhats into the Bodhisattva path begins from the small accumulation of the accumulation path. Moreover, relative to the Joyful Ground (first bhumi) of a Bodhisattva, they are ordinary beings until they attain the Joyful Ground, but relative to the world, they are noble beings. Merely by this, they do not become the third group (neither ordinary nor noble). If we examine the reason for this, we find that what is not both (ordinary and noble) will not become all three (both ordinary and noble).
Furthermore, in the Lotus Sutra, the prophecy of Buddhahood for the great Shravakas also proves this point. Second, by what cause do they enter nirvana without remainder? And how do they enter? In the Great Commentary, it says: 'Lacking great compassion and wisdom, those who fear samsara and wish to enter cessation, although they do not have true nirvana, are propelled by the force of past karma, and when their lifespan is exhausted, they are said to have attained nirvana like a lamp extinguished.' Those who have transcended the cycle of the three realms, immediately upon death,
abide in equanimity in the uncontaminated realm, and are born in the lotus womb in a completely pure Buddha-field. Then, they are awakened by the rays of light from perfectly enlightened Buddhas such as Amitabha, in order to dispel the darkness of non-affliction, and they generate the mind of Bodhicitta. Like wandering in hell and other realms, they gradually accumulate the accumulations of Bodhi and eventually become the leaders of the world. Therefore, the cause is that the afflictions of samsara have ceased, and the result is that the cycle of the three realms is prevented.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགལ། ཞེས་གསུངས་པའི་བརྩད་པ་མན་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་
པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་ཡང་གནོད་འཇོམས་སུ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་
དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེར་སྲིད་པ་གཟུང་བའི་ལུས་དེ་ལ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
8-237
རྣམ་པར་དབྱེ་ན་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་ཡང་གནོད་འཇོམས་སུ། འགྲོ་བའམ། སྐྱེ་ནས་སམ། སྐྱེ་བའམ། སྲིད་པའམ། འཇིག་རྟེན་གང་དུ་ཡང་མི་བགྲང་ངོ་། །
འོ་ན་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་ཡིས། སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་བཏགས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་སྐྱེ་གནས་དང་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བར་
འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལུས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་
བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ།
དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་མཆིས་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་སོ། །
8-238
ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འགྲེལ་པར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་རྩ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་
པ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཙལ་བས་ཡོངས་སུ་མི་ངོམས་པ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་དང་། སེམས་
ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་
བའི་བསམ་པ་མི

【现代汉语翻译】
如果说，生于无漏之界是不可能的，那么这又有什么矛盾呢？’如是所说之辩论，以及以下关于彼二如何取受有之理的考察，也是破立中的破斥。对此，未断除烦恼习气者，乃是再次结生之因。具有染污的善根之因所生的无漏善根，即是执取再次有者。’如是说。于彼处，取受有的身体，称为意生身，若加以区分，则有二种阿罗汉和获得自在的菩萨。如是之身，也是破立中的破斥。无论于何处，都不会被算作是去、生、正生、有、世间。
那么，身体显现成就又是如何呢？乃是意生身，以视如意生化身的方式来看待，但并非真正的化身。所谓‘再次有’，是指由死殁和出生的力量所假立的说法。若获得自在者为了利益众生而存在，则会显现于生处和去处；若无利益众生之事，则自身不会显现，死殁和出生也是如此。此身乃是无漏善根的异熟果，故为有为法，也称为轮回。由于未被染污的业和烦恼所积聚，故称为无为法，也称为涅槃。如是，世尊为了此故，既有有为和无为的轮回，也有有为和无为的涅槃。
如是出现。释论中说：‘所谓并非断除一切烦恼者’，此处的‘烦恼’，是指与善根相应的烦恼。因此，他们是故意前往三界，故有此称谓，并非被心所染污。所谓‘具有相应善根’，例如：寻求福德资粮而不知满足，故意受生，发愿与佛相遇，对于成熟众生不感到厌倦，精勤于受持正法，对于众生有何可为之事感到欢喜，以及对佛法具有欢喜之心等。

【English Translation】
If it is said, 'How is it contradictory that birth in the realm of non-outflows is impossible?' The debate thus spoken, and the examination below on how the two take existence, is also a refutation in the establishment and refutation. Regarding this, those who have not abandoned the imprints of afflictions are the cause of rebirth. The root of virtue without outflows, arising from the cause of virtuous roots with outflows, is what grasps existence again.' Thus it is said. There, the body that grasps existence is called the mind-made body. If distinguished, there are two types: Arhats and Bodhisattvas who have attained power. Such a body is also a refutation in the establishment and refutation. It is not counted in any of the going, being born, being born, existence, or world.
Then, what is the nature of the manifestly accomplished body? It is mind-made, to be regarded as a mind-made emanation, but it is not the emanation itself. The term 'again existence' is said to be a designation by virtue of death and birth. If those who have attained power exist for the benefit of sentient beings, they will appear in places of birth and going; if there is no benefit for sentient beings, then they themselves will not appear, and death and birth are the same. That body is the fully ripened result of the root of virtue without outflows, therefore it is conditioned and also called samsara. Because it is not accumulated by defiled actions and afflictions, it is called unconditioned, and it is also called nirvana. Thus, for the sake of the Bhagavan, there is both conditioned and unconditioned samsara, and there is also conditioned and unconditioned nirvana.
Thus it appears. In the commentary, it says, 'The term 'affliction' in 'those who do not abandon all afflictions' refers to afflictions that are in accordance with virtuous roots. Therefore, they deliberately go to the three realms, hence the designation, but not because the mind is afflicted. 'Having corresponding virtuous roots' is like this: never being satisfied with seeking the accumulation of merit, deliberately taking birth, wishing to meet the Buddhas, not being weary of maturing sentient beings, being diligent in upholding the Dharma, being delighted in thinking about what can be done for sentient beings, and having a joyful mind towards the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདོར་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཞེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བཤད་དོ།། །།
༈ གཉིས་པ་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ།
གཉིས་པ་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་
ནི། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལམ་གསུམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ། དངོས་གཞི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི་རྣམ་པ་མདོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། 
8-239
སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཞི་བ་ཉིད་དང་། ནད་ཉིད་དང་། འབྲས་ཉིད་དང་། མྱུ་གུ་ཉིད་དང་། སྡིག་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ཉིད་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང་། གཡོ་བ་ཉིད་
དང་། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་དང་། འགོ་ནད་ཉིད་དང་། འཚེ་བ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཞི་བ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་
དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ལམ་དང་རིག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་རྩ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བཞི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ།
དེའི་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ངོ་བོ། གཉིས་པ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་དང་ཐ་སྙད་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མིང་མི་མཐུན་ལ་དོན་འདྲ་
བས་སོ། །དེའི་འོག་མ་བཞི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་སྤྱི་མཚན་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་གྲངས་དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ། དེའི་
འོག་མ་གཉིས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ། དེའི་འོག་མ་གསུམ་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། 
8-240
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པ་ལ། དེའི་
འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་གསུམ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་འོག་མ་བཞི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། གང་ངེས་
པར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་འོག་མ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕར་ཕྱིན་
དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་ལམ་གྱི་བདེན་
པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་

【现代汉语翻译】
‘不舍弃，且与波罗蜜多相应。’如《慧海请问经》中所说。
第二，声闻弟子的道。
第二，声闻弟子的道，分为自性和因。首先，关于了知三种道的方式：第一，以菩提心引发的加行；正行是圣者四谛的行相，简而言之，即无常、
痛苦、无我、寂静、如病、如痈、如箭、如罪、如异物、是坏灭法、动摇、极坏灭、坏灭、如疫病、损害、无我、寂静、空性、无相、
无愿、无作，以及道、理、修、出离的六种行相。前六种是苦谛的行相，
其中前两种是体性，后两种是类别的行相。如《法句经》和世俗所说一致，是体性的行相，名称不一致但意义相同。
其后四种是集谛的行相，集谛的四种共相依次是类别的行相。其后两种是那两个谛各自生厌离的行相，
其后两种是对那两个谛各自离贪的行相，其后三种是对那两个谛各自灭除的行相。正如经中所说：‘声闻圣者们为了生厌离、
离贪和灭除而进入。’对治那些行相本身，即对治无明等。以其后三种行相作意，即是灭除那三种的灭谛的行相。
其后四种是出离的行相，如何出离？通过三解脱门。什么出离？无作。其后四种依次是：以那些行相本身修持菩提分法，以不执著的方式行持六度，
以无我和无我所的方式对法进行个别观察，并且不执著于不可思议的个别观察，是道谛的行相。那些也都是通过不执著体性的智慧所摄持的善行。

【English Translation】
'Not abandoning, and being associated with the Pāramitās.' As stated in the *Sūtra Requested by Blo-gros rgya-mtsho*.
Second, the path of the Śrāvaka disciple.
Second, the path of the Śrāvaka disciple is divided into nature and cause. First, regarding the manner of knowing the three paths: First, the preliminary practice is motivated by Bodhicitta; the main practice is the aspects of the Four Noble Truths of the Āryas, briefly, impermanence,
suffering, selflessness, peace, like a disease, like a boil, like an arrow, like a sin, like a foreign object, being subject to destruction, wavering, extreme destruction, destruction, like an epidemic, harm, selflessness, peace, emptiness,
signlessness, wishlessness, non-conceptualization, and the six aspects of path, reason, practice, and definite emergence.
The first four are the aspects of the Truth of Suffering, of which the first two are the essence, and the latter two are the aspects of categories. As the *Abhidharma* and common terms are said to be consistent, it is the aspect of essence, and the names are inconsistent but the meanings are the same.
The latter four are the aspects of the Truth of Origin, and the four general characteristics of the Truth of Origin are sequentially the aspects of categories. The latter two are the aspects of aversion arising from those two Truths respectively,
the latter two are the aspects of detachment from desire for those two Truths respectively, and the latter three are the aspects of cessation for those two Truths respectively. As the scripture says: 'The Śrāvaka Āryas enter for the sake of aversion,
detachment from desire, and cessation.' Counteracting those aspects themselves is counteracting ignorance and so on. Contemplating with the latter three aspects is the aspect of the Truth of Cessation, which is the cessation of those three.
The latter four are the aspects of emergence. How does one emerge? Through the three doors of liberation. What emerges? Non-conceptualization. The latter four are sequentially: with those aspects themselves, cultivating the limbs of enlightenment, practicing the six perfections in a non-objective manner,
individually examining the Dharma in a manner devoid of self and what belongs to self, and not clinging to the inconceivable individual examination, is the aspect of the Truth of the Path. Those are also virtuous deeds held by the wisdom that realizes the non-objectivity of essence.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཡོན་ཏན་
ཡར་ལྡན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་། 
8-241
ཚོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་དབྱེར་མེད་པས་བསྒོམ་པ་དྲོ་བ། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་སུ་མི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པ་རྩེ་མོར་
གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟག་པ་ཡང་མིན་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་
ལ་སོགས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མི་གནས་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་གི་
མཛོད་བརྙེས་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་རང་གི་ལམ་ལྔ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་
བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ། སྦྱོར་ལམ་བཞིར་ཡང་དག་སྤོང་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། དབང་པོ་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན། དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་གསུམ་དུ་ཁམས་
གསུམ་གྱི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་མཚུངས་པར་བསྒོམ། འབྲིང་ནས་དང་པོར་ལམ་གྱི་བཞི་དོར་ནས་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་འགོག་པའི་བཞི་དོར། དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བཞི་དོར། 
8-242
དེ་ནས་དུཿཁའི་གཅིག་དོར་གཉིས་དོར་ནས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་བར་ནི་འབྲིང་ཡིན་ལ་གཉིས་པོ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་ན་ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་དུཿཁ་གཉིས། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ན་
བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེའོ། །མཐོང་ལམ་ནི་
ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆོས་བཟོད། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཤེས། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གོང་གི་
སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྗེས་བཟོད། དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་རྗེས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བཅོ་
ལྔ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག་གོ །བསྒོམ་ལམ་ནི། འདོད་ཁམས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་

【现代汉语翻译】
将此回向给伟大的菩提，这被认为是声闻道中的殊胜功德。
第二，什么是先决条件？是决择分。对于圣声闻道，由于色等蕴的自性为空，因此色和受等空性彼此无别，故修习暖位。由于色等自性为空，因此不执著于色等，故修习顶位。
色等既非恒常，也非无常。通过遮止以这种方式执著，生起忍位。从极喜地等十地开始，通过不驻留而广大地显示，修习成为世第一法。为什么呢？因为证得佛陀的一切智智（ सर्वज्ञता，sarvajñatā，sarvajñata，一切智）宝藏后，没有见到诸法。
在此，从声闻自道的五道来看，依靠戒律，通过听闻和思考声闻藏，了解四谛十六行相，修习四念住。在四加行道中，依次修习四正断、四神足、五根、五力。在暖、顶、忍三个阶段中，同样修习三界四谛的十六行相，即无常等。
从中等来说，首先舍弃道的四种行相，修习十二种。然后舍弃灭谛的四种行相。然后舍弃集谛的四种行相。然后舍弃苦谛的一种行相，舍弃两种行相，直到修习两种行相为止，这是中等。如果这两种行相贪欲较重，则修习无常和痛苦两种行相来对治懈怠和傲慢。如果见解较重，则修习无我和空性来对治我见和我所见。
然后是忍位和世第一法，以欲界的苦蕴五取蕴为对境，每一刹那都是如此。见道是紧随世第一法之后，以无间道所摄的证悟欲界苦谛之法性，称为法忍。以解脱道所摄的证悟称为法智。之后，证悟上界苦谛的无间道称为类忍。其解脱道称为类智。
同样，将其应用于其他三谛，因此有十六种心识刹那，前十五种是，一切都与世第一法处于同一地。修道是：欲界、四禅、四无色定，即九地中的每一地，都有修所断的烦恼。

【English Translation】
Dedicating this to the great Bodhi is known as a superior virtue in the path of the Shravakas.
Second, what is the prerequisite? It is the preparatory stage (Nirvedha-bhāgīya). For the noble Shravaka path, since the self-nature of the aggregates such as form is empty, the emptinesses of form and feeling etc. are indistinguishable from each other, hence practicing the stage of warmth. Since the self-nature of form etc. is empty, one does not cling to form etc., hence practicing the stage of the peak.
Form etc. are neither permanent nor impermanent. By preventing clinging in this way, the stage of acceptance arises. Starting from the Joyful Land (Pramudita) etc., the ten stages are shown extensively without dwelling, and practice becomes the best of all dharmas. Why? Because after attaining the treasury of the Omniscient Wisdom (सर्वज्ञता，sarvajñatā，sarvajñata，all-knowingness) of the Buddha, one does not see the dharmas.
Here, from the perspective of the five paths of the Shravaka's own path, relying on discipline, through hearing and thinking about the Shravaka Pitaka, understanding the sixteen aspects of the four truths, one practices the four mindfulnesses. In the four preparatory paths, one practices the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, and the five powers in order. In the three stages of warmth, peak, and acceptance, one similarly practices the sixteen aspects of the four truths of the three realms, such as impermanence etc.
From the middle perspective, one first abandons the four aspects of the path and practices twelve. Then one abandons the four aspects of the cessation of suffering. Then one abandons the four aspects of the origin of suffering. Then one abandons one aspect of the suffering truth, abandons two aspects, until one practices two aspects, this is the middle. If these two aspects have strong desire, then one practices the two aspects of impermanence and suffering to counteract laziness and pride. If the view is strong, then one practices non-self and emptiness to counteract the view of self and the view of what belongs to self.
Then there is the stage of acceptance and the best of all dharmas, with each moment targeting the five aggregates of suffering in the desire realm. The path of seeing is immediately following the best of all dharmas, the realization of the nature of suffering in the desire realm, encompassed by the uninterrupted path, is called Dharma-kshanti (法忍). The realization encompassed by the liberation path is called Dharma-jnana (法智). After that, the uninterrupted path of realizing the suffering of the upper realms is called Anvaya-kshanti (類忍). Its liberation path is called Anvaya-jnana (類智).
Similarly, applying it to the other three truths, therefore there are sixteen moments of mind, the first fifteen are, and everything is in the same ground as the best of all dharmas. The path of cultivation is: the desire realm, the four dhyanas, and the four formless absorptions, that is, in each of the nine grounds, there are afflictions to be abandoned through cultivation.

--------------------------------------------------------------------------------

མོངས་པ་དགུ་དགུ་
སྟེ་གྱ་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཅིག་ཅར་བ་ལ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་བསྒྲིལ་ནས་སྤོང་བས་དགུར་སྐྱེའོ། །མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཡིན་ནོ། །
8-243
མི་སློབ་ལམ་ནི་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་ཟད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཛོད་དུ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་
ཚུལ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དང་བསྒོམ་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འབྲས་བུ་བཞི། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། དེས་ཐོབ་པའི་འགོག་པའི་བདེན་
པ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས། དེ་ཡང་མཐོང་སྤངས་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་བརྒྱད་དང་། བསྒོམ་སྤངས་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ།
དེ་དང་གྲངས་མཐུན་པའི་སྤངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ།། །།
༈ གསུམ་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ།
གསུམ་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་ཁྱད་ཞུགས་པ། དེའི་རྣལ་མའི་ལམ། རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། དང་པོ་
མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་དང་། གང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འཆད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་
གསུངས་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 
8-244
གཞན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་པ། དེ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་
སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་པ་པོའི་ཤེས་པའི་རྩལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། འདི་ནི་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སྒྲ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་
དག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་ཐོན་པས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་
ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་
དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གང་གང་ཞིག་ཉན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི། གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ། ཇི་
ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་དེ་ལ་དོན་དེ

【现代汉语翻译】
能对治九九，即八十一种烦恼。对于顿悟者来说，三界的烦恼被压缩并舍弃，从而产生九种烦恼。见道和修道是指八支圣道和七觉支。
无学道是指获得并了知已断尽有顶的九种烦恼。《俱舍论》中说：‘具戒、住、闻、思者’等等。无漏道被称为沙门的‘行’。它也依赖于无漏的见道和修道，有四种果。果的自性是道的真谛的解脱，或者通过它获得的灭谛被称为断除，分为有为法和无为法。也就是见断所断的八种解脱，以及修断所解脱的八十一种解脱道，总共八十九种。与此数量相同的断除也有八十九种。
第三，如犀牛角般的道。
第三，如犀牛角般的道，与声闻不同。它的真实道，通过三种决定义素——决择分、顺解脱分来解释。首先，经中说：‘如夜叉等，以及圣者善现所说的般若波罗蜜多，以及讲述、开示、指示，这是不可知的。’等等。声闻需要依赖他人教导才能证悟自己的菩提，而独觉佛则通过先前听闻等显现，以自生的菩提自性来证悟。因此，
即使其他佛陀等进行教导也不需要。这是甚深的智慧。如犀牛角般的智慧，即使没有言说也是甚深的。声闻通过听闻以声音表达的佛法，来领悟听众的说法者的智慧能力。而独觉佛则凭借自己获得的智慧力量，宣说无声之法，使他人进入十善等。那么，这是如何做到的呢？不分别、不观察，不发出言语，因为言说是散乱的。而且，它也会扰乱相续，因此菩萨会这样发愿：愿我如此成佛后，不言说而说法。因此，因为与佛陀相似，即使在独觉佛的阶段，也凭借愿力等的力量，即使没有声音，凡是想要听闻的意义，凡是想要听闻的识，无论想要如何听闻，都能理解那个意义。

【English Translation】
It becomes the antidote to ninety-nine, that is, eighty-one afflictions. For the one who attains enlightenment instantaneously, the afflictions of the three realms are compressed and abandoned, thus giving rise to nine afflictions. The paths of seeing and cultivation refer to the eightfold noble path and the seven branches of enlightenment.
The path of no more learning refers to obtaining and knowing the exhaustion of the nine afflictions of the peak of existence. As stated in the Treasury of Knowledge: 'With discipline, abiding, hearing, and thought,' and so on. The unpolluted path is called the 'conduct' of a renunciate. It also relies on the unpolluted paths of seeing and cultivation, resulting in four fruits. The nature of the fruit is the liberation from the truth of the path, or the abandonment of the truth of cessation attained through it, which is named as abandonment, divided into conditioned and unconditioned phenomena. That is, the eight liberations from what is abandoned by the path of seeing, and the eighty-one liberations from the path of cultivation, totaling eighty-nine. There are also eighty-nine abandonments corresponding to this number.
Third, the path like a rhinoceros horn.
Third, the path like a rhinoceros horn, which differs from that of the Hearers. Its true path is explained through three definitive factors: the part of discernment, the part of conformity to liberation. First, the sutra says: 'Like yakshas, etc., and the Prajnaparamita spoken by the noble Subhuti, as well as the telling, showing, and indicating, this is unknowable.' etc. Hearers rely on the teachings of others to realize their own enlightenment, while solitary Buddhas manifest through previous hearing, etc., and realize enlightenment by their own nature of self-born enlightenment. Therefore,
Even if other Buddhas, etc., teach, it is not necessary. This is profound wisdom. The wisdom like a rhinoceros horn, even without being spoken, is profound. Hearers understand the wisdom ability of the speaker by listening to the Dharma expressed in sound. But this one, by the power of the wisdom he has attained himself, teaches the Dharma without sound, causing others to engage in the ten virtues, etc. So, how is this done? Without distinguishing, without examining, without uttering words, because speaking is distraction. Moreover, it also disturbs the continuum, so the Bodhisattva makes this aspiration: May I become a Buddha in this way, teaching the Dharma without speaking. Therefore, because he is similar to the Buddha, even in the state of a solitary Buddha, by the power of aspiration, etc., even without sound, whatever meaning one desires to hear, whatever consciousness one desires to hear, however one desires to hear, one can understand that meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་དེ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྐྲུན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
8-245
གཉིས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་དང་། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ། མདོར་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་
མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལས་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མི་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས་རྟོགས་པ་དམའ་བ་དང་ནི། འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་འབྲིང་དུ་བཞག་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་
ལམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པའི་དང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་དྲོད་དུ་གྱུར་པའོ་རྩེ་མོར་
གྱུར་པ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པའི་རྣམ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཡོངས་
སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་བཟོད་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདི་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར། སྒྲུབ་པ་ལམ། བསྒྲུབས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། 
8-246
དང་པོ་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཚོགས་དང་། སྤྱོད་པ། དང་པོ་དབང་པོ་རྣོ་བ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆུང་བ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བ། དབང་པོ་འབྲིང་ཟླ་
བཅས་ལ་དགའ་བ། དབང་རྟུལ་ཟླ་བཅས་ལ་དགའ་བ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་ལམ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་རྒྱུས་ཞེས་པས་སྐལ་པ་
བརྒྱའི་བར་དུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྫོགས། ད་དུང་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤེས་ནས་དེར་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཕུང་པོ། ཁམས། སྐྱེ་མཆེད། བདེན་པ། རྟེན་འབྲེལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འཆི་འཕོ་ཀར་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་
མེད་པའི་ཞིང་སྟོང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེར་ཡང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་
བར་བྱེད་ཀྱི་ངག་གི་སྙིང་བརྩེ་བ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་ས

【现代汉语翻译】
即使没有‘དེ་’（藏文，指示代词，那个）这个词，法也是那样显现的。宣说法的声音的意义是：使所要表达的法在听者的意识中产生和发展。
第二，如前所述，仅仅修习真谛，以及如实修习事物之间的相互依存和产生。简而言之，为了消除对所教之法的概念性理解，例如‘没有形式’等等，因此比声闻乘的证悟更高。为了表明没有消除众生对如幻等事物的执着，因此比圆满正等觉的证悟更低。此外，从这三个乘来看，例如‘这三个乘’等等，由于是针对中等根器而设立的，因此也被认为是中等乘，要知道它正确地包含了如犀牛角般的道路。
第三，以形式等法的术语所产生的名言，显示与法性不相违背的形态，转变为暖位，达到顶位，以胜义谛中形式等法的减少和增多等方式来区分所学的内容。由于二十种空性等不执着于形式等，因此是忍位。具有形式等无生等形态的是世第一法。
在此，有修行者个人的差别、修行的道路、所修之果的差别这三种。
第一种是，如犀牛角者、僧团和修行。首先，根器敏锐者，厌离心强，慈悲心弱，喜欢独自居住，如犀牛角。根器中等者，喜欢与同伴一起。根器迟钝者，喜欢与同伴一起，依次类推。
第二种是积累资粮和行道的差别。首先，‘犀牛角者经历百劫’意味着守护一百劫的解脱之律。通过听闻和思考声闻乘的经典，圆满了与解脱相应的条件。知道还要受生，为了在那里获得自然成就，因此要精通经典的内容，即五蕴、十二处、十八界、四谛、十二缘起、是处非处等六种需要精通的事物，从而在死亡和转生时，能够转生到没有佛和声闻的空旷之地。在那里，不依赖他人，通过自己获得的智慧来行道。在获得菩提时，要对所化众生有身体的慈爱，但不要有语言的慈爱，要积累这样的发愿之资粮。经历百劫的...

【English Translation】
Even without the word 'དེ་' (Tibetan, demonstrative pronoun, that), the Dharma appears as such. The meaning of the sound that teaches the Dharma is: to generate and develop the Dharma to be expressed in the consciousness of the listener.
Second, as mentioned earlier, it is only meditating on the truth as it is, and meditating on the interdependent arising of things as they are. In short, in order to eliminate the conceptual understanding of the Dharma taught, such as 'without form' etc., therefore it is higher than the realization of the Shravaka Vehicle. In order to show that sentient beings' clinging to illusion-like things is not eliminated, therefore it is lower than the realization of the Perfectly Awakened Buddha. Furthermore, from the perspective of these three vehicles, such as 'these three vehicles' etc., since it is established for beings of medium capacity, it is also considered the medium vehicle, and it should be known that it correctly includes the path like the horn of a rhinoceros.
Third, the conventional expressions arising from the terms of forms and other dharmas show the form that does not contradict the nature of Dharma, transforming into the stage of warmth, reaching the peak, and distinguishing what is learned by means of the decrease and increase of forms and other dharmas in the ultimate truth. Since the twenty emptinesses etc. do not cling to forms etc., it is the stage of forbearance. The characteristic of having no birth etc. of forms etc. is the highest Dharma in the world.
Here, there are three distinctions: the individual practitioner, the path of practice, and the result of practice.
The first is, like the rhinoceros horn, the Sangha, and the practice. First, those with sharp faculties, strong renunciation, weak compassion, and like to live alone, are like the rhinoceros horn. Those with medium faculties like to be with companions. Those with dull faculties like to be with companions, in that order.
The second is the difference between accumulating merit and traversing the path. First, 'the rhinoceros horn goes through hundreds of eons' means guarding the discipline of liberation for hundreds of eons. By hearing and thinking about the scriptures of the Shravaka Vehicle, the conditions corresponding to liberation are perfected. Knowing that one must still take birth, in order to obtain natural accomplishment there, one must be proficient in the contents of the scriptures, namely the six things that need to be mastered: the five aggregates, the twelve sources, the eighteen realms, the four truths, the twelve links of dependent origination, and what is and is not the place, so that at the time of death and rebirth, one can be born in an empty land without Buddhas and Shravakas. There, without relying on others, one should traverse the path with the wisdom one has obtained oneself. When attaining Bodhi, one should have bodily love for the beings to be tamed, but not have verbal love, and accumulate the merit of such aspirations. Going through hundreds of eons...

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་སྐྱེས་ནས་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་ལམ་འདེབས་པ་དང་། 
8-247
བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་བསགས་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་བར་ཐོབ་ནས་མཁས་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་ལམ་ལྷག་མ་སྐྱེད་དགོས་སོ། །ལམ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སངས་
རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་སྟོང་། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དམངས་རིགས་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་རུས་པ་འདི་
ཅི་ལས་བྱུང་སེམས་པས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་རྟོགས་པའི་དོན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་ལམ་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སྟན་
གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཐོང་སྤངས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་སྤོང་། སྒོམ་སྤངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་དང་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་སྒྲིབ་དགུར་དྲིལ་ཏེ་སྤོང་ངོ་། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་
མོངས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྔར་སྤངས་ཟིན་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་བརྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་
སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེས། མ་ཉམས་ན་བཟོད་ཆེན་ནས་ཉམས་ན་དྲོད་ནས་སྐྱེད་དོ། །བསྒྲུབས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་དོན་གནས་པ་དང་གཞན་དོན་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནས་གཉིས། 
8-248
དང་པོ་སྐུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་འདུག་པར་གསུང་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ། ཐུགས་བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། ལྷག་མ་གཉིས་ཟླ་བཅས་སུ་འདུག་
པ་ཙམ་ཁྱད་པར་གཞན་འདྲའོ། །གཉིས་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས་ཁམ་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་དགོས་པས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཅིག་པུར་རྒྱུ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་འགྱོད་པ་
སྐྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་འདག་པར་བྱེད་ལ་གདུལ་བྱ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་ན་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འདིར་ཡང་ཁྱད་ལྷག་མ་གཉིས་ཟླ་བཅས་སུ་རྒྱུ་བ་ཙམ་མོ།། །།
༈ བཞི་པ་ཚེ་འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་ལམ།
བཞི་པ་ཚེ་
འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་ལམ་ལ། ངོ་བོ། རྣམ་པ། ཞར་ལ་དཔྱད་པ་སྟོན་པའི་དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐ་མའི་རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་
ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ

【现代汉语翻译】
积累两倍于此的资粮，生起下等忍位，成为智者并立下誓愿。
积累三成劫的资粮，获得见道，成为智者并修习誓愿，从而生起剩余之道。行道之差别在于：此后，死后转生至无佛无声闻的空旷刹土，转生为三洲非种姓之人，自然出家受具足戒，前往坟地，思考‘此骨从何而来？’，从无明至老死，以顺逆方式了悟，依靠四禅的真实义进行禅修，从而在一座之上现证加行道、见道、修道和无学道。断除见断所知障和能取分别，断除修断三界所知障和能取分别，以及上界的九种烦恼。欲界的烦恼已被世间见道事先断除，因为已获得四禅且未退失。因此，‘如犀牛般独自觉悟菩提，一切皆依四禅之边际，此前已具备解脱分。’第二种情况是，若未退失，则从大忍开始生起；若已退失，则从暖位开始生起。修持所得果位的差别在于：从自利安住和他利行持两个方面来区分。
首先，如犀牛角般独自居住，严守禁语。心专注于四谛、缘起、解脱门三种意义。其余两种情况只是居住方式不同，其他方面都相似。其次，因为是有欲界的所依，所以需要以段食为生，独自在村落中乞食。对于邪修之人，示现神变，使其生起后悔之心，从而消除罪业。若有可调伏的众生寻求佛法，则以无声之身说法。这方面也有差别，其余两种情况只是共同行持而已。
第四，见道以今生和来世的功德利益巨大。第四，见道以今生和来世的功德利益巨大。本体：是世间法的最高和最低之后的无相三摩地，与智慧相应。分类：苦法忍，苦法智，苦类忍，苦类智，集法忍。

【English Translation】
Accumulating merit twice as much as this, one generates inferior patience, becomes a wise person, and makes vows.
Accumulating merit for about three-quarters of a kalpa, one attains the path of seeing, becomes a wise person, and practices vows, thereby generating the remaining path. The difference in traversing the path is: thereafter, after death, one is reborn in an empty field without Buddhas or Shravakas (Hearers), reborn as a non-caste person in the three continents, naturally ordains and takes full ordination, goes to the cemetery, and contemplates, 'From where did this bone come?' From ignorance to old age and death, one understands in forward and reverse order, and relies on the actual basis of the fourth dhyana (meditative absorption) to meditate, thereby manifesting the paths of preparation, seeing, meditation, and no-more-learning on a single seat. Abandoning the afflictive obscurations and cognitive obscurations to be abandoned by seeing, and the grasping and conceptualization, abandoning the cognitive obscurations and grasping and conceptualization of the three realms to be abandoned by meditation, and consolidating the nine afflictive obscurations of the higher realms to be abandoned. The afflictions of the desire realm have already been abandoned by the worldly path of seeing, because one has attained the fourth dhyana and has not declined from it. Therefore, 'Like a rhinoceros, one awakens to enlightenment alone, everything relies on the edge of the fourth dhyana, and before that, one has the shares of liberation.' The second situation is that if one has not declined, then one begins to generate from great patience; if one has declined, then one begins to generate from the heat stage. The difference in the fruits obtained from practice is distinguished from the two aspects of abiding for one's own benefit and acting for the benefit of others.
First, like a rhinoceros horn, one lives alone, strictly observing silence. The mind is focused on the meaning of the Four Noble Truths, dependent origination, and the three doors of liberation. The other two situations are only different in the way of living, and other aspects are similar. Second, because one has a basis in the desire realm, one needs to live on morsel food, begging alone in the village. To those who practice wrongly, one shows miracles, causing them to generate regret and thereby eliminating sins. If there are disciples to be tamed who seek the Dharma, then one teaches the Dharma with a silent body. There is also a difference in this aspect, and the other two situations are only acting together.
Fourth, the path of seeing has great benefits from the merits of this life and the next. Fourth, the path of seeing has great benefits from the merits of this life and the next. Essence: It is the non-objective samadhi (concentration) after the highest and lowest of worldly dharmas, together with wisdom. Classification: Suffering Dharma Patience, Suffering Dharma Knowledge, Suffering Category Patience, Suffering Category Knowledge, Origin Dharma Patience.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། དེའི་ཆོས་ཤེས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། 
8-249
དེའི་ཆོས་ཤེས་དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལམ་
ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཐ་མའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་གར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སོ་སོ་རང་ཉིད་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་
ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་གང་གི་བཟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་
རྗེས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ལྷག་མ་ཡང་བསྟན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་བཤད་དོ། །
8-250
འདིར་སྐད་ཅིག་ཅེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་རྫོགས་ལ་བཞག་གོ །དེའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་
གཟུང་བ་བདག་མེད་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མས་གནས་པས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི།
དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་མདོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། རྣམ་པ་གཟུགས་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཚད་མ་མེད་པས་ཕར་ཕྱིན་ཚད་མ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་ཚད་མེད་པ་གསུངས་པ་དང་། དང་
པོའི་སྐད་ཅིག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཕར་ཕྱིན་མཐའ་ལས་འདས་པའམ་མཐའ་མེད་པར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་
དེར་གནས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་པས་ཕན་ཡོན་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེ

【现代汉语翻译】
以及，对它的法之智（dharma-jñāna）和，随后的知之忍（anvaya-jñāna-kṣānti），以及随后的知（anvaya-jñāna），对灭谛的法之智之忍（nirodha-dharma-jñāna-kṣānti），
对它的法之智，对随后的知之忍，以及随后的知，对道谛的法之智之忍，对道谛的法之智，对道谛的随后的知之忍，以及对道谛的随后的知，这十六个心念刹那便是见道（darśana-mārga）。在加行道（prayoga-mārga）的最后阶段，即顶位（mūrdhan），与苦谛（duḥkha-satya）同时，各自亲身
体验到苦谛的无漏智慧（anāsrava-jñāna），凭借它见到苦谛，从而断除应断的烦恼，这被称为对苦谛的法之智之忍。以及，凭借何种智慧，在忍之后立即显现解脱，这便是对苦谛的法之智。在对苦谛的法之智之后，便是对苦谛的法之智之忍。对苦谛的法之智，即‘这是随顺圣法（ārya-dharma）的’，各自亲身
体验到的无漏智慧，这四个刹那也显示了其余部分，因此，仅凭道之智（mārga-jñāna）便能修习具有利益的见道。这里，在《大疏》（Mahāṭīkā）中，‘刹那’指的是，心念的刹那也是对所知境生起智慧的完全表达，因此被视为圆满。它的最初两个刹那
领悟到无我（anātman）所执，后面的两个刹那领悟到能执的无我，之所以如此，是因为一切瑜伽行者都以无相之相安住于一切之中。第二点是，如实性和诸佛（Buddha）之间相互依存，简而言之，经中说它们没有依存的自性，因此不承认它们以异名存在。并且，由于相是伟大的形象，所以此般若波罗蜜多（prajñāpāramitā）是伟大的。并且，由于形象没有尺度，所以般若波罗蜜多是无量的。并且，由于形象是无限的，所以宣说了般若波罗蜜多是无限的。最初的四个刹那依次是这样。由于形象是无边无际的等等，所以般若波罗蜜多是超越边际或无边的。并且，安住于不离般若波罗蜜多的作意（manaskāra）的人们，必定会将形象等执著为佛。此般若波罗蜜多，直到一切相智（sarvākāra-jñatā）之间，都是不可取舍的，等等，因此，所有制造障碍的事物都无法找到机会。

【English Translation】
And, the dharma-jñāna (法之智) of it, and the anvaya-jñāna-kṣānti (随后的知之忍) of the subsequent knowledge, and the subsequent knowledge (anvaya-jñāna), the nirodha-dharma-jñāna-kṣānti (对灭谛的法之智之忍),
The dharma-jñāna of it, the anvaya-jñāna-kṣānti of the subsequent knowledge, and the subsequent knowledge, the dharma-jñāna-kṣānti of the path, the dharma-jñāna of the path, the anvaya-jñāna-kṣānti of the subsequent knowledge of the path, and the subsequent knowledge of the path, these sixteen moments of mind are the darśana-mārga (见道). In the final stage of the prayoga-mārga (加行道), the mūrdhan (顶位), simultaneously with the duḥkha-satya (苦谛), each personally
Experiencing the anāsrava-jñāna (无漏智慧) of the duḥkha-satya, by which one sees the duḥkha-satya, thereby abandoning the afflictions to be abandoned, this is called the dharma-jñāna-kṣānti of the duḥkha-satya. And, by what wisdom, immediately after the kṣānti, liberation manifests, this is the dharma-jñāna of the duḥkha-satya. After the dharma-jñāna of the duḥkha-satya, is the dharma-jñāna-kṣānti of the duḥkha-satya. The dharma-jñāna of the duḥkha-satya, that is, 'This is in accordance with the ārya-dharma (圣法)', each personally
The anāsrava-jñāna experienced, these four moments also show the rest, therefore, only by the mārga-jñāna (道之智) can one practice the darśana-mārga with benefits. Here, in the Mahāṭīkā (《大疏》), 'moment' refers to, the moment of mind is also the complete expression of the arising of wisdom towards the knowable, therefore it is regarded as complete. Its first two moments
Comprehend the non-self (anātman) of what is grasped, the latter two moments comprehend the non-self of what grasps, the reason for this is that all yogis abide in all with the sign of no sign. The second point is that, the suchness and the Buddhas are mutually dependent, in short, the sutra says that they have no nature of dependence, therefore they do not admit that they exist as different names. And, because the form is a great image, this prajñāpāramitā (般若波罗蜜多) is great. And, because the form has no measure, the prajñāpāramitā is immeasurable. And, because the form is infinite, it is said that the prajñāpāramitā is infinite. The first four moments are in this order. Because the form is boundless, etc., the prajñāpāramitā is beyond bounds or boundless. And, those who abide in the manaskāra (作意) that is inseparable from the prajñāpāramitā will surely grasp form, etc., as the Buddha. This prajñāpāramitā, until the sarvākāra-jñatā (一切相智), is neither to be taken nor abandoned, etc., therefore, all things that create obstacles cannot find an opportunity.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་། 
8-251
སེམས་ཅན་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་བཞི་གཉིས་པའི་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་
ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། རྩི་མ་གིའི་དཔེས་བསྟན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་
པར་བསྟན་པ་བཞི་གསུམ་པའི་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་དང་། བདག་ཀྱང་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་འགོད་པ་དང་། 
8-252
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཟད་པར་འདོད་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་བཞིས་བཞི་པའི་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་ནི། འགྲེལ་པར། ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་སོགས་ཏེ། རང་གི་བཞེད་པ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་
དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་
སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་
བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་
པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ།། །།
༈ ལྔ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ།
ལྔ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ནོ། །
8-253
སྒོམ་ལམ

【现代汉语翻译】
并且讲述了完全受持（དཔར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་）的方法。
讲述了以不缘众生的方式修持慈爱等四无量心（སེམས་ཅན་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་），这与四二之四依次对应。
在圣者（འཕགས་པས་）所见的道之刹那（མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་）的第八刹那，菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）们是清净的，如果不是这样，在第九刹那，由于不依赖众生界（སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་），将会堕入寂灭（འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །）。
因此，通过完全修习空性（སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་།），以及受持般若波罗蜜多（ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་）等，其结果就是获得佛果（སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད་），并且般若波罗蜜多能从各方面完全清净，以酥油（རྩི་མ་གི）的例子说明，般若波罗蜜多能消除近身的危害、恐惧和疾病（ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་），这与四三之四依次对应。
般若波罗蜜多能平息从贪欲到涅槃（འདོད་ཆགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་）的一切，十方世界（ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་）的诸佛（སངས་རྒྱས་རྣམས་）护佑等善法得以增长（སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་），我（བདག་）也安住于不杀生等一切智智（སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་），并将其他众生安置于此（དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་འགོད་པ་དང་།）。
由于希望布施等永不耗尽（སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཟད་པར་འདོད་པས་），因此将一切善根回向圆满菩提（རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་），这四四说明了道智（ལམ་ཤེས་ཉིད་）的四个刹那的分类。
第三部分是：注释中说：‘有些人在这里等等’，他们自己的观点在《大疏》（འགྲེལ་ཆེན་དུ་）中认为，贪欲等烦恼（འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་）之根源是对实有（དངོས་པོ་）的执着（མངོན་པར་ཞེན་པ་），因此与之相反的是串习无我（བདག་མེད་པ་གོམས་པ་），如果不是这样，那么在没有它的情况下，如何能对苦（སྡུག་བསྔལ་）生起法智（ཆོས་ཤེས་པ་）等呢？
并非如此，因为以如上所述的方式，致力于阐释无我的十六种行相（བདག་མེད་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་）是为了利益可调伏的众生（གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་），因此即使已经如此阐释，一旦真正串习，就能生起缘起性空的见道（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་）。
对其他人也应如是理解（གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།）。’
第五，修道的作用（སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ།）
第五，修道的作用是：在见道（མཐོང་བའི་ལམ་）之后，将要阐述修道（བསྒོམ་པའི་ལམ་），因为所要阐述的内容很少，并且由于可调伏者专注于果位（གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་），所以首先进行阐述。
修道（སྒོམ་ལམ）

【English Translation】
And it explains how to fully uphold (དཔར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་).
It explains cultivating immeasurable qualities such as love without focusing on sentient beings (སེམས་ཅན་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་), which corresponds to the four-two's four in sequence.
In the eighth moment of the path of seeing (མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་) seen by the noble ones (འཕགས་པས་), the Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) are pure; if not, in the ninth moment, since there is no dependence on the realm of sentient beings (སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་), one will fall into cessation (འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །).
Therefore, through completely meditating on emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་།), and upholding the Prajñāpāramitā (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་) etc., the result is attaining Buddhahood (སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད་), and the Prajñāpāramitā can completely purify from all aspects. Using the example of clarified butter (རྩི་མ་གི), it shows that the Prajñāpāramitā can eliminate immediate harm, fear, and diseases (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་), which corresponds to the four-three's four in sequence.
The Prajñāpāramitā pacifies everything from desire to holding onto Nirvāṇa (འདོད་ཆགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་), and the Buddhas (སངས་རྒྱས་རྣམས་) of the ten directions (ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་) protect, etc., and virtuous qualities increase (སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་), I (བདག་) also abide in the all-knowing way of not killing, etc. (སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་), and place other sentient beings in it (དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་འགོད་པ་དང་།).
Because of the wish that generosity etc. never be exhausted (སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཟད་པར་འདོད་པས་), therefore dedicating all merit to perfect Bodhi (རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་), these four-four explain the classification of the four moments of the path of knowledge (ལམ་ཤེས་ཉིད་).
The third part is: In the commentary, it says: 'Some here etc.,' their own view in the Great Commentary (འགྲེལ་ཆེན་དུ་) is that the root of afflictions (འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་) such as desire is attachment to entities (དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་), therefore the opposite of that is familiarizing oneself with no-self (བདག་མེད་པ་གོམས་པ་), if not, how can one generate the Dharma-knowledge (ཆོས་ཤེས་པ་) of suffering (སྡུག་བསྔལ་) etc. without it?
It is not so, because the sixteen aspects (བདག་མེད་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་) that diligently explain no-self in the manner described above are intended to benefit those who can be tamed (གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་), therefore, even if it has been explained in this way, once it is truly familiarized, it will generate the path of seeing of dependent arising and emptiness (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་).
It should be understood similarly for others as well (གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།).'
Fifth, the function of the path of meditation (སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ།)
Fifth, the function of the path of meditation is: After the path of seeing (མཐོང་བའི་ལམ་), the path of meditation (བསྒོམ་པའི་ལམ་) will be explained, because there is little to be explained, and because those who can be tamed focus on the result (གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་), it is explained first.
The path of meditation (སྒོམ་ལམ)

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་འབྲས་བུའམ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པས་ཞི་བའི་བྱེད་པ་དང་། དེར་རློམ་པ་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་
ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་
པའི་བྱེད་པ་དང་ནི། རྟེན་གྱི་ཡུལ་དེ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྟེན་འདི་རྒྱུན་མཐའ་བར་འཕགས་སེང་། གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སའི་ཕྱོགས་དང་། ཙནྡྲ་གོ་
མི་གཉིས་ཀར་འདོད་དོ།། །།
༈ དྲུག་པ་སྒོམ་ལམ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད།
དྲུག་པ་སྒོམ་ལམ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་གཉིས། དང་པོ་མོས་བསྔོ་ཡི་རང་གསུམ། ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་དག་ཡིན་པ་
ལས། མོས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཏེ། ཟག་མེད་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་མཚུངས་ལྡན་
དང་བཅས་པའོ། །འགྲེལ་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་སྔོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མོས་པ་ཞེས། 
8-254
དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་མི་སྐྱེད་དེ་ཁོ་རང་ཟག་མེད་དེ་ལ་མོས་ནས་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་ཟག་མེད་དེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ངེས་པར་
འཛིན་པས་དེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་རྣམ་པ་
གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྒོམ་ལམ་པ་གང་གིས་རང་གི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་།
དེས་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བ་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་བཞག་གོ །གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ནི་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་འདོད་
དོ། །སླར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིས་དགུ་ཚན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་ཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆུ་ཞེང་ཐ་དད་ཀྱང་གྲིབ་མ་ཐ་དད་མེད་པའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེར་ཕྱིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་གཞན་དོན་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །
8-255
ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པ

【现代汉语翻译】
其结果或作用是：从各方面控制心，从而产生寂静的作用；阻止自负，从而产生对一切事物谦卑的作用；通过征服贪欲等烦恼，从而产生战胜烦恼的作用；不被他人造成的伤害所击垮的作用；实现圆满正等觉的作用；以及使所依之境成为应供养之境的作用，共有六种作用。这个所依之境，有人认为是常恒的佛陀，有人认为是菩提树下的菩提座，还有人认为是月称（Candrakīrti）和果米（Gomī）两位论师。
第六，修道之信解作意。
第六，修道之信解作意是：修道之路分为有漏和无漏两种。前者包括信解、回向和随喜三种；后者包括实修和清净两种。其中，信解是无漏修道之路的近取因，即在进入无漏修道时，以正量的力量，对这些（无漏法）的功德生起决定的心所及其相应法。正如《释论》所说，如其所信解般地见到功德之善法所依，是修道之路的作用，因此首先是不作意的自性，称为信解。
它不会直接产生无漏的果实，而仅仅是信解并进入无漏之境。虽然不能直接产生果实，但它能确定地把握产生无漏果实的能力，因此是其所依。如果进行分类，可以分为自利之信解、自他二利之信解和他利之信解三种。修道者通过哪种方式来成办自利，并专门成办他利，以及将二者结合起来但有间断，或者无间断地专门成办他利，则依次安排。这三种又可以分为小、中、大三种，因此共有九种。如果再细分为小之小等，则这九种又可以分为三种，这样总共有二十七种。总之，如《般若波罗蜜多经》所说：‘书写此《般若波罗蜜多》，置于经卷中……’，以树木的叶、花、果、水虽各不相同，但树荫没有差别的比喻，说明一切波罗蜜多在不执著中，于般若波罗蜜多中成为一味，直至最大的他利信解。
从小之小等例子可以看出，（信解）越来越殊胜。

【English Translation】
Its result or function is: to control the mind in every way, thus producing the function of pacification; to prevent arrogance, thus producing the function of bowing to all; by subduing desires and other afflictions, thus producing the function of overcoming afflictions; the function of not being crushed by harm done by others; the function of accomplishing perfect and complete enlightenment; and the function of making the object of reliance worthy of offering, these are the six aspects. This object of reliance, some consider it to be the eternal Buddha, others consider it to be the Bodhi seat under the Bodhi tree, and still others consider it to be the two masters Candrakīrti and Gomī.
Sixth, the aspiration-mindfulness of the path of meditation.
Sixth, the aspiration-mindfulness of the path of meditation is: the path of meditation is divided into two types, with outflows and without outflows. The former includes three types: aspiration, dedication, and rejoicing; the latter includes practice and purification. Among them, aspiration is the proximate cause of the path of meditation without outflows, that is, when entering the meditation of those without outflows, it is the mental factor and its associated factors that definitely grasp the qualities of those (outflowless dharmas) by the power of valid cognition. As the commentary says, seeing the basis of virtuous dharma of qualities as one aspires, is made the function of the path of meditation, therefore, the nature of not doing it first is called aspiration.
It does not directly produce the fruit of the outflowless, but only aspires to and enters the state of outflowless. Although it cannot directly produce the fruit, it certainly grasps the ability to produce the fruit of the outflowless, therefore it is its basis. If it is divided, it can be divided into three types: aspiration for one's own benefit, aspiration for the benefit of both oneself and others, and aspiration for the benefit of others. The way in which a practitioner of the path of meditation accomplishes his own benefit, and specifically accomplishes the benefit of others, and combines the two with interruptions, or uninterruptedly specifically accomplishes the benefit of others, is arranged in order. These three can also be divided into small, medium, and large, thus there are nine types. If it is further divided into small of small, etc., then these nine types can be divided into three types, so there are a total of twenty-seven types. In short, as the Prajñāpāramitā Sutra says: 'Writing this Prajñāpāramitā, placing it in a scripture...' using the analogy of trees whose leaves, flowers, fruits, and water are different, but the shade is not different, it explains that all pāramitās, in non-attachment, become one taste in the Prajñāpāramitā, up to the greatest aspiration for the benefit of others.
From the examples of small of small, etc., it can be seen that (aspiration) becomes more and more excellent.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གང་དང་གང་བསྟེན་པ་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་ཤེས་
པར་བྱའོ།། །།
༈ བདུན་པ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་ཡིད་བྱེད།
བདུན་པ་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་ཡིད་བྱེད་ནི། དེ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ལ་ནི་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་རིམ་པ་བཞིན་བསྟོད་པ་དགུ་དང་བཀུར་བ་དགུ་
དང་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་སྦྱར་བར་འདོད་དོ། །བསྟོད་པའི་ཆ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་སོགས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་
མི་འོང་ལ་བཞག་པ་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མོས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་
ལྷག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་གི་གཅམ་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ།
བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མོས་པ་ལས་བསྔོ་བ་འབྱུང་བས་སོ། །
8-256
པ་རི་ཎ་ཏ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་ན་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཁྱད་
པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །དེ་ནི་རབ་སྟེ་འབད་པས་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཟླ་མེད་པས་
གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དམ་པ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཆོག་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གིས་སོ། །གཙོ་བོ་སྟེ་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མའམ་ཕུལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་པ་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཉམ་
པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ནི་དམིགས་
མེད་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དད་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །
8-257
གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚ

【现代汉语翻译】
无论依止何处，都要跟随它，也要了解伟大中的伟大等相反的一面。
第七，赞叹、恭敬、称赞的作意。
第七，赞叹、恭敬、称赞的作意是：为了使修习它的菩萨生起欢喜。因此，对于这样的信解，诸佛等会进行赞叹等。
如何赞叹呢？对于信解般若波罗蜜多的三种状态，分别以九种赞叹、九种恭敬和九种称赞来配合。
第一种赞叹是，充满恒河沙数世界的舍利等；将赡部洲的一切众生安置于不退转地等；将如此众多的众生安置于不退转果位等。
这些也都是通过如实了知后后胜于前前信解的道理而安立的，并非只是空谈。
第八，无上回向作意。
第八，无上回向作意是：从这样的信解中产生回向。
parinata（藏文：པ་རི་ཎ་ཏ་，梵文天城体：परिणत，梵文罗马拟音：parinata，汉语字面意思：转变）是完全转变的意思。将一切善根完全转变为圆满菩提之因，因此称为回向。从相反的角度来分有十二种：第一，以殊胜来完全回向。为什么殊胜呢？因为回向于无上菩提。这是极好的，通过努力而变得神圣；通过无与伦比而成为主要。神圣的，通过善巧方便而成为殊胜；通过般若波罗蜜多本身而成为殊胜。主要的，通过无与伦比本身而成为至上或卓越；通过没有剩余而成为无上或无与伦比。它的作用是，成为引导三乘道的因，因此是无与伦比的；成为获得与不平等诸佛平等的因，因此是不平等与平等。因此，它与声闻等不共，是殊胜的。第二，以无相之相来完全回向。对于诸佛的戒律等，与六度相合的诸佛的一切功德，以卓越的信心非常欢喜，并且自己要圆满这一切，以这样的殊胜意乐，不执著于相而作意。
第三，无颠倒之相。

【English Translation】
Whatever place you rely on, follow it, and also understand the opposite side of the great among the great.
Seventh, the mental activity of praise, respect, and admiration.
Seventh, the mental activity of praise, respect, and admiration is: to generate joy in the Bodhisattva who cultivates it. Therefore, for such faith, the Buddhas and others will perform praise and so on.
How to praise? For the three states of faith in the Prajnaparamita, it is desired to combine nine praises, nine respects, and nine admirations respectively, divided by three sets of nine.
The first part of the praise is filling the world with relics as numerous as the sands of the Ganges; placing all sentient beings of Jambudvipa in the state of non-retrogression, etc.; placing so many sentient beings in the fruit of non-retrogression, etc.
These are also established through realizing the meaning of the later faith being superior to the former, just as it is, and not just empty talk.
Eighth, the unsurpassed dedication mental activity.
Eighth, the unsurpassed dedication mental activity is: dedication arises from such faith.
parinata (藏文：པ་རི་ཎ་ཏ་，梵文天城体：परिणत，梵文罗马拟音：parinata，汉语字面意思：transformation) means complete transformation. Since all merits are completely transformed into the cause of perfect enlightenment, it is called dedication. There are twelve types of divisions from the opposite perspective: First, completely dedicate with distinction. Why is it distinct? Because it is dedicated to unsurpassed enlightenment. This is excellent, made sacred through effort; made primary through incomparability. Sacred, made supreme through skillful means; made supreme through the Prajnaparamita itself. Primary, made ultimate or excellent through incomparability itself; made unsurpassed or incomparable because there is no remainder. Its function is to become the cause of guiding the path of the three vehicles, therefore it is incomparable; becoming the cause of attaining equality with the unequal Buddhas, therefore it is unequal and equal. Therefore, it is not shared with the Shravakas, etc., and is supreme. Second, completely dedicate with the aspect of non-appearance. For the precepts of the Buddhas, etc., all the qualities of the Buddhas that are combined with the six perfections, with excellent faith, being very joyful, and with the intention that one will perfect all of these oneself, mentally engaging without fixating on appearances.
Third, the aspect of non-perversion.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་
ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། དེའི་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ནི་བདག་
ལ་སོགས་པ་ངོ་བོས་དབེན་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་། ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིགས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲུག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་སོགས་མི་དམིགས་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པའོ། །
8-258
བདུན་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། དེ་ནི་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དུག་ཅན་ཟུག་རྔུ་ཅན་དུ་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་
པ་བཤད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་
གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། དགུ་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
བསྔོ་བ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མིན་པ་དང་། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྔོ་བ་གཞན་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་
པོ། བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་བསྔོ་བའོ། །མདོར་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་སོགས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་འདི་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉེ་བར་

【现代汉语翻译】
现在，关于回向，首先是随喜，然后是怀着信心和专注，观想所有善根如同幻化之人，不执着于一切法，为了所有众生的利益，将善根回向于无上圆满正等觉。尤其是在随喜之后，会生起与随喜之心相应的殊胜福德之事物的心。在此之后，由该善根的习气所熏染，会生起极其殊胜的回向之心，这种回向之心的显现是依赖于缘起之福德而产生的。第四种是寂静的回向，即由于自性等在本体上是寂静的，因此不执着于三轮（能施者、所施物、受施者）。第五种是以忆念佛陀的福德聚之自性作为行境的回向，即如三世诸佛的善根属于何种姓氏，具有何种自性，也同样将福德之事物转变为那样。第六种是具有善巧方便的回向，即不执着于布施等，随之修持并回向，使其成为无尽。 
第七种是无相的回向。以食物与毒药并存为例，说明执着于相的回向如同有毒的箭，因此要避免这种回向。第八种是佛陀随喜的回向，即以佛陀的智慧，不分别一切法，以其作为行境来证知；以佛陀的慧眼，在一切行相中，将一切法作为现证菩提的行境来观察。如同不执着于一切道，而以不执着的方式来作意，这就是回向的给予。第九种是不属于三界的回向，即所有这些回向都如幻如化，以法界来回向。因此，这不是对欲界等三界的执着。以小、中、大来区分，以利益他人的功德来区分回向，这三种回向是产生巨大福德的自性，这就是回向。
总而言之，以十善道等，以及无上等为例来阐述。如是这十二种回向，在《大疏》中说：‘为了使一切众生通过三乘获得解脱之道，'

【English Translation】
Now, regarding the dedication, first is rejoicing, then with faith and focus, one visualizes all roots of virtue as illusory beings, without attachment to all dharmas, and for the benefit of all sentient beings, dedicates the roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Especially after rejoicing, a special mind of meritorious things corresponding to the mind of rejoicing will arise. After that, influenced by the habits of that root of virtue, an extremely special mind of dedication will arise, and the manifestation of this mind of dedication arises dependent on the merit of dependent origination. The fourth is the secluded dedication, that is, because self-nature and so on are inherently secluded, there is no attachment to the three wheels (the giver, the given, and the receiver). The fifth is the dedication with the nature of remembering the accumulation of Buddha's merits as the object of practice, that is, just as the roots of virtue of the Buddhas of the three times belong to which lineage and have which nature, so too, the object of meritorious action is transformed into that. The sixth is the dedication with skillful means, that is, without attachment to generosity and so on, one practices and dedicates accordingly, making it endless.
The seventh is the dedication without characteristics. Taking the example of food mixed with poison, it is explained that dedication with attachment to characteristics is like a poisonous arrow, so this dedication should be avoided. The eighth is the dedication that the Buddhas rejoice in, that is, with the wisdom of the Buddhas, without distinguishing all dharmas, knowing them as the object of practice; with the eye of the Buddhas, in all aspects, observing all dharmas as the object of manifest enlightenment. Just as one does not cling to all paths, but contemplates in a non-clinging way, this is the giving of dedication. The ninth is the dedication that does not belong to the three realms, that is, all these dedications are like illusions, dedicating with the realm of dharma. Therefore, this is not attachment to the desire realm and other realms. Distinguishing by small, medium, and large, distinguishing dedication by the merits of benefiting others, these three dedications are the nature of generating great merit, and this is the dedication.
In short, it is explained by examples such as the ten virtuous paths and the unsurpassed. Thus, these twelve dedications are also mentioned in the Great Commentary: 'In order to enable all sentient beings to attain the path of liberation through the three vehicles,'

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོན་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། 
8-259
ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ། བློ་
རྣམ། རང་བཞིན། བྲལ་བ། རྒྱུ། གྲོགས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ། གཏན་ཚིགས། ངེས་འབྱུང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་ཆུང་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པས་སོ། །བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་
སྟེ། དབུས་མཐར་དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་བསྔོ་རྒྱུར་མི་རུང་ཟེར་བའང་མི་རིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་
ཚུལ་ཅི་འདྲ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་དང་། །དེ་འདྲ་ལས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པ་བཤད་པའི་
མདོས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཤིས་ཡིན་ལ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པས་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བར་ཡང་འཐད་ཅིང་། ཕལ་ཆེན་ལས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྔོ་རྒྱུར་ཡང་བཤད་
དོ། །གཤིས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཞེས་པ་ཆོས་མངོན་པར། དོན་དམ་པའི་དགེ་སྡིག་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲངས་ཅན་འདྲའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོར་འདོད་ལ། 
8-260
འདིར་ནི་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡོད་པའི་སྒྲ་མི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བམ་དྲང་དོན། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་
དམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་སྙེད་པར་ཡང་རིགས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ལ་འཇོག་པས་སོ། །དགེ་བ་ལོགས་སུ་བཀར་མི་དགོས་པར་བེམ་པོ་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འདུ་
བ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་རྒྱུར་ཐལ་བ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་བཅུ་གསུམ་བཀར་མི་དགོས་པར་བེམ་པོ་སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བ་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་བསྔོ་བས་འགྱུར་ན་འདུས་བྱས་དང་།
བསྔོ་བས་མི་འགྱུར་ན་བསྔོ་བ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་དེ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་དག་པ་དང་ཆེས་དག་པར་འགྱུར་རུང་ཡིན་པར་རྒྱུད་བླ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སུ་འཇོག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ།། །།
༈ དགུ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ།
དགུ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་ལ་བ

【现代汉语翻译】
因为有些人过于执着于与导师行为相符的回向，为了对治这种情况，为了以如前所述的方式利益那些智慧低下的人，所以才做了十二种分类。
为了避免那些智慧敏锐之人的轻蔑，所以没有进行过多的区分。正如所说，一切都包含在一个大的回向中。特别要说明的是：目的、智慧、自性、分离、原因、帮助、舍弃不利因素、理由、解脱、以及大小利益这三者。回向的善根也包括有为和无为的善根，正如所说，为了在中间和最后获得两种善根。有人说无为的善根不能用于回向，这种说法是不合理的。在《金刚幢幡经》的回向文中说：‘如是的体性如何？如是的自性如何？如是的相状如何？如是的一切都完全回向。’从本文第五品的解释中也可以理解。如是是体性，也是善根，所以也符合体性的善根。在《广大经》中说：‘众生所有的一切善根’，因此也说是回向的对象。所谓体性的善根和罪恶，在《阿毗达磨》中是指究竟的善恶。如果有人认为这类似于数论派，那是不对的，因为数论派认为‘我’是实体，而这里是依赖于因缘的。
有人认为，如是和法界是远离戏论的，所以‘有’这个词不合适，这也是不对的。‘有’是世俗谛或不了义，远离戏论是胜义谛，这是区分开来的。也可以说是‘多少’，因为法界是周遍的，意义就在于此。不必单独区分善根，因为一切色法等都包含在法界中，所以一切都可能成为回向的对象，这种说法也是不对的。正如不必单独区分十三种成就的所依，因为色法等也同样可能包含在其中。如果回向会改变，那就是有为法；如果回向不会改变，那就是回向没有意义，这种说法也是不对的。因为心性本质不变，但可以变得清净和最清净，正如《宝性论》等所有大乘经典一致阐述的那样，仅仅因为这样就将其归为有为法，即使是圆满的佛陀也无法做到。
第九，随喜和作意是无上的。

【English Translation】
Because some are overly attached to dedications that conform to the actions of the Teacher, in order to counteract this, and for the sake of benefiting those of lesser intelligence in the manner described above, twelve divisions have been made.
To avert the scorn of those with sharp intellect, it is not overly divided. As it says, everything is contained within one great dedication. Specifically, the purpose, wisdom, nature, separation, cause, help, abandoning unfavorable factors, reason, liberation, and the three—small, medium, and large—benefits are explained in order. The merit to be dedicated also includes conditioned and unconditioned merit, as it is said, 'In order to obtain two merits in the middle and at the end.' It is unreasonable to say that unconditioned merit cannot be used for dedication. In the dedication of the Vajra Banner it says: 'What is the nature of Suchness? What is the essence of Suchness? What is the characteristic of Suchness? All such actions are completely dedicated.' This can also be understood from the explanation of the fifth chapter of this very text. Suchness is the essence and is merit, so it is also consistent with the merit of essence. In the Extensive Sutra it says: 'All the roots of virtue that beings have,' thus it is also said to be the object of dedication. The so-called merit and demerit of essence, in the Abhidharma, refers to the ultimate merit and demerit. If one thinks this is similar to the Samkhya school, it is not, because the Samkhya school considers 'self' to be a substance, while here it is dependent on conditions.
It is also not correct to say that the word 'exists' is inappropriate because Suchness and Dharmadhatu are free from elaboration. 'Exists' is conventional truth or provisional meaning, and being free from elaboration is ultimate truth, which is distinguished. It can also be said to be 'however many,' because the meaning of Dharmadhatu pervading everywhere is placed on that. It is also not correct to say that it is not necessary to separately distinguish merit, because all material forms and so on are included in the Dharmadhatu, so everything could become an object of dedication. It is similar to how it is not necessary to separately distinguish the thirteen supports of accomplishment, because material forms and so on could also be included there. It is also not correct to say that if dedication changes it, it is conditioned, and if dedication does not change it, then dedication is meaningless. Because the essence of the heart remains unchanging in nature, but can become pure and most pure, as all the great vehicle scriptures such as the Uttaratantra consistently explain, even the fully enlightened Buddha cannot classify it as conditioned just because of that.
Ninth, rejoicing and taking to heart is unsurpassed.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི།
རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །
8-261
དེ་ལྟར་མོས་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བས་དེ་གསེར་མགར་གྱིས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གིས་དེ་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བགོ་བར་བྱེད་དོ།། །།
༈ བཅུ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་ལམ།
བཅུ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་ལམ་ནི། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་
པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་མདོར་
ཡང་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་མེད་ན་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་མཆོག་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་
པ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་
པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། །།
༈ བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་ལམ།
བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་ལམ་ནི། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་བོར་བས་རྒྱུ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་སྟེ་གཉིས་ལས། 
8-262
དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གསུམ་འདི་ལ་རྣམ་དག་ཏུ་མོས་
པའི་སྒོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ཆོས་ཀྱིས་འཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དག་ནི། བདུད་ཀྱི་འཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ་དེ་བཞི་བོར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་
ཡིན་པ་དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་
པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་
ཞིང་བཅད་དུ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །ཁྱད་པར་བར

【现代汉语翻译】
殊胜的随喜是：以欢喜之心，缘于世俗中具有方便的善根，并且在胜义中不执著的善根上，随喜、忆念、修习。这里是这样说的。
如此，通过信解，就像从矿源中提取金粉一样，明显地积累福德。通过回向，就像金匠将金粉制成饰品一样，使其成为圆满菩提之支分。通过随喜，使自己和他人所做的福德平等受用。
第十，修习瑜伽行道：第十是修习瑜伽行道，为了明显地修习功德，修习瑜伽行道的等持智慧，如实地照见色等，是其自性，即是般若波罗蜜多。简而言之，般若波罗蜜多是极其清净等等。如果没有它，他人无法成佛，因此是殊胜的。通达诸法无生，是结合不显现的修习。具有如此自性等的道之法，无所缘地安立于瑜伽士的相续中，并且为了成佛，是具有重大意义的。
第十一，清净的瑜伽行道：第十一是清净的瑜伽行道。它也分为能取和所舍的因，以及作为果的清净自性两部分。
第一，取悦诸佛是所依，圆满布施等波罗蜜多，以及精通寂止等方便，这三者是生起清净信解的修习之因。相反，导致佛法衰退的因是：被魔障所压制，不信解甚深之法，执著于蕴等，以及被恶友所摄持，这四者是所舍的。第二，一般而言，圣者的沙门之行的果，是远离一切相违之品，因此清净即是色等清净。作为果的清净和色等清净，是因为远离对色等之我的执著等而区分的。因此，这两者清净并非异体，不可分割，故称为清净。特别是...

【English Translation】
The supreme rejoicing is: with a joyful mind, focusing on the roots of virtue that are combined with skillful means in the conventional sense, and without clinging in the ultimate sense, rejoicing, remembering, and meditating on the roots of virtue. This is what is said here.
Thus, through faith and understanding, just as gold dust is extracted from its source, merit is manifestly accumulated. Through dedication, just as a goldsmith makes ornaments from gold dust, it becomes a limb of perfect enlightenment. Through rejoicing, one shares equally in the merit done by oneself and others.
Tenth, the practice of the Yoga Path: The tenth is the practice of the Yoga Path. In order to manifestly cultivate qualities, the samadhi wisdom of the Yoga Path is to see form and so on without distortion, which is its very nature, that is, the Prajnaparamita. In short, the Prajnaparamita is extremely pure and so on. Without it, others cannot attain Buddhahood, therefore it is supreme. Understanding that all phenomena are unborn is the practice of combining non-manifestation. The Dharma of the path, which possesses such a nature and so on, is established in the continuum of the yogi without any object of focus, and for the sake of attaining Buddhahood, it is of great significance.
Eleventh, the Pure Yoga Path: The eleventh is the Pure Yoga Path. It is also divided into the cause of what is to be taken and what is to be abandoned, and the pure nature as the result.
First, pleasing the Buddhas is the basis, perfecting the Paramitas such as generosity, and being skilled in means such as tranquility, these three are the causes for generating the practice of pure faith and understanding. Conversely, the causes that lead to the decline of the Dharma are: being oppressed by demonic obstacles, not having faith in the profound Dharma, clinging to the aggregates and so on, and being possessed by evil friends, these four are to be abandoned. Second, in general, the fruit of the ascetic conduct of the noble ones is that which is separated from all contradictory aspects, therefore purity is the purity of form and so on. The purity of the fruit and the purity of form and so on are distinguished by being free from clinging to the self of form and so on. Therefore, these two purities are not different entities and cannot be separated, hence they are called purity. In particular...

--------------------------------------------------------------------------------

ྗོད་པ། འཕགས་བཞིའི་རྣམ་དག་སོ་སོར་དང་། ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྣམ་དག །ཤིན་ཏུ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། 
8-263
དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་
པའི་ཕྱིར་སྤངས་པས་སློབ་མ་དང་། བསེ་རུ་དང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཤིན་ཏུ་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ས་དགུ་ལ་
ནི་ཆེན་པོ་ཡི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དགུ་ཡིས་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་རང་གི་ཅིག་ཤོས་སུ་
ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་
ངུ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་བརྐོ་བར་ལན་ནི། དོན་དམ་པར་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་དང་། གོས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བསལ་བ་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་པའི་དཔེས་སྤངས་པ་ཡིས་སྒོ་ནས་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། 
8-264
འཇལ་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། གཞལ་བྱ་ཤེས་བྱ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་སློབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྦྱངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་
ཤིན་ཏུ་བར་བཞག་གོ །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ།
སྐབས་གསུམ་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་
ཉེ་བར་འདོད་པ་ནི། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུར་རོལ་གྱི་མཐའ་འཁོར་བར་མིན་ཅིང་། སྙིང་རྗེས་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མྱང་འདས་ལ་མིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་པ་སྲིད་
ཞི་ལ་མི་གནས་པས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་གཟུང་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་བས་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ

【现代汉语翻译】
所述清净有三种，即：圣者四种各自的清净，极清净，以及另一种清净。这三种分别是：
第一种，因断除了贪欲等烦恼，以及与烦恼和所知障相关的执着，并通过断除三乘道的障碍而获得的声闻、缘觉和菩萨的果位是清净的。而断除了二障及其习气，从法界中生起的，则是无上的佛陀果位。
第二种，佛陀的清净是完全彻底的清净，故称之为‘极清净’。欲界、禅定和无色界的等持，在九地中，以大中之大等九种垢染，通过小中之小等九种对治道，菩萨以及声闻和缘觉的另一种清净之因，也因此被称为‘极清净’和‘另一种清净’。
第三种，对于‘以大中之大等对治，不应去除小中之小等垢染’的责难，回答是：究竟而言，没有什么是真正有利或有害的。就像为了去除衣服上细微的污渍，而用强碱费力清洗一样，通过这种断除的方式，禅定道金刚喻定成为三界一切习气的对治。因为衡量者（能知）和被衡量者（所知）都显现为无自性的平等性，这是修道之道的最终结果。因此，通过修习此道，佛陀的清净被安立为‘极清净’。
《现观庄严论》中，般若波罗蜜多教授论典中，道相智之品，第二品完。
第三品，一切相智之品。
第三品有九个方面。首先，以智慧不住于轮回，以慈悲不住于寂灭之基智：希求般若波罗蜜多的菩萨，他们的智慧不住于轮回的此岸，他们的慈悲不住于寂灭的彼岸，也不住在二者之间，即不住于轮回和寂灭。慈悲执持世俗谛，智慧执持胜义谛，以双运二谛的方式，证悟三世诸法无生之自性。

【English Translation】
There are three kinds of purification: the individual purification of the four noble ones, the exceedingly pure, and the other pure. These three are:
First, the fruits of the disciples, solitary realizers, and bodhisattvas are pure because they have abandoned afflictions such as desire, as well as the conceptualizations that grasp only one aspect of the obscurations of afflictions and knowledge, and because they have been diminished by the three obscurations of the paths of the three vehicles. The very arising from the Dharmadhatu, having abandoned the two obscurations together with their predispositions, is that of the unsurpassed Buddha.
Second, the Buddha's purification is exceedingly pure because it is completely and thoroughly pure. The meditative stabilizations of the desire realm, concentration, and the formless realm, in the nine grounds, with nine impurities such as the great of the great, through nine paths that are the antidote of the small of the small, are bodhisattvas. Because it is also the cause of the other purification of all aspects and of hearers and solitary realizers, it is called 'exceedingly pure' and 'the other pure'.
Third, in response to the objection that it is not appropriate to remove impurities such as the small of the small with antidotes such as the great of the great, the answer is: ultimately, there is nothing that truly benefits or harms. Just as one exerts great effort to remove a small stain clinging to a garment, the Vajra-like Samadhi of the path of meditation is considered to be the antidote to all the predispositions of the three realms through the door of abandonment. Because the measuring consciousness and the measurable objects are manifestly seen as equality without inherent existence, it is the ultimate end of the path of learning in meditation. Therefore, the Buddha's purification through cultivating this is established as 'exceedingly pure'.
The second chapter, the chapter on the knowledge of paths, from the Treatise on the Manifest Realization, a teaching on the Perfection of Wisdom, is complete.
The third chapter, the chapter on the knowledge of all aspects.
The third chapter has nine aspects. First, the basis for not abiding in existence with knowledge and not abiding in peace with compassion: The bodhisattvas who aspire to the Perfection of Wisdom, their knowledge does not abide on this shore of existence, their compassion does not abide on the other shore of peace, nor do they abide in between, that is, not abiding in existence and peace. Compassion grasps the conventional truth, and knowledge grasps the ultimate truth, thus carrying the two truths in union, realizing the unborn nature of all phenomena of the three times.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། གཉིས་པ་ལྡོག་པས་ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཉན་རང་རྣམས་ལ་རིང་བར་འདོད་པ་ནི། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། 
8-265
དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། །། གསུམ་པ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་འབྱུང་
བས། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་དག་ལ་རིང་བ་
དང་ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པར་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་
སྣང་བ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བ་སྟེ། ཉན་རང་དེ་ནི་དངོས་
པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་སོ།། །། བཞི་པ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་
དག་པར་མགུ་བར་བྱས་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས་ཡུམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། 
8-266
དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་བསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ།། །། ལྔ་པ་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ནི། ཡུམ་ལ་རིང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཉན་རང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནས་སོགས་པ་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ།། །། དྲུག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངར་
འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་རང་དང་གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བའམ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་འགོག་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་
ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པའི་ར

【现代汉语翻译】
因为要了知平等性。
第二，以颠倒的方式，声闻缘觉的基础是，认为《般若波罗蜜多》对声闻缘觉来说是遥远的，这是因为他们缺乏慈悲和智慧，安住于轮回或涅槃之中，
仅仅执着于有和无的对境。
第三，非方便的佛母是遥远的，如经中所说：‘凡是缘起法，你都认为是空性。’
了知三时平等性是唯一的基础证悟。那么，既然一切众生都具有这种证悟，为何说《般若波罗蜜多》对声闻缘觉和菩萨来说，有远近之分呢？就像魔术师变幻出的事物，虽然显现，但人们不认识其自性，执着于显现的事物，因此自性不显现一样。由于远离善知识等，缺乏方便，不能完全了知平等性，所以佛母是遥远的。声闻缘觉执着于事物，以执着于虚妄之相为对境。
第四，以方便道，佛母并不遥远。菩萨通过依止具足不颠倒口诀、使善知识欢喜、依赖二谛的听闻等方式生起智慧，善于运用方便，因此被称为真正接近佛母。他们
消除了对事物的执着，完全了知诸如色蕴等法，因此完全了知其平等性。
第五，不顺品是，虽然追随远离佛母是声闻缘觉的对治法，但由于颠倒地执着于事物，因此应该舍弃，这被认为是菩萨的不顺品。不善于运用方便的人，以对色蕴等五蕴空性、三时分别的法，以及从布施波罗蜜多等一直到一切种智的菩提之法进行修习的观念来行持。
第六，顺品是，以三轮体空的方式，在布施等方面没有我执地证悟，从而将自己和他人融入其中，这是因为能断除贪执之聚，所以是应该接受的，因此在一切方面都是对治法。忆念诸佛等是积累福德资粮的原因，所以是对治法，但存在细微的贪执。

【English Translation】
Because of knowing the equality.
Second, in a reversed way, the basis of the Shravakas and Pratyekabuddhas is that the Prajnaparamita is considered far away for the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they lack compassion and wisdom, and abide in Samsara or Nirvana,
Merely clinging to objects of existence and non-existence.
Third, the non-expedient Mother of the Buddhas is far away, as it says in the sutra: 'Whatever is dependent arising, you consider it to be emptiness.'
Knowing the equality of the three times is the only basic realization. Then, since all beings have this realization, why is it said that the Prajnaparamita is far or near for the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas? Just like the objects conjured by a magician, although they appear, people do not recognize their own nature, and cling to the appearing objects, so the self-nature does not appear. Because of being separated from virtuous friends and so on, lacking skillful means, and not fully knowing the equality, the Mother of the Buddhas is far away. The Shravakas and Pratyekabuddhas cling to objects, taking the false signs of delusion as their objects.
Fourth, with expedient means, the Mother of the Buddhas is not far away. The Bodhisattva, through relying on the instructions that are not inverted, making the virtuous friend happy, and generating wisdom through hearing and so on based on the two truths, is skilled in using expedient means, so it is said that they are truly close to the Mother of the Buddhas. They
Eliminate the delusion of clinging to objects, and fully know the Dharmas such as the form aggregate, so they fully know its equality.
Fifth, the unfavorable side is that although following the abandonment of the Mother of the Buddhas is the antidote for the Shravakas and Pratyekabuddhas, it should be abandoned because of clinging to objects in a reversed way, which is considered the unfavorable side for the Bodhisattvas. Those who are not skilled in using expedient means practice with the concept of practicing the emptiness of the form aggregate and so on, the Dharmas that are discriminated in the three times, and the Dharmas of Bodhi from the Paramita of Giving and so on up to the Omniscience.
Sixth, the favorable side is that, in the way of the three wheels being pure, realizing without self-grasping in giving and so on, thereby integrating oneself and others into it, is to be accepted because it can cut off the accumulation of attachment, so it is an antidote in all aspects. Remembering the Buddhas and so on is the cause of accumulating merit, so it is an antidote, but there is subtle attachment.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །
8-267
དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་པ་ཉིད་
དོ། །ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་ལ་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲིབ་ནུས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ །འོ་ན་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི་ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་
སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་དོན་བཀག་པ་ཡིས་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད་པས་སོ། །ཅིས་རྟོགས་དཀའ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་བར་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་
ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སམ། གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་བཞེད་ནས་དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་དོ།། །།
8-268
བདུན་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་
སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་
སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པོ་མིན་པ་ཉིད་དང་བྱ་དཀའ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་
པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ནི། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མིན་པ་གང་གིས་དེ་སྦྱོར་བ་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཡོངས་
སུ་འགྱུར་བ་དང་། མཉམ་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་། འགལ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་། མི་འཕོ་བ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའོ། །མདོར། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ལ། ཉན་རང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་བཟློག་པར་སྦྱོར་རོ།། །།
8-269
བརྒྱད་པ་སྦྱོར་བ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། གཟ

【现代汉语翻译】
在任何情况下，它都不是对治品。
因此，即使是微小的贪执也是相违品。佛法的道路是通达一切法的体性，并且所知在自性上是空性的，因此是甚深的。即使是稍微执著，也是贪执，它也能遮蔽佛法，因此被视为相违品。那么，如何断除微小的贪执呢？通过了知色等诸法的自性是相同的来断除贪执。因为它们的自性是空性的。那么，如何了知诸法的自性是甚深的呢？通过遮止所有显现的对境，如见等一切识的对境，来说明自性难以证悟。为什么难以证悟呢？因为从色等乃至佛陀的功德，所有不混杂的法，它们的自性是真如的体性。由于没有现证圆满正等觉，所以无法思议和了知，因此被认为是不可思议的。为了引导下根器的人，或者为了断除所化众生的颠倒知见，因此对于这全知的法类，所有相违品和对治品的差别，如前所述，都应当了知。
第七，修习它的方便是十种：断除对色等的行持是方便；断除对色等无常等的行持是方便；断除对未圆满和圆满的行持是方便；断除对无贪的行持是方便；不改变的方便；非作者和难行之行等三种方便；如其所应获得果报，认为有果报的方便；不依赖于他者的方便；以及了知七种显现的方便。七种显现是：完全改变，共同聚集，相违，因缘，不改变，无所依，以及显现为非作者。总而言之，如果不执著于色，那就是执著于般若波罗蜜多。等等。通过随行菩萨的十种方便来开示，并且对于声闻和独觉，则反过来修习。
第八，该方便的等性是：

【English Translation】
In all ways, it is not an antidote.
Therefore, even a subtle attachment is an opposing factor. The path of Dharma is profound because it understands the nature of all dharmas, and the knowable is by nature empty. Even a slight clinging is attachment, and it can obscure the Dharma, so it is considered an opposing factor. So, how is subtle attachment abandoned? Attachment is abandoned by knowing that the nature of forms and so on is the same. Because their nature is emptiness. Furthermore, how is the nature of dharmas profound? By blocking the objects of all appearances, such as the objects of all consciousnesses like seeing, it is said that the nature is difficult to realize. Why is it difficult to realize? Because from forms and so on to the qualities of the Buddha, the nature of all unmixed aspects is the nature of Suchness. Since one has not manifestly attained complete perfect enlightenment, it cannot be conceived or known, so it is considered inconceivable. In order to guide those of lower capacity, or to abandon the inverted views of those to be tamed, therefore, for this system of omniscience, all the distinctions of opposing factors and antidotes, as described above, should be understood.
Seventh, the means of meditating on it are ten aspects: the means of abandoning engagement with forms and so on; the means of abandoning engagement with impermanence and so on of forms and so on; the means of abandoning engagement with the incomplete and the complete; the means of abandoning engagement with non-attachment to it; the unchanging means; the means of non-agency and difficult-to-do actions, etc., in three aspects; the means of desiring the existence of results by obtaining results according to one's capacity; the means of that which does not depend on others; and the means of knowing the seven aspects of appearance. The seven aspects are: complete transformation, simultaneous gathering, contradiction, condition, immobility, absence of support, and appearance as non-agent. In short, if one does not engage with form, then one engages with the Perfection of Wisdom. And so on. The ten means of a Bodhisattva are shown by way of following, and for Hearers and Solitary Realizers, one applies them in reverse.
Eighth, the equality of that means is:

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་
རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་རློམ་པ་བཀག་པས་རྟོག་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱའི་
ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས་སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །། དགུ་པ་ཉན་ཐོས་པ་
སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི། སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པས། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་
བཟོད་ཤེས་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་
མི་རྟག་པ་ཡང་མིན་པ་རྣམ་པ་དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དང་། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་། 
8-270
བདག་དང་བདག་ཉིད་མེད་པས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པ་དང་། ཀུན་
འབྱུང་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་
བ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་དང་། གང་
གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་མ་འབྲེལ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་འདི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་དང་། ཞི་བ་དང་
མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་
བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཆད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། 
8-271
རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཐབས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་
པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན

【现代汉语翻译】
对于蕴等事物之意义没有自负，对于蓝色等相状没有自负，对于形色两种或二十种等戏论没有自负，对于与决择分相应等之理解没有自负，通过遮止自负，对于能思者和所知之法在一切方面都不执著，宣说了四种无执著之平等性，因此，必须通过它来修习瑜伽，所以称为该瑜伽之平等性。
第九，声闻等三者的见道是：在各自证悟瑜伽之平等性后，必须修习见道。见道是指在苦等谛的各自方面，对法智忍和世俗智忍，以及随后的智和忍的刹那自体，都以通达的方式来阐述见道之阶段。由于无自性，色等既非恒常亦非常无常，这是第一种情况。通过远离痛苦和非痛苦，超越了常断二边，这是第二种情况。远离空与非空，是完全清净，这是第三种情况。由于无我与无我所，不生不灭等，这是第四种情况。由于原因和非原因等，如同虚空，这是第五种情况。由于不具有集起和非集起，断除了烦恼和近烦恼的执着，这是第六种情况。由于与生起和不生起无关，从执取中解脱，这是第七种情况。从因缘和非因缘中解脱，是不可言说的自性，这是第八种情况。因为与灭和非灭无关，所以灭谛不能用言语传递给他人，这是第九种情况。由于无寂静和非寂静，不作意，这是第十种情况。由于殊胜和非殊胜，超越二边，是极其清净，这是第十一种情况。由于既无出离也无非出离，所以一切疾病不生，这是第十二种情况。由于远离道和非道，断除了恶趣，这是第十三种情况。
由于理性和非理性不混杂，因此，果是现前要做的，在意义上对方便不作分别，这是第十四种情况。由于从能立和所立中解脱，因此，一切法的相...

【English Translation】
There is no arrogance in the meaning of things like aggregates, no arrogance in characteristics like blue, no arrogance in elaborations like two or twenty forms, and no arrogance in understanding things like being in accordance with the definitive aspect. By preventing arrogance, one does not fixate on the thinker and the objects of knowledge in any way. The four types of non-fixation are taught as equality. Therefore, one must cultivate yoga through it, so it is called the equality of that yoga.
Ninth, the path of seeing for the Hearers and the other two is: after realizing the equality of yoga individually, one must cultivate the path of seeing. The path of seeing refers to the stage where, in each aspect of the truths of suffering etc., the moment of Dharma-knowledge-acceptance and worldly-knowledge-acceptance, as well as subsequent knowledge and acceptance, are all explained in terms of understanding. Because of no-self-nature, form etc. are neither permanent nor impermanent, which is the first case. By being separated from suffering and non-suffering, one transcends the extremes of permanence and annihilation, which is the second case. Being separated from emptiness and non-emptiness is complete purity, which is the third case. Because of no-self and no-self-nature, there is no birth and no cessation etc., which is the fourth case. Because of cause and non-cause etc., it is like space, which is the fifth case. Because it does not possess arising and non-arising, it abandons attachment to afflictions and near afflictions, which is the sixth case. Because it is unrelated to arising and non-arising, it is liberated from grasping, which is the seventh case. Being liberated from conditions and non-conditions is an inexpressible self-nature, which is the eighth case. Because it is unrelated to cessation and non-cessation, the truth of cessation cannot be given to others through words, which is the ninth case. Because there is no peace and no non-peace, one does not fixate, which is the tenth case. Because of excellence and non-excellence, one transcends the two extremes and is extremely pure, which is the eleventh case. Because there is neither emergence nor non-emergence, all diseases do not arise, which is the twelfth case. Because it is separated from the path and non-path, one cuts off bad destinies, which is the thirteenth case.
Because reason and non-reason are not mixed, the result is something to be done directly, and in terms of meaning, one does not discriminate about the means, which is the fourteenth case. Because one is liberated from what establishes and what is to be established, the characteristics of all phenomena...

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་
མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་
སྐབས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར། ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་མཁྱེན་
འདི་དང་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་གི་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་མཐོང་ལམ་ལས་གཞན་བསྒོམ་པའི་ལམ་མི་སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་པས་བལྟས་ནས་འདིའོ། །
8-272
ཞེས་དང་། གནོད་འཇོམས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ། འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་
ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་དེ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་
ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་དང་འདིར་བསྟན་གྱི་
གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་དེ་རྗེས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཤིན་དུ་གསལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པ།
སྐབས་བཞི་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་རྣམ་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟེན་གཞི། བདེན་པ་གང་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། 
8-273
རབ་དབྱེ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
པ་མདོར། འདི་ནི་མ་མཆིས་པའ

【现代汉语翻译】
第十五种是与不净和无关联；必须去除和非必须去除，以及表达无有本身和表达作用的自性特征，对于事物和名称以及两者，不会产生认知，这是第十六种。在全知性的章节中，以十六刹那的分类方式进行了解释。简而言之，通过‘不获得任何法，不示现任何法’等方式，刚刚解释的这种遍智，以及这种道智，和一切智，这三种是三种状态的具有因的智慧的圆满示现。因此，这里除了见道之外，不示现修道，声闻和独觉的圆满，是通过菩萨的智慧和见地来观察的，即是如此。《损毁》中说：‘在其后，应圆满一切智。’所谓的‘欲’，是指声闻和独觉的智慧，即使菩萨没有直接展现一切智，但为了利益众生，他了知一切智的自性，以及获得一切智的因，从而引导众生进入预流果等果位，因此，一切智也由此得以圆满。没有示现帮助一切智的助缘，是因为菩萨仅凭此就能证悟，因此没有必要。’因此，全知性的特征，声闻和独觉的道，以及此处所示现的主要菩萨，都非常清晰地与此相符。《圣妙吉祥真实名经》中关于般若波罗蜜多教授的论著《现观庄严论》中，关于一切智的章节，即第三品。
第四品：圆满现证的章节。第四品共有十一个部分，首先是相：四圣谛（Aryasatya，འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་，catvāri āryasatyāni，arya-satya，圣者的四个真理）是基础。在任何真谛上，将常等执着视为相违品的对治法，其自性特征是不常等，以不常等为对境的各种智慧的差别，被称为相。简而言之，由于全知性是三种的缘故，因此在任何真谛上的相，都被认为是三种。其中，首先是基于基智，简而言之：‘此无有’

【English Translation】
The fifteenth is being unassociated with impurity and non-association; necessarily removing and not necessarily removing, and expressing the nature of non-existence itself and the characteristic of the nature of expression, there is no arising of knowledge for things and names and both, this is the sixteenth. In the context of omniscience, the sixteen moments are explained by way of enumeration. In short, through 'not obtaining any dharma, not demonstrating any dharma,' etc., this very omniscient wisdom just explained, and this very path wisdom, and also this very all-knowing, these three are the complete manifestation of the wisdom with causes of the three states. Therefore, here, other than the path of seeing, the path of cultivation is not shown, the perfection of the Hearers and Solitary Buddhas is viewed by the wisdom and vision of the Bodhisattva, and it is thus. The 'Destruction of Harm' says: 'After that, all-knowingness itself should be perfected.' What is called 'desire' indicates the wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas, even though the Bodhisattva does not directly manifest all-knowingness itself, nevertheless, for the sake of sentient beings, he knows the nature of all-knowingness itself, and the cause for obtaining all-knowingness itself, and thus individually establishes sentient beings in the fruits such as entering the stream, etc., therefore, all-knowingness itself is also perfected by that. The reason for not showing the conditions that assist all-knowingness itself is that the Bodhisattva will realize it by that much, therefore there is no need. Thus, the characteristic of all-knowingness, the path of the Hearers and Solitary Realizers, and the Bodhisattva who is the main subject shown here, are very clearly made to be in accordance with this. From the 'Ornament of Clear Realization,' a treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the chapter on all-knowingness itself, is the third.
The Fourth Chapter: The Chapter on Complete Manifest Realization. The fourth chapter has eleven parts, the first is the aspect: The Four Noble Truths (Aryasatya, འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་, catvāri āryasatyāni, arya-satya, four truths of the noble ones) are the basis. On any truth, taking the clinging to permanence, etc., as the antidote to the opposing side, the specific characteristic of its nature, such as impermanence, etc., the distinctions of wisdom that focus on impermanence, etc., are established as aspects. In short, since all-knowingness is of three kinds, therefore the aspect on any truth is considered to be of three kinds. Among them, the first is based on the ground knowledge, in short: 'This does not exist'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་སོགས་ཀྱིས་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་པོར་བསྟན་པ་ནས། གཟུང་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་དུ་བཤད་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དབེན་པ་
དང་། མི་བརྫི་བ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། མིང་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོག་པ་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་
བཅུ་གཉིས་བདེན་པ་དང་པོའི་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང་། རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས། ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་བཞི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་
ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་བཞི་ནི། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པ་དང་། འདུལ་བ་མེད་པ་ལམ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞིའི་རྣམ་གྲངས།
ཕྱི་མ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས། 
8-274
དེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས། མ་འགགས། གཟོད་མ་ནས་ཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྒོམ་ལམ་ཟག་མེད་དམ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་
བྱ་བའི་རྣམ་པར་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མེད་པ་དང་། གོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། རློམ་པ་མེད་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པ། དེ་
དག་ཀྱང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བའི་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་སྤོང་བའི་དང་། རང་གི་རྟོགས་པ་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པའི་རློམ་པ་སྤོང་བའི་
དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། ཞི་
བ་དང་། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། 
8-275
འདུན་འདོད་ཆགས་སྲེད་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ། གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི། དུག་གསུམ། རབ་སྐྱེ་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཅིག་པུ། རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་
བདེན་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་གཉེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཐ་མི་དད་པ་དང་། མཆོག

【现代汉语翻译】
从宣说般若波罗蜜多等不存在的相状开始，到执持不动之相之间，阐述了不生、空寂、不损减、无处所、如虚空、不可言说、无名、无行、不被夺、不尽、无生等十二种相状。这十二种相状，在第一谛（指苦谛）的每一个谛相上各有四种，是相状的类别。在道谛上，则宣说了十五种相状，其中最初的四种是烦恼障的对治，剩余的则是所知障的相状。最初的四种是：无作者、无知者、无转移、无调伏，这是道谛四种特征的类别。
后面的那些（指剩余的十一种相状），是具有染污和不具染污的修道。最初的（五种）如梦、如镜像、如眼翳、如阳焰、如幻化，这是具有染污的五种修道之相的类别。这五种相是什么呢？即无自性、不生、不灭、本初寂静、自性涅槃。不具染污的修道，或者说是所知障的对治，也就是见道之相，包括：无有遍计、无有类别、无有染污、无有戏论、无有我慢、不动之相。这些相状，分别是断除遍计烦恼、断除烦恼习气、断除色等戏论、断除以自己的证悟为满足的我慢、断除完全衰损之相的分别念的对治之类别。总而言之，以一切种智来说，共有二十七种相状。
第二，就道智而言，关于因（集谛）、道谛、苦谛和灭谛，按照顺序，首先是集谛的谛相，包括离贪、不住、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼、无有情等八种相状。这八种相状，也是集谛的特征，即因，被称为‘因’，可以分为欲、贪、爱三种。第二，集起，是三种毒（贪嗔痴），以及增上生，唯一的遍计分别。缘是唯一对有情显现的执着。因此，集谛有八种，而这八种对治也由此产生。道谛的相状包括：无量、不落两边、无有差别、殊胜。

【English Translation】
From the initial exposition of the aspects of non-existence through Prajnaparamita (般若波罗蜜多, bō rě bō luó mì duō, Perfection of Wisdom) and others, up to the aspect of unwavering holding, it elucidates twelve aspects: unborn, secluded, undiminished, without location, like the sky, inexpressible, nameless, without going, unseizable, inexhaustible, and without birth. These twelve aspects, in each of the first truth (referring to the Truth of Suffering), have four aspects each, which are categories of aspects. On the path, fifteen aspects are taught, the first four of which become the antidote to the obscuration of afflictions, while the remainder are aspects of the obscuration of knowledge. The first four are: without a doer, without a knower, without transference, without taming; these are categories of the four characteristics of the path.
The latter (referring to the remaining eleven aspects) are the path of cultivation with outflows and without outflows. The initial (five) are like a dream, like a reflection, like an eye disease, like a mirage, like an illusion; these are categories of the five aspects of the path of cultivation with outflows. What are these five? They are: without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. The path of cultivation without outflows, or the antidote to the obscuration of knowledge, which is called the path of seeing, includes: without pervasive affliction, without categories, without defilement, without elaboration, without arrogance, and the aspect of immovability. These aspects are categories of antidotes that respectively eliminate pervasive afflictions, eliminate the imprints of afflictions, eliminate elaborations such as form, eliminate the arrogance of being satisfied with one's own realization, and eliminate the conceptualization of the aspect of complete deterioration. In short, in terms of omniscient wisdom, there are twenty-seven aspects in total.
Secondly, in terms of the wisdom of the path, regarding the cause (the Truth of Arising), the path (the Truth of the Path), suffering (the Truth of Suffering), and cessation (the Truth of Cessation), in order, the first of these is the aspect of the Truth of Arising, including detachment from desire, non-abiding, peaceful, without desire, without hatred, without delusion, without affliction, and without sentient beings, these eight aspects. These eight aspects are also the characteristics of the Truth of Arising, that is, the cause, which is called 'cause', and can be divided into three: desire, craving, and attachment. Secondly, arising is the three poisons (greed, hatred, and ignorance), as well as increasing birth, and the sole pervasive conceptualization. The condition is the sole clinging to the manifestation of sentient beings. Therefore, there are eight aspects of the Truth of Arising, and these eight antidotes arise from them. The aspects of the Truth of the Path include: immeasurable, not falling into extremes, without difference, and supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་
འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་ནི། དེ་ཡང་ལམ་བདེན་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་
འབྱེད་པའི་ལམ་དང་། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་གཉིས། རིགས་པ་ལ། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཇི་
ལྟར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་དང་རིམ་པས་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་བཞི།
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། འགོག་བདེན་རྣམ་པ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ཡང་འགོག་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་འགོག་པ། 
8-276
བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྒྱད་འགོག་པ། བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ། ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ། བཏགས་པར་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ། མཚན་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ། དུས་སུ་འཁྲུལ་
པ་འགོག་པ་གསུམ། ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་གསུམ། དེ་ནས་བརྒྱད། ལྷག་མ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མཐའ་འགོག་བདེན་གྱི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་འགོག་པ། གཉིས་པ་དེའི་ཞི་བ། གསུམ་པ་དེའི་གྱ་ནོམ་པ། བཞི་པ་ལྷག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པའི་
དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན་དང་པོ། སློབ་མ་
ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སུམ་དུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་སྤོང་བཞི། 
8-277
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ། ལམ་འདི་ནི་དྲོད་རྩེའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་སྟོབས་
ལྔ། ལམ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། ལམ་འདི་མཐོང་ལམ། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། འདི་ནི་
སྒོམ་ལམ་མོ། །འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་

【现代汉语翻译】
不执著，不分别，不可衡量，无染著的七种形态。此外，道谛的特征是为一切有情众生开启机会的道路，以及如何为一切有情众生开启机会。在理路上，有理路是什么，以及如何理路两种。在修行上，有修行是什么，以及如何修行两种。决定的生起是这些的自性同一，它们与次第是名相。苦谛的形态是不常、痛苦、空、无我四种。无相的形态有五种，灭谛的形态是空性十六种，如此宣说。
此外，有五种灭：对外内的自性者，以事物之区分而灭事物；灭除假立自性者的八种显现执著；灭除作者；灭除于境错乱；灭除于假立错乱；灭除于相错乱；灭除于时错乱三种。第五是灭除自性，即空性十六种的前三种，然后是八种，剩余五种依次排列。初始和终结是灭谛特征的灭除，第二是其寂静，第三是其殊胜，第四是剩余四种的名相。如此，道智的形态有三十六种。
就遍知的形态而言，从四念住开始，直到佛陀形态的究竟，都与道谛相符，分为三种一切智，因此首先，对于弟子声闻、菩萨和佛陀，依次认为是三十七种、三十四种和三十九种，因为一切种智以因果的方式涵盖了一切圣者。此外，首先，在对事物进行完全辨识的道路上，有四念住；在勤奋产生的道路上，有四正断；在完全修习禅定的道路上，有四神足；在现观和结合的道路上，有五根。此道是暖位、顶位。
在与现观相关的道路上，有五力。此道是忍位、世第一法。在现观的道路上，有七菩提分。此道是见道。在完全清净、决定生起的道路上，有八圣道分。这是修道。这是三十七道品。其次，仅凭道智就能成为六种道路的对治道。

【English Translation】
The seven aspects of being without clinging, without discrimination, immeasurable, and without attachment. Furthermore, the characteristic of the Truth of the Path is the path that opens opportunities for all sentient beings, and how it opens opportunities for all sentient beings. In terms of reasoning, there are what reasoning is and how to reason, two types. In terms of practice, there are what practice is and how to practice, two types. Definite arising is the single nature of these, and they and the order are names. The aspects of the Truth of Suffering are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, four types. The aspects of having no characteristics are five types, and the aspects of the Truth of Cessation are sixteen types of emptiness, it is proclaimed.
Furthermore, there are five cessations: for those with outer and inner self-nature, cessation of things by distinguishing objects; cessation of the eight manifestations of clinging to imputed self-nature; cessation of the agent; cessation of mistaking the object; cessation of mistaking imputation; cessation of mistaking characteristics; three cessations of mistaking time. The fifth is the cessation of one's own nature, which is the first three of the sixteen emptinesses, then eight, and the remaining five in order. The beginning and end are the cessation of the characteristic of the Truth of Cessation, the second is its pacification, the third is its excellence, and the fourth is the names of the remaining four. Thus, there are thirty-six aspects of Path Wisdom.
Considering the aspect of omniscience, from the four mindfulnesses up to the ultimate aspect of Buddhahood, in accordance with the Truth of the Path, they are divided into three omniscient knowledges, so first, for disciples, hearers, Bodhisattvas, and Buddhas, they are considered to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively, because the all-knowingness encompasses all noble individuals in the manner of cause and effect. Furthermore, first, on the path of completely discerning objects, there are the four mindfulnesses; on the path arising from effort, there are the four right abandonments; on the path of completely training in samadhi, there are the four miraculous feet; on the path of realization and union, there are the five faculties. This path is the heat and peak.
On the path related to realization, there are the five powers. This path is forbearance and the supreme dharma. On the path of realization, there are the seven branches of enlightenment. This path is the path of seeing. On the path of complete purification and definite arising, there are the eightfold noble paths. This is the path of meditation. These are the thirty-seven factors of enlightenment. Secondly, by means of Path Wisdom itself, it can become the antidote to the six paths.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ། བལྟ་བར་བྱས་པའི་གཉེན་པོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། ལྟ་བའི་
རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོར་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་
སྒོ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་མ་གཉིས་དང་པོ། དང་པོ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་གསུམ་པ། འགོག་ལམ་ཐམས་ཅད་གཉིས་པས་བསྡུས་སོ། །སྤྲུལ་
པའི་ལམ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་གསུམ་མོ། །
8-278
མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་མ་ལྔ་སྟེ། ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། ཞི་བར་
གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ། དེ་ལྟར་
སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི་ལམ་ལ་སོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་
བཞི། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །
དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲིལ་ན་རྣམ་པར་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉན་རང་ལ་ནི་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་འཕགས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ངན་པ་ལ་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ལ་བཟང་པོ་སོགས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་པ། 
8-279
དང་པོ། ཡང་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་འཕགས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གཟུགས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྔ་
མ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་པ། འདི་གཉིས་གཟུང་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གསེར་
བུམ་ལ་

【现代汉语翻译】
三、对治之法：空性之解脱门，对治以理智分别诸法之相，无相之解脱门，对治贪恋三界，无愿之解脱门，此乃涅槃及脱离轮回之门，故称三解脱门。苦谛之相包含后二者，集谛之相包含前者二者，道谛之相包含第三者，灭谛之相包含第二者。修道之法，八解脱之首三者为：有色观诸色，内无色想而观外观诸色，以及以身证入并安住于胜妙之解脱。
安住于见法之乐的道是其余五种解脱：与解脱相应的安住之道，其自性为四无色定；寂静安住之道，其自性为灭尽想受之解脱。超越世间的道是九次第住定，即四禅定、四无色定及灭尽定。断除之道，其自性与四谛所摄之烦恼相应，是四无间道。佛陀之道为十度。如是总计三十四道。
第三种道，由于从中无法分离出道等，故其本身是唯一的。然而，十力、四无畏、四无碍解、十八不共法、真如之相、自生之相、佛陀之相，即依于一切种智之道的三十九种相。总合以上，则有一百七十三种相。这些相，对于声闻和缘觉而言，欲界之圣者依于初禅和二禅之心，因其自身之色想，即显现为色法之相未被破坏，故次第了知内有色，并以外界之色法，观恶为恶，观善为善等。
第一种观法：又，欲界之圣者依于空无边处之心，因其自身之色想已被破坏，故以内有色观外界之色法，如前所述。此为第二种观法。此二者是对治于随心所欲变现所知境之障碍的修习。又，依于第四禅定之心，如观银瓶为金瓶。

【English Translation】
Third, the antidotes: The liberation gate of emptiness, the liberation gate of signlessness as an antidote to conceptualizing the aspects of the reasons for views, and the liberation gate of wishlessness as an antidote to longing for the three realms, which is the gate to nirvana and liberation from samsara, hence the three liberation gates. The aspects of suffering are contained in the latter two, the aspects of origin are contained in the first two, the aspects of cessation and path are all contained in the second. The first of the eight liberations of emanation is: contemplating forms as forms, perceiving no form internally and contemplating external forms, and abiding having realized the beautiful liberation with the body.
The path of abiding in bliss in the seen dharma is the remaining five liberations: the path of abiding in accordance with liberation, whose nature is the four formless absorptions; the path of abiding in peace, whose nature is the liberation of the cessation of perception and feeling. The path beyond the world is the nine gradual abidings in absorption, namely the four dhyanas, the four formless states, and the absorption of cessation. The path of abandonment is the four uninterrupted paths, whose nature is in accordance with the afflictions contained in the four truths. The path of the Buddhas themselves is the ten perfections. Thus, there are thirty-four in total.
The third path, since it is impossible to separate paths etc. from it, is only one. However, the ten powers, the four fearlessnesses, the four specific knowledges, the eighteen unshared dharmas, the aspect of suchness, the aspect of self-arising, the aspect of Buddhahood, that is, the thirty-nine aspects based on the path of all-knowing. When all these are combined, they become one hundred and seventy-three aspects. For the Hearers and Solitary Realizers, the noble ones born in the desire realm rely on the minds of the first and second dhyanas, because their own form-thought, that is, the appearance of form, has not been destroyed, so they know internally as having form in order, and externally they view forms as bad as bad, good as good, and so on.
The first: Also, the noble ones born in the desire realm rely on the mind of the sphere of infinite space, because their own form-thought has been destroyed, so they view external forms with internal form as before. This is the second. These two are cultivated as antidotes to obscurations of emanations as desired. Also, relying on the mind of the fourth dhyana, like viewing a silver vase as a gold vase.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟོས་ཏེ་མི་སྡུག །ཟངས་བུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡུག་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་ནས་དངུལ་བུམ་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ཀ་
དངུལ་བུམ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། འདི་ནི་གཟུགས་སྡུག་པ་སྤྲུལ་
པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་སྟེ་སྤྲུལ་འདོད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །རབ་ཏུ་ཞི་ནས་ཐར་པའི་ཆ་
དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པ། 
8-280
དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལྔ། ཅི་ཡང་མེད་དྲུག །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བདུན། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་
བཞིན་ལ་ཚོགས་དྲུག་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། འདིར་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་
གཡོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་ཤེས་ཕྱིན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལྡོག་ཆར་ཕྱེ་བར་ཟད་དོ། །འགོག་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་ཞིང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཐོབ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པས་སྲིད་རྩེ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དེ་འགོག་བདེན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་
པ་ཡིན་གྱི། རེ་ཞིག་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོ་ནས་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་འཇུག་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མིན་པ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་དང་། 
8-281
བརྟན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འགོག་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་དགག་བྱ་དེ་དག་བཀག་པའི་མེད་དགག་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། དགག་བྱ་དེ་དག་
རེ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དང་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་མིའི་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་
ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་གྲངས

【现代汉语翻译】
观察丑陋之物。观察铜瓶，产生对美与丑相互依存的认知。然后，对银瓶产生美与丑二者兼具的认知。美与丑二者在银瓶的本质中融为一体的认知。通过这三种认知，将所有事物都视为美，并对此产生统一的倾向，这是第三种方式。这指的是对美的事物之化现，按顺序产生欢喜，即渴望化现；对丑陋的事物之化现，则产生不悦的认知，这是为了对治这些认知而进行的禅修。完全寂静并与解脱之道相符，在将自身与道路的自性相结合之时，首先产生一切皆如虚空般的认知，然后在正行之时，专注任何善的所缘，这是第四种方式。
同样，还有无边识处（第五），无所有处（第六），非想非非想处（第七）。安住于寂静涅槃般的道路自性中，由六识及其所伴随的意所组成的轮，止息了想和受（第八）。在此，有色者观色，即是观察缘起、空性和无动。如此观察便能解脱，因此称为解脱。诸如此类的经文出现，只是将般若波罗蜜多的对治面进行了区分。灭尽定是指入定的补特伽罗（具有人性的圣者）。不还果、阿罗汉、独觉，以及具有所缘的菩萨。他们已经远离了无所有处的贪欲，获得了有顶天的禅定，获得了无漏道，从而超越了有顶天，现证了灭谛，因此将无想定的状态视为解脱。然而，仅仅因为厌倦了粗大的感受和念头，而以寂静安住的念头，只能达到有顶天的禅定之终结，即只能进入心和心所不稳固的状态，以及由六识所组成的轮及其伴随者。
以及稳固的二者。从这些状态中，止息某些状态，即烦恼意，便是入定。这并非仅仅是否定了所要否定的事物，而是指暂时阻止了所要否定之物生起的身体和心。最初，人们生于人道之中，后来才显现出人的形貌。关于一切智智的相状，有声闻的无漏法，以及菩萨的各种名相。

【English Translation】
Observe the unattractive. Observe the copper vase, generating the cognition of the interdependence of beauty and ugliness. Then, generate the cognition of both beauty and ugliness in relation to the silver vase. The cognition of beauty and ugliness being of one taste in the essence of the silver vase. Through these three cognitions, develop a uniform inclination towards perceiving all forms as beautiful, this is the third way. This refers to generating joy in the manifestation of beautiful things, i.e., desiring manifestation; and generating the cognition of displeasure in the manifestation of unattractive things, this is to meditate as an antidote to those cognitions. Completely pacified and in accordance with the path of liberation, when uniting oneself with the nature of the path, first generate the cognition that everything is like space, and then during the main practice, focus on any virtuous object of focus, this is the fourth way.
Similarly, there are also the infinite consciousness realm (fifth), the nothingness realm (sixth), the realm of neither perception nor non-perception (seventh). Abiding in the nature of the path that is like peaceful Nirvana, the wheel of the six consciousnesses together with the afflicted mind, ceases perception and feeling (eighth). Here, one with form sees form, which is to see dependent arising, emptiness, and immovability. By seeing in this way, one is liberated, therefore it is called liberation. Such scriptures appear, merely distinguishing the opposing aspects of the Prajnaparamita. The Nirodha-samapatti (Cessation Attainment) refers to the Pudgala (person), the being who is the basis of the attainment: the Non-Returner, Arhat, Pratyekabuddha, and the Bodhisattva with an object of focus. They have become detached from desire for the realm of nothingness, have attained the peak of existence, have attained the uncontaminated path, thus transcending the peak of existence, and directly realizing the Truth of Cessation, therefore they perceive the state of non-perception as liberation. However, merely because of being weary of coarse feelings and thoughts, and with the thought of abiding in peace, one can only reach the end of the meditation of the peak of existence, that is, one can only enter the state where the mind and mental factors are not stable, and the wheel composed of the six consciousnesses and its companions.
And the stable two. From these states, ceasing certain states, i.e., the afflicted mind, is entering into meditation. This is not merely a negation of what is to be negated, but rather refers to the state of body and mind that temporarily prevents the arising of what is to be negated. Initially, people are born in the human realm, and later they manifest in human form. Regarding the aspects of Omniscience, there are the uncontaminated dharmas of the Shravakas, and the various names of Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ལམ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཟག་བཅས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་
ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་པ་རྣམས་ནི།
སྦྱོར་བ་པོ་དང་སྦྱོར་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཞི་སྟེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ན་དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་
པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཤེས་ཕྱིན་འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེས་གཞུང་ལེན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཀུན་འདྲི་བའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་དང་ནི་འཛིན་པའི་དང་། 
8-282
སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད་པས་དོན་མི་བརྗེད་པ་དང་། ཡང་སོགས་སྒྲས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་
སྒྲས་ལྷག་མ་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་དག་སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། ། སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ལ་སྦྱོར་
བ་བཀག་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ་རྣམས་
གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་གསུམ་ནི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་བཞག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྲག་པས་སྣོད་མ་ཡིན་ལ། མི་སྐྲག་པས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་ལོག་ཚུན་ཟབ་པ་དེ་མི་བརྗོད། དེ་ནས་བརྗོད་པ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་
རིང་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། མི་སྔངས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། 
8-283
རྟག་ཏུ་ཆོས་བསྒོམ་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་
མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་བཤད་
པའི་ཕྱིར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་གཅིག་མི་མཐོང་བའི

【现代汉语翻译】
由于有烦恼的遗漏，即使了解道路，也仍然有遗漏。菩萨们因为没有完全断除烦恼，所以只有佛才没有遗漏，因为要证悟一切法为一切种智。第二，与加行相关的，有加行者和加行两种。第一种有四种：亲近供养过去和现在的诸佛，对他们做殊胜之事，在那里积累善根，以及与善知识为伴，这是听闻般若波罗蜜多的四种法器。原因是依靠佛，从佛那里接受经文，以及做询问一切疑惑之事，这是受持和忆持。通过布施和持戒等十度，不会忘记意义。此外，通过加持，成为如理作意的法器，受持和忆持等词语表明了其余两种，这些是圣者们认可的法器。加行有二十种：因为色等无自性，所以不住，以及断除对它们的执着本身就是加行，因此称为不住于色等的加行。因为色等甚深，所以是甚深的加行。因为色等难以衡量，所以是难以衡量的加行。因为色等没有边际，所以是无量加行。这三种分别以小、中、大来安立。因为害怕般若波罗蜜多，所以不是法器，不害怕就成为法器，对于不退转的甚深之处不言说。从那以后，因为需要花费很大的努力才能长时间地理解，所以是现证菩提的加行。因为不惊慌，所以是获得授记的加行。因为正确地执持，所以是不退转的加行。因为总是从障碍法中决定生起，所以是（远离）障碍的加行。
因为总是修习佛法，所以是无间断的加行。因为无漏法是金子的基础，所以是接近圆满菩提的加行。因为果法是法身，所以是迅速现证圆满菩提的加行。因为转法轮，所以是利他之行的加行。因为宣说没有增长和减少，所以是无增无减的加行。因为在欲界中不执着，所以对法和非法等不视为一。

【English Translation】
Because of the defilements with outflows, even if one knows the path, it still has outflows. Bodhisattvas, because they have not completely abandoned the defilements, only the Buddhas are without outflows, because they awaken to all dharmas as all-knowingness. Secondly, those associated with effort are of two types: the one who makes effort and the effort itself. The first has four aspects: to attend to and honor the Buddhas of the past and present, to do special things for them, to cultivate roots of virtue there, and to be accompanied by a spiritual friend; these are the four vessels for listening to the Prajnaparamita. The reasons are relying on the Buddha, receiving the scriptures from the Buddha, and doing the work of asking about all doubts; this is holding and remembering. By practicing the ten perfections such as generosity and discipline, one does not forget the meaning. Also, by the blessing, one becomes a vessel for proper attention; the words 'receiving' and 'holding' indicate the remaining two; these are considered by the noble ones to be vessels. There are twenty kinds of effort: because form and so on have no intrinsic nature, they do not abide, and because preventing attachment to them is itself effort, it is called the effort of not abiding in form and so on. Because form and so on are profound, it is a profound effort. Because form and so on are difficult to fathom, it is a difficult to fathom effort. Because form and so on have no limit, it is a limitless effort. These three are established as small, medium, and large. Because one is afraid of the Prajnaparamita, one is not a vessel; not being afraid, one becomes a vessel; the profoundness of non-retrogression is not spoken of. From then on, because it takes great effort to understand for a long time, it is the effort of manifest enlightenment. Because one is not frightened, it is the effort of obtaining prediction. Because of correct grasping, it is the effort of non-retrogression. Because one always arises from the obstructing dharmas, it is the effort of (being free from) obstacles.
Because one always meditates on the Dharma, it is the uninterrupted effort. Because the undefiled Dharma is the basis of gold, it is the effort of approaching perfect enlightenment. Because the fruit is the Dharmakaya, it is the effort of quickly realizing perfect enlightenment. Because of turning the wheel of Dharma, it is the effort of benefiting others. Because it is said that there is no increase or decrease, it is the effort of no increase or decrease. Because one does not fixate in the desire realm, one does not see dharma and non-dharma as one.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་དང་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་པོ་
མཐོང་བས་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་སྐོར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་
ས་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུའོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། 
8-284
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་
མཛད་པའི་ཡོན་ཏན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན། དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན། ལྷོ་ནས་བྱང་། བྱང་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དར་སོགས་ཡུལ་སྤྱད་པའི་ཡོན་
ཏན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་། བསྟན་པ་ཉིད་
ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་
སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །བཞི་པ་སྐྱོན་ནི། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ་དང་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་
བྱ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཚེགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི། 
8-285
ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ཐེག་པའི་མཆོག་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཉམས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཉམས་པ་དང་། གོང་ན་མེད་པ་ཉམས་
པ་དང་། ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡི་གེར་འབྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ཡི་གེ་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང

【现代汉语翻译】
修习，以及由于不见色等不可思议之相，而修习止息不可思议之想；由于不分别色等及其相、及其自性，而修习无分别；由于初见果，而修习布施珍宝之果；色等是清净的，修习清净；不舍于道之勤奋，如是二十种有界限之修习。第三是功德：先见功德，然后极度串习修习，故于修习之下说彼等之功德：
诸佛之加持，摧毁魔力之功德等，诸佛之意和知之功德。如是，诸佛之眼所见，诸佛所现之功德。趋近圆满菩提之功德。重大意义等之功德。从南到北，从北到北方弘扬等使用地域之功德。圆满一切无漏之功德。诸佛皆赞叹彼等为一切相智之语者之功德，以及不为教法所动摇之功德，以及生起不共善根之功德，以及如实成就誓言之功德，以及受持广大果报之功德，以及成办有情之利益之功德等，如是十四种功德。第四是过患：当知过患决定为四组十个和六个，共四十六种。那是哪些呢？获得极大辛苦，过于快速之勇气，身体之恶劣处境，心之恶劣处境，非理所生之，
念诵等，以及执持向外之理由，以及于因上执着而退失，以及品尝殊妙之味而退失，以及于一切时执持殊胜乘而退失，以及恒常之精进而退失，是为第一组十个。退失因果之关联，退失无上，于众多境上生起分别之勇气，以及于书写文字上执着，以及于无事物上执着，以及于文字上执着，以及于无文字上执着。

【English Translation】
Practice, and because of not seeing the inconceivable aspects of form etc., practicing to stop the thought of the inconceivable; because of not distinguishing form etc., its characteristics, and its nature, practicing non-distinction; because of initially seeing the fruit, practicing giving the fruit of precious jewels; form etc. are pure, practicing purity; not abandoning diligence on the path, thus twenty kinds of practice with boundaries. The third is qualities: first seeing the qualities, then extremely familiarizing oneself with the practices, therefore below the practices, the qualities of those are explained:
The blessings of the Buddhas, the qualities of destroying the power of demons etc., the qualities of the Buddhas' intention and knowledge. Likewise, the qualities seen by the eyes of the Buddhas, the qualities manifested by the Buddhas. The qualities of approaching perfect Bodhi. The qualities of great meaning etc. The qualities of using regions such as spreading from south to north, from north to the north. The qualities of perfecting all uncontaminated qualities. All the Buddhas praise them as the qualities of the speaker who knows all aspects, and the qualities of not being shaken by the Dharma, and the qualities of generating uncommon roots of virtue, and the qualities of accomplishing vows as they are, and the qualities of holding vast fruits, and the qualities of accomplishing the benefit of sentient beings etc., thus fourteen kinds of qualities. The fourth is faults: it should be understood that faults are determined to be four groups of ten and six, a total of forty-six. What are they? Obtaining great hardship, courage that is too fast, bad physical condition, bad mental condition, arising from unreason,
recitation etc., and holding onto outward reasons, and degenerating from attachment to the cause, and degenerating from tasting exquisite flavors, and degenerating from holding onto the supreme vehicle at all times, and degenerating from constant effort, these are the first group of ten. Degenerating from the connection of cause and effect, degenerating from the unsurpassed, arising courage of discrimination on many objects, and attachment to writing, and attachment to non-things, and attachment to letters, and attachment to non-letters.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་། ལམ་མ་
ཡིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པོ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། མངོན་པར་འབྲེལ་བས་འདུན་
པ་དང་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་དང་། 
8-286
དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་དང་། འགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང་།
མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེ་ཁོ་
ན་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་དང་། ཡི་གེར་འབྲི་འདོད་པ་དག་དང་ཡི་གེར་འབྲི་མི་འདོད་པ་དག་དང་། འདོད་པའི་འདུན་
པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དང་། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ་གཉིས་དང་། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་
པོ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བས་གྲངས་བཞིན་ཏུ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་
ཉིད་དང་། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །
8-287
དེ་བཞིན་དུ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་ལྟ་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་
གསུམ་དང་། བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་
བཅས་པ་ནི། བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་གང་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་དེ་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་།
ཁྱད་པར་དང་། བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། ། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་སྦྱོར་བ་
ཁོ་རང་གི་སྟེང་གི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་

【现代汉语翻译】
忆念处所等，贪著利养恭敬，品尝赞颂之味，以非正道寻求方便，此为二类十事。
如其数量，听者与讲者，无论前后，因密切关联而懈怠，因所缘不同而懈怠，因贪欲大小及非大小而懈怠，具足或不具足修习功德者，
善与非善之法性，布施与悭吝，给予与不接受，以开头而理解与以广说而理解，
通达或不通达经等之法，具足或不具足六度，此为三类十事。
如是，善巧方便与非方便，获得或未获得陀罗尼，欲书写或不欲书写，欲求之希求与离或未离，此为四事。
背离恶趣，乐于善趣，此为二事。
讲者与听者，无论前后，因关联而如其数量，喜好独处或眷属围绕，不辨时机与欲求随顺，
贪图少量财物与不欲布施，趋向或不趋向生命之障碍，此为四事，即四类十事。
如是，趋向或不趋向饥荒之地，趋向或不趋向盗贼等扰乱之地，因家事而心不悦，此为三事。
魔之离间，虚伪之行，于非如实之境生喜，此为三事。
第五，具足果之相者：以能象征所作之行，能生彼等之能力，故应知彼为相。彼有三种，即：知、
差别、行。亦即通达圆满、断证圆满、利他圆满，次第如是。
行之自性，即由行本身之知与差别所成就，故应知行为具相，亦有四相。

【English Translation】
Dwelling on places, etc., craving for gain and respect, tasting the flavor of praise, seeking skillful means through improper paths—this is the second set of ten.
According to the number, listeners and speakers, whether earlier or later, becoming negligent due to close association, becoming negligent due to different objects of desire, becoming negligent due to the magnitude or non-magnitude of desire, those who possess or do not possess the qualities of practice,
The nature of virtuous and non-virtuous dharmas, generosity and stinginess, giving and not receiving, understanding through introduction and understanding through elaboration,
Comprehending or not comprehending the Dharma of sutras, etc., possessing or not possessing the six perfections—this is the third set of ten.
Likewise, being skilled in means and non-means, obtaining or not obtaining dharanis, desiring to write or not desiring to write, the desire for craving and being separated or not separated—these are four things.
Turning away from the lower realms, delighting in going to the higher realms—these are two things.
Speakers and listeners, whether earlier or later, being connected and according to the number, delighting in solitude or being surrounded by retinue,
Not discerning opportunities and desiring to follow, craving for a small amount of wealth and not desiring to give, going towards or not towards the direction of life's obstacles—these are four things, namely the fourth set of ten.
Likewise, going towards or not towards a place of famine, going towards or not towards a place disturbed by thieves, etc., being unhappy due to household matters—these are three things.
The separation by demons, artificial conduct, generating joy in unreal realms—these are three things.
Fifth, the one with the characteristics of the fruit: the actions that accomplish the deed, symbolizing the ability to generate those actions, should be known as the characteristic. It has three aspects: knowledge,
Distinction, and action. That is, complete understanding, complete renunciation, and complete benefit for others, in that order.
The nature of action is that which is accomplished by the knowledge and distinctions of the action itself, so the action should be known as having characteristics, and there are also four characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་མཚོན་པ་པོ་གཞན་
གྱི་སྦྱོར་བའི་སྟེང་དུ་མཚོན་པའམ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་མཚོན་ཚུལ་ནི། དྲང་སྲོང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཚངས་པ་དངོས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ། 
8-288
བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པར། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བློ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འཆར་བས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དོན་དང་ལྡན་ལ། དེ་ཡང་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས་རྙེད་པས་སྔོན་གྱི་སྒོམ་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་ཀུན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་
གི་ཞེས་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡུད་འགྲེལ་དུ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བཞག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། བྱང་སེམས་ས་བརྒྱད་པ་བ་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བཞག་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཞག་པ་
དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལས་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འཇིག་
པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་དེ་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཕྱིར་བལྟས་པ་གཡེང་བ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་། 
8-289
སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་
པ་དང་། སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་
པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་
སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་
བཅས་པ་དང་། སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་
པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད

【现代汉语翻译】
因为它们是在其他事物的行为之上，去象征、理解和领会的。因此，此处的特征所象征的事物和象征的方式是：那些渴望获得梵天（Drang Srong Tshang Pa）果位的人，会去象征梵天本身的形状和形态。
就像自身要去象征那样的形状和形态一样。在第八地（Sa gya pa）时，三种智慧（khyen gsum）的形态会同时在一个心识中显现，因此那时被称为‘圆满证悟一切形态’，名副其实。而且，这是通过修习与自身相符的瑜伽而获得的，所以尊者认为之前的禅修也适用‘一切形态’的说法，因此导师在《摄颂释》（sdud 'grel）中说：从第八地开始安立‘圆满证悟一切形态’。在《宝性论大疏》（rgyud bla 'grel chen du）中也说：将第八地菩萨安立为圆满成佛，也是基于此意。四种特征中，第一个是‘因为象征着通达一切形态的行为，所以被安立为智慧的特征’，这也是因为一切智（thamscad mkhyen pa nyid）以三种分类而不同，所以首先以通达一切（thamscad shespa）为主，共有十六种：如来（de bzhin gshegs pa）知晓生起；知晓世界（jig rten）具有不灭的自性；知晓众生的心之行为；知晓心的集合；知晓心向外看而散乱；知晓不可爱乐的心之形态；
知晓具有贪欲的心等等；‘等等’表示知晓不离贪欲的心等等；知晓广大的心；知晓已成伟大的心；知晓无量的心；知晓不可见的识；知晓心无所依；知晓此识是动摇等等；以及其他动摇等等，是知晓如是的形态，以及导师向他人展示证悟如是，这被称为通达一切之境的行为，是智慧特征的概括。
第二，通过通达道（lam shespa nyid）的方式：知晓空性（stongpa nyid）；以及知晓无相（mtshan ma med pa）；知晓已完全舍弃愿望；知晓无生；知晓无灭；以及知晓没有一切烦恼等等；知晓没有完全的清净；知晓无事物；知晓无自性；知晓无所依；知晓虚空的特征；知晓法性不紊乱。

【English Translation】
Because they symbolize, understand, and comprehend upon the actions of other things. Therefore, the symbolized object and the manner of symbolizing in this characteristic are: those who desire to attain the state of Brahma (Drang Srong Tshang Pa) will symbolize the shape and form of Brahma itself.
Just as one's self is to symbolize such shape and form. In the eighth bhumi (Sa gya pa), the forms of the three wisdoms (khyen gsum) appear simultaneously in one mind, therefore at that time it is called 'perfectly realizing all forms,' true to its name. Moreover, this is obtained through practicing yoga that is in accordance with oneself, so the master thought that the term 'all forms' also applies to previous meditations, therefore the teacher said in the 'Compendium Commentary' (sdud 'grel): From the eighth bhumi onwards, 'perfectly realizing all forms' is established. In the 'Great Commentary on the Uttaratantra' (rgyud bla 'grel chen du) it is also said: Establishing the eighth bhumi Bodhisattva as perfectly enlightened is also based on this intention. Among the four characteristics, the first is 'because it symbolizes the actions of knowing all forms, it is established as the characteristic of wisdom,' this is also because the Omniscience (thamscad mkhyen pa nyid) differs by the three divisions, so first taking knowing all (thamscad shespa) as the main focus, there are sixteen: The Tathagata (de bzhin gshegs pa) knows arising; knows that the world (jig rten) has an indestructible nature; knows the behavior of sentient beings' minds; knows the collection of the mind; knows the mind looking outward and being distracted; knows the form of the unpleasant mind;
Knows the mind with desire, etc.; 'etc.' means knowing the mind without desire, etc.; knows the vast mind; knows the mind that has become great; knows the immeasurable mind; knows the invisible consciousness; knows the mind without support; knows that this consciousness is moving, etc.; and other movements, etc., are knowing the form of Suchness, and the Teacher showing the realization of Suchness to others, this is called the actions of the state of knowing all, which is a summary of the characteristics of wisdom.
Second, through the way of knowing the path (lam shespa nyid): knowing emptiness (stongpa nyid); and knowing the signless (mtshan ma med pa); knowing having completely abandoned wishes; knowing the unborn; knowing the unceasing; and knowing without all defilements, etc.; knowing without complete purification; knowing without things; knowing without self-nature; knowing without support; knowing the characteristics of space; knowing that the nature of reality is not disturbed.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། 
8-290
མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་བཅུ་དྲུག་ལ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྒོ་ནས།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གུས་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། མཉེས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་
པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། ཞི་བ་
ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་འགོག་པ་བཅུ་དྲུག་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་
ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། 
8-291
བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་འཇལ་པའོ། །ཁྱད་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་གི་ཞེ་ན་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བ་དག་གོ །དེས་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་
དུ་མཚོན་པས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཆོས་གང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཆགས་སུ་སྦྱར་
རྒྱུ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་
འདས་པ་དང་། བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་
དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་མེད་པ་དང་། 
8-292
གང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རབ་ཏུ་བས

【现代汉语翻译】
不执著，不积聚，不分别，不区分，
无相之智，此十六者，以道智之次第，乃是表示加行之智慧的体性。
第三，从遍智之门而言：
如来（Tathāgata，佛的称号），乃是安住于如实之法（Tathātā-dharma，真如之法），应被恭敬，应被尊为上师，应被悦意，应被供养，
无所作为，通达一切，示现未见之义，以及世间空性之相，宣说世间空性，了知世间空性，现证世间空性，思维修习不可思议之性，
示现寂静之性，断灭世间，断灭诸识。此十六者，以一切种智（Sarvākārajñāna，佛陀所证悟的智慧，能遍知一切事物及其性质）之不共之相，表示加行，故称为智慧之体性。
第二，总述彼等之共同体性，为了解以智慧之相而作的辨析之差别，故于其后显示差别之体性：
真理之行境，乃是衡量四圣谛（catvāri āryasatyāni，佛教的基本教义，包括苦、集、灭、道）之境。
‘胜入’之意，是指于声闻（Śrāvaka，听闻佛陀教诲而证悟的弟子）等的事业中，尤为殊胜。
何为殊胜之法？即以不可思议等而作区分。
何者成为殊胜？即忍位智（kṣānti-jñāna，对真理的忍可之智慧）之刹那，分为十六种。
因此，它表示了道智等加行之殊胜，故被称为差别之体性。
以何种差别之法，使何种刹那成为殊胜？即连续修习十六刹那，
以圆满正等觉（Samyaksaṃbuddha，通过修行达到彻底觉悟的佛陀）等善妙摄持之智慧力，证得不可思议之性，不平等之性，
完全超越衡量，完全超越计数，总摄一切圣者，为智者所能理解，以及完全了知声闻等不共之事物，
以及依于自宗之极速现观，以及依于世俗谛（saṃvṛti-satya，相对真理，世间 common sense）和胜义谛（paramārtha-satya，绝对真理，终极真理）之诸法，具有无减
无增之体性，以及以三轮清净（无施者、受者、施物之分别）而圆满布施等六波罗蜜多（ṣaṭ-pāramitā，菩萨修行的六种主要方法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。

【English Translation】
Non-attachment, non-accumulation, non-discrimination, non-differentiation,
The wisdom of no-sign, these sixteen, with the order of the path-wisdom, are the nature of the wisdom that represents the application.
Third, from the perspective of omniscience:
The Tathāgata (the one who has thus gone, an epithet of the Buddha), is to be relied upon, revered, made a guru, pleased, and offered to, abiding in the Dharma of Suchness (Tathātā-dharma, the Dharma of Thusness),
Without action, knowing all, showing the unseen meaning, as well as the aspect of the emptiness of the world, speaking of the emptiness of the world, knowing the emptiness of the world, manifesting the emptiness of the world, contemplating the inconceivable nature,
Showing the nature of peace, ceasing the world, ceasing consciousness. These sixteen, with the uncommon aspect of all-knowingness (Sarvākārajñāna, the wisdom of the Buddha that knows all things and their qualities), represent the application, hence it is called the nature of wisdom.
Second, generally stating their common nature, in order to know the differences in the analyses made with the aspect of wisdom, therefore, the nature of the differences is shown after that:
The realm of true conduct is the measurement of the realm of the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, the basic teachings of Buddhism, including suffering, its origin, its cessation, and the path to its cessation).
'Superior entry' means being particularly superior in the activities of the Śrāvakas (disciples who attain enlightenment by hearing the Buddha's teachings) and others.
What is the superior Dharma? It is distinguished by the inconceivable and so on.
What becomes superior? The moment of forbearance-wisdom (kṣānti-jñāna, the wisdom of accepting the truth) is divided into sixteen.
Therefore, it represents the superiority of the application of path-wisdom and so on, hence it is called the nature of difference.
By what differentiating Dharma is which moment made superior? That is, continuously applying the sixteen moments,
With the power of wisdom well-grasped by the perfectly complete Buddha (Samyaksaṃbuddha, a Buddha who has attained complete enlightenment) and others, attaining the nature of inconceivability, the nature of inequality,
Completely surpassing measurement, completely surpassing counting, gathering all noble beings, to be understood by wise persons, and completely knowing the uncommon things of the Śrāvakas and others,
As well as the extremely rapid direct perception based on one's own system, and the Dharma based on the conventional truth (saṃvṛti-satya, relative truth, common sense) and the ultimate truth (paramārtha-satya, absolute truth, ultimate truth), having the nature of no decrease
And no increase, and perfecting the six pāramitās (ṣaṭ-pāramitā, the six main practices of a Bodhisattva: generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom) such as giving with the purity of the three wheels (no distinction between giver, receiver, and gift).

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་
དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུའི་ཚོགས་མཐའ་དག་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་
ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་ཉན་རང་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་
ན། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་དང་། གཏན་དུ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་
སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་དག་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པ་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པའི་གླིང་གི་བྱེད་པ་དང་ནི། 
8-293
གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་
ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་དང་། ཐ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་
རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་མཚོན་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་
ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལས་དབེན་པ་དང་། དེའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། འདོད་
ཆགས་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དག་གིས་དབེན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་དཀའ་བ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་
དུ་མི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་སྒོམ་པ་པོའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང་། 
8-294
དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་འགག་པ་དང་། གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཛིན་པ་ལ་
སོགས་པ་ལས་བཟླ

【现代汉语翻译】
通过修行和正确的结合，在多个劫中积累的福德和智慧得以圆满成就；以无分别的智慧观照一切法；法界的自性，菩提心（byang chub sems dpa'，菩提萨埵）及其所依；以及圆满布施等波罗蜜多（phar phyin，波罗蜜多），具备一切因的集合；通过善知识（dge ba'i bshes gnyen，善知识）的方便来摄持；没有执着的体验；特别是通过十六种自性来了解。哪条道路比声闻、缘觉（nyan rang，声闻缘觉）更殊胜，因此被称为殊胜道。
第三个问题是，殊胜的特征的作用是什么？对于未来的利益、今生的安乐以及不成熟的法，安立救护的作用；对于恒常进入利益的人等，是救护的作用；遣除痛苦之因，是处所的作用；成就轮回与涅槃（'khor 'das，轮回涅槃）的平等性，是助伴的作用；成为证悟自他利益之所依的洲渚的作用；
进入成办他利，是所谓的引导的作用；自然而然地成办众生之利，是任运成就的作用；通过三乘（theg pa gsum，三乘）决定生起，并且不现前其果的结合；最后，以示现一切法为一切种智（rnam pa thams cad mkhyen pa nyid，一切种智）的方式，菩提萨埵（byang chub sems dpa'，菩提萨埵）为了世间的依怙而行事，这十一种是表示结合的作用的特征。
第四个问题是，通过作者的特征所了解的自性是什么？是远离贪欲烦恼的自性；其征象是远离身体的恶趣；其相是远离不如理作意；远离贪欲等不顺品和对治品，以空性（stong pa nyid，空性）等一切智（thams cad shes pa nyid，一切智）来了解；真实中不存在的众生难以从痛苦中解脱；不堕入其他乘的特征，是唯一决定的自性；为了长久成就的殊胜之事的行为；不执着于禅修和禅修者之法；
一切对实有的执着止息；以及以基智和道智所摄持的实有差别为所缘；从世间所摄持的执着等中解脱。

【English Translation】
Through practice and correct union, the merit and wisdom accumulated over many kalpas are perfectly accomplished; contemplating all dharmas with non-discrimination; the nature of dharmadhatu, Bodhicitta (byang chub sems dpa', Bodhisattva) and its support; and the complete perfection of generosity and other paramitas (phar phyin, pāramitā), possessing all the collections of causes; being upheld by the means of a virtuous friend (dge ba'i bshes gnyen, kalyāṇamitra); without the experience of clinging; especially to be known through the sixteenfold nature. Which path is more excellent than the Shravakas and Pratyekabuddhas (nyan rang, Śrāvaka-Pratyekabuddha), therefore it is called the excellent path.
The third question is, what is the function of the characteristics of excellence? For future benefit, present happiness, and immature dharmas, establishing the function of protection; for those who constantly enter into benefit, etc., it is the function of refuge; averting the cause of suffering is the function of a place; accomplishing the equality of samsara and nirvana ('khor 'das, saṃsāra-nirvāṇa) is the function of a companion; becoming the island that is the basis for realizing the benefit of oneself and others;
Entering into accomplishing the benefit of others is the function called guidance; spontaneously accomplishing the benefit of sentient beings is the function of spontaneous accomplishment; through the three vehicles (theg pa gsum, triyāna) definitely arising, and not manifesting their fruit; finally, by showing all dharmas as omniscient wisdom (rnam pa thams cad mkhyen pa nyid, sarvākārajñatā), Bodhisattvas (byang chub sems dpa', Bodhisattva) act for the sake of the world's refuge, these eleven are the characteristics of the function that represent union.
The fourth question is, what is the nature understood through the characteristics of the agent? It is the nature of being separated from the afflictions of desire; its sign is being separated from the bad states of the body; its characteristic is being separated from inappropriate attention; being separated from unfavorable factors such as desire and antidotes, understanding with emptiness (stong pa nyid, śūnyatā) and all-knowing wisdom (thams cad shes pa nyid, sarvajñāna); sentient beings who do not exist in reality are difficult to turn away from suffering; the characteristic of not falling into other vehicles is the nature of being solely determined; the action for the sake of the supreme thing to be accomplished for a long time; not fixating on the dharma of meditation and the meditator;
All clinging to entities ceases; and focusing on the distinction of entities gathered by the basis-wisdom and path-wisdom; being freed from clinging, etc., gathered by the world.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པ་བསྟན་པས་མི་མཐུན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་
དག་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་དེ་བཤད་པ། མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་
རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དེ། 
8-295
གཞན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བ་ཉན་རང་གིར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་
ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དད་
སོགས་དེ་དག་ལ་དབང་པོའི་དོན་མེད་པས་ན་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ། དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིས་རྟོགས་པར་སླ་
ལ། དེའི་རྟགས་སེམས་མི་འགོང་མི་ཞུམ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོར་རིམ་པ་བཞིན་བཞག་གོ །དད་པ་ཉིད་ཆུང་ངུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་
རྟོགས་དཀར་བཞེད་དོ། ། བདུན་པ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བས་དེ་བཤད་པ། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས་ཏེ། 
8-296
དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་། སོགས་པ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའམ་མཐོ་འཚམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ་ལྔ་དང་། ཕ་དང་
མའི་སེམས་དང་། སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང་། བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང་། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེ

【现代汉语翻译】
通过揭示对立面，以及理解形式等事物不受阻碍，并通过知晓者与被知晓者的平等性来认识到无基础，以及认识到如实性（tathātā）的无行、无生。如实性是不可见的，并且具有十六种自性的本质，正如它们本来的样子，通过象征三种一切智的结合，就像一个象征物，因此被认为是具有四种自性的本质特征。
第六，解脱分（mokṣabhāgīya）：对于那些具备与解脱分相应的善根的人来说，会生起对如上所说的结合的完全理解，因此对此进行阐述。通过以无相为目标的智慧的形式来慷慨布施等佛法，并在自己的相续中产生，精通于真实成就，这就是智慧波罗蜜多（prajñāpāramitā）。任何具有方便（upāya）特征的事物，都被认为是与这种完全证悟（abhisamaya）中的解脱分相一致。否则，如果缺乏智慧和方便，就会变成声闻（śrāvaka）或独觉（pratyekabuddha）。
‘智者’（paṇḍita）一词的含义是：对于以佛等对象为目标的信仰，以及对于以布施等行为为目标的精进，以及对于渴望善等圆满意乐的忆念，以及对于不执著于行为、作者和所作的无分别禅定（samādhi），以及对于以进入大乘教义为原因的诸法，以各种方式知晓的闻思自性之智慧，这五种应该被亲近修习。由于信仰等不具有根（indriya）的作用，因此它们不是根的本质。也就是说，圆满菩提（bodhi）容易被具有强大信仰等的人，通过敏锐的根来证悟。其标志是心不畏惧、不退缩，因此不会偏离，因此它们被依次分为小、中、大。仅仅是小的信仰被迟钝的根所证悟，而通过中等的根来证悟则被认为是困难的。
第七，决择分（nirvedhabhāgīya）：对于那些生起与解脱分相应之喜悦的人来说，会生起与决择分相应的事物，因此对此进行阐述。在此所有暖位（ūṣmagata）的对境都被赞叹为一切有情。对于他们，平等心，以及慈爱心，利益心，无嗔心，以及无害或不轻蔑之心，这五种；以及父母之心，兄弟姐妹之心，子女之心，朋友之心，亲戚之心。

【English Translation】
By revealing the opposites, and understanding that forms and so on are unobstructed, and by recognizing the groundlessness through the equality of the knower and the known, and the non-going and non-arising of suchness (tathātā). Suchness is non-objective and possesses the nature of the sixteenfold selflessness, just as they are, by symbolizing the union of the three omniscient ones, like a symbol, it is therefore considered to have the characteristic of the fourfold nature.
Sixth, the portions pertaining to liberation (mokṣabhāgīya): For those who possess the roots of virtue corresponding to the portions of liberation, there arises a complete understanding of the union as described above, therefore it is explained. By giving generously the Buddha-dharmas, etc., in the form of wisdom that aims at the signless, and arising in one's own continuum, being skilled in truly accomplishing, that is the Perfection of Wisdom (prajñāpāramitā). Whatever has the characteristic of means (upāya) is considered to be in accordance with the portions of liberation in this complete realization (abhisamaya). Otherwise, if lacking wisdom and means, it will become a Hearer (śrāvaka) or a Solitary Realizer (pratyekabuddha).
The meaning of the word 'wise' (paṇḍita) is: For the faith that aims at objects such as the Buddha, and for the diligence that aims at actions such as giving, and for the mindfulness of the complete intention of desiring virtue, etc., and for the non-conceptual concentration (samādhi) that does not fixate on actions, the agent, and what is to be done, and for the wisdom of the nature of hearing and thinking that knows in all ways the dharmas that are the cause of entering the Great Vehicle teachings, these five should be closely cultivated. Since faith, etc., do not have the function of a sense faculty (indriya), they are not of the nature of a sense faculty. That is, complete enlightenment (bodhi) is easily realized by those who have great faith, etc., through sharp faculties. Its sign is that the mind is not afraid, does not shrink back, and therefore does not deviate, therefore they are placed in order as small, medium, and large. It is considered difficult to realize even small faith with dull faculties, and through medium faculties.
Seventh, the portions pertaining to discrimination (nirvedhabhāgīya): For those who have joy arising in accordance with the portions of liberation, there arise things that are in accordance with the portions of discrimination, therefore it is explained. Here, the objects of all the heats (ūṣmagata) are praised as all sentient beings. For them, equanimity, and loving-kindness, beneficial mind, non-anger, and non-harming or non-disparaging mind, these five; and the mind of a father and mother, the mind of siblings, the mind of children, the mind of friends, the mind of relatives.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་
དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་
པ་ལ་གནས་པས་གཞན་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མཐུན་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ན་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་སྐྱེའོ། །རྩེ་མོའི་སྐབས་
སུ་བདག་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་བཞིན། བཟོད་པ་འདི་ཡང་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་དང་
པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་སོ། །
8-297
ཆོས་མཆོག་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བས་གཞན་
རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་སོ། །ངེས་འབྱེད་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་དང་། བྱམས་པ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་
མཐོ་མི་འཚམ་པས་སོ། །འབྲིང་ཕན་སོགས་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་གཞན་དོན་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆེན་པོ་ཕ་མར་འཛིན་པ་སོགས་ཏེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་འདོད་པས་སོ། །རྩེ་མོ་
སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར། བདག་གཞན་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་འདོད་པའོ། །འབྲིང་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་འདོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་སོགས།
གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་སོ། །བཟོད་པ་བདེན་ཤེས་ཆུང་ངུ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་འདོད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་སོགས་འབྲིང་
གཞན་དག་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སྦྱོར་འདོད་པས་སོ། །ས་རབ་དགའ་སོགས་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱོར་འདོད་པས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་འདོད་པས་སོ། །
8-298
འབྲིང་ནི་སྒྲིབ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་འདོད་པས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གནས་པ་སྟེ་གཞན་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇོག་
པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེར་ལམ་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ནུས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སློབ་པ་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ནི། ངེས་པར་འ

【现代汉语翻译】
那相续的心之相，宣说了十种。以那相，缘于有情，获得属于暖位的善根，故称为一切有情的救护者。之后，自己从一切罪恶中解脱，安住于行布施等善行，对于他人，则生起安立、进入、赞叹、随喜等心之所缘，达到顶峰。顶峰之时，如是宣说依于自他的所缘和相的差别。此忍辱亦是依于自他的所依，即苦等四谛，以及第一果等，和极喜等地的自性，自己完全了知，并且劝请他人等相之所缘。
如前法胜，自己令有情成熟等，安住于无垢之理和圣法安住之理，了知之后，劝请他人等相之所缘。这些决择，也有小、中、大之分。暖位小者，是心平等和慈爱，因为彼世不适宜高于他人。中等有三种，即利益等，后者以思维利他之心。大者是执为父母等，因为此世和来世都欲成办利他之事。顶峰是远离罪恶，自他结合，小者是欲从痛苦之因中解脱。中等是结合布施等，欲结合于安乐之因。大者是赞叹进入等，因为欲舍弃他人颠倒的痛苦和安乐。忍辱是了知真谛，小者是欲必定结合于圣者之真谛。第一果等是中等，因为欲结合于四果。极喜地等是大者，因为欲结合于成佛。法胜小者是令有情成熟，因为欲以三乘令其完全成熟。
中等是无垢，因为特别欲结合于菩萨道。大者是法安住，因为欲将他人安立于一切圆满之最顶端。对于每一个现观，宣说一切道，也是为了显示次第生起之证悟和种姓之作用能力。第八是不退转之众。

【English Translation】
The aspects of that continuous mind are explained as ten. With that aspect, focusing on sentient beings, one obtains the root of virtue belonging to the heat stage, hence it is called the protector of all sentient beings. Then, one turns oneself away from all sins and abides in accomplishing generosity and so forth. For others, the object of focus is the arising of the peak of establishing, entering, praising, and rejoicing. At the time of the peak, the distinctions of objects and aspects that rely on oneself and others are explained in this way. This patience is also dependent on oneself and others, namely, the four truths such as suffering, and the first fruit and so forth, and the nature of the ground of great joy and so forth, one fully understands oneself, and also the object of aspects such as urging others.
Like the previous Dharma Supreme, one knows that one abides in the way of making sentient beings fully ripen and so forth, the way of being without obscurations, and the way of the holy Dharma abiding, and also the object of aspects such as urging others towards that. These decisive understandings also have small, medium, and large. The small heat is equanimity and love, because it is not suitable to be higher than others in that life. The medium has three, namely benefit and so forth, the latter is by thinking of benefiting others. The large is holding as parents and so forth, because in both this life and the next, one desires to accomplish the benefit of others. The peak is turning away from sins, the union of self and others, the small is the desire to turn away from the cause of suffering. The medium is the union with generosity and so forth, the desire to unite with the cause of happiness. The large is praising entry and so forth, because one desires to abandon the reversed suffering and happiness of others. Patience is knowing the truth, the small is the desire to definitely unite with the truth of the noble ones. The first fruit and so forth is the medium, because one desires to unite with the four fruits. The ground of great joy and so forth is the large, because one desires to unite with Buddhahood itself. The small Dharma Supreme is the ripening of sentient beings, because one desires to fully ripen them with the three vehicles.
The medium is without obscurations, because one especially desires to unite with the Bodhisattva path. The large is the abiding of the Dharma, because one desires to place others at the ultimate end of all perfections. Explaining all the paths in each realization is also to show the power of the gradual arising of realization and the function of the lineage. The eighth is the assembly of those who do not turn back.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས་པ་ནི་དེ་
འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས། རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་
བརྗོད་པ་ཡི། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉི་ཤུ་འདི་དག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བཟློག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་
དང་། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་མི་དལ་བ་སྟེ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ནམ་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་སོགས་དང་། 
8-299
ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས། སོགས་པ་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསམ་
གཏན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་
ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་
སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དག་པས་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་སེམས་དང་། རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་།
སྦྱིན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པས་དེ་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་མེད་པ་སོགས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་
བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་དང་། རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང་། 
8-300
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པས་ལམ་གཞན་ཏེ་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་
སྤྱོད་པ་ཅན་ཏེ། རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས། དང་པོ་བཅུ་གཅིག་དྲོད་དང་། དེ་ནས་དྲུག་རྩེ་མོ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་བཟོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་གཅིག་པུ་ཆོས་མཆོག་རྣམས་
ལ་གནས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། ། མཐོང་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བ

【现代汉语翻译】
从行为的支分开始，到见道和修道，以及通过对它们的证悟方式，安住于此的菩萨们，
是不会从此退转的僧团。那么，他们不混杂的特征是什么呢？是远离色等现象的标志，
以二十种方式宣说：安住于决择分，是不退转的特征。这二十种是：
由于无自性而远离色等法，断除疑惑，以及愿望成就而断除八种无暇（没有闲暇修法），
以慈悲心安住于自身善行，并将他人安置于此，以及通过交换自他，将自身完全奉献给其他众生的所依或对境（布施等），
通过如实证悟佛法，对甚深之义没有怀疑，以及投入于利益他人，拥有慈爱的身（以及语和意的行为），
通过圆满的加行，不与五种禅定的障碍为伍，以及通过修习对治法，摧毁无明等一切习气，
通过恒常的等持，具有正念和正知，以及通过实行清净的行为，衣服等是干净的，
由于善根远远超越世间，身体上不会出现八万虫，以及由于善根清净，具有正直的心，
不贪图名利，如实受持十二种功德，以及特别修习布施等，没有与之相违的悭吝等，
没有破戒等，以及通过如实摄集一切法，不违背法性，具有般若波罗蜜多，
以及将众生视为己有，为了众生的利益，愿意去地狱寻求，以及由于对证悟有信心，不会被他人所动摇，
以及精通佛陀的方便智慧，了知将其他道，即伪装成道的邪魔视为邪魔，
以及三轮清净，具有令佛欢喜的行为。这二十种标志中，前十一种是暖位，
接着六种是顶位，接着两种是忍位，剩余一种是安住于世第一法，这些都是不退转于圆满菩提的标志。
安住于见道的忍位和智位（刹那）……

【English Translation】
From the branch of action, to the path of seeing and the path of meditation, and through the way of realizing them, those Bodhisattvas who abide here,
are the Sangha (community) that does not regress. What are their unmixed characteristics? They are the signs of turning away from form and so on,
expressed in twenty ways: abiding in the limbs of ascertainment, it is the characteristic of non-regression. These twenty are:
Turning away from phenomena such as form due to selflessness, eliminating doubt, and eliminating the eight unfavorable conditions (lack of leisure to practice Dharma) due to the fulfillment of aspirations,
Abiding in one's own virtue with compassion and placing others in it, and through exchanging self and others, completely dedicating oneself to the support or object of other sentient beings (such as generosity),
Through truly realizing the Dharma, having no doubt about the profound meaning, and engaging in benefiting others, having a body of loving-kindness (as well as actions of speech and mind),
Through perfect application, not associating with the five obscurations of meditation, and through cultivating antidotes, destroying all latent tendencies such as ignorance,
Through constant evenness, having mindfulness and awareness, and through practicing pure conduct, clothes and so on are clean,
Because the roots of virtue far surpass the world, eighty thousand worms will not appear on the body, and because the roots of virtue are pure, having an upright mind,
Not being greedy for gain and respect, truly taking up the twelve qualities of purification, and especially practicing generosity and so on, without stinginess and so on that contradict it,
Without immoral conduct and so on, and through truly gathering all phenomena, not contradicting the nature of reality, having Prajnaparamita (perfection of wisdom),
And regarding beings as one's own, willing to seek hell for the benefit of sentient beings, and because of faith in realization, not being swayed by others,
And being skilled in the Buddha's skillful means and wisdom, knowing that other paths, that is, demons disguised as paths, are demons,
And with the three spheres being completely pure, having conduct that pleases the Buddha. Among these twenty signs, the first eleven are the heat stage,
Then six are the peak stage, then two are the forbearance stage, and the remaining one is abiding in the supreme mundane Dharma, these are the signs of non-regression from perfect enlightenment.
Abiding in the forbearance and knowledge moments (instant) of the path of seeing...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་
པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་
གཏན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་བཞི་སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། 
8-301
སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་།
སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། བཞི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཕུང་པོ་སོགས་པ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་
སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་
པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་སྤང་བར་བྱ་
བས་དབང་པོ་སོགས་དང་བཅས་པ་ཡི་རྟེན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་བཞི་འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཁྱད་
པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང་། 
8-302
མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་གཞོལ་
བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་བཞི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན་ནོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཐོབ་ན། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་

【现代汉语翻译】
应当知晓，十六种相是菩萨不退转的特征。哪十六种相呢？
一、由于了知自性为空性，从而不再执着于色等诸法。
二、由于诸佛等加持，对无上菩提之心坚定不移。
三、由于精进修习大乘佛法，心不再倾向于小乘。
四、由于善于辨别诸法，不再贪恋禅定等无色界的等至，以及断尽四苦谛的行相。
五、由于远离不善，身心轻安。
六、由于善于调伏众生，不执着于欲乐，并善巧地运用方便。
七、由于见到欲界的过患，恒常修持梵行。
八、由于如理如法地获得清净的资具，从而如法清净地生活，以上是四种集谛的行相。
九、安住于空性，断除将蕴等与界、处相联系的各种执着。
十、由于遣除违缘，断除与障碍之法相联系的各种执着。
十一、由于完全了知分别念的过患，断除将布施等菩提资粮与积聚相联系的各种执着。
十二、由于应断除能取所取，断除与根等以及所依的城市等战场相联系的各种执着，以上是四种灭谛的行相。
十三、由于了知布施等的殊胜，断除与悭吝等相联系的各种执着。
十四、由于了知一切法皆为三解脱门之体性，因此证悟之法，不见有丝毫微尘。
十五、由于获得极大的信解，如实了知一切智智是三身之自性，并安住于三地。
十六、由于一心专注于一切种智等佛法，甚至可以为法舍弃生命，以上是四种道谛的行相。具有以上这十六个刹那，
是具慧者处于见道位，不退转的征象。如果获得了这些刹那，那么清净世间所摄持的，具有能取和所取行相的，由后得心所摄持的，与各自相应的色等生起的作意等都会被遮止。

【English Translation】
It should be known that the sixteen aspects are the characteristics of a Bodhisattva who does not regress. What are the sixteen aspects?
1. Because of understanding that one's own nature is emptiness, one turns away from perceiving forms and other dharmas as substantial.
2. Because of the blessings of the Buddhas and others, the mind of unsurpassed Bodhi is firm.
3. Because of particularly accomplishing the Mahayana Dharma, the mind turns away from inferior vehicles.
4. Because of the power of thoroughly distinguishing dharmas, the causes for being born in formless absorptions such as meditative states are completely exhausted, and the aspects of the four suffering truths are realized.
5. Because of being separated from non-virtue, the body and mind are light and supple.
6. Because of being skilled in methods of taming sentient beings, one is skilled in means to engage in desire without attachment.
7. Because of seeing the faults of objects, one always engages in pure conduct.
8. Because the necessities of life are purified by the nature of a noble person's Dharma, these are the four aspects of the origin of suffering.
9. By abiding in emptiness, the connections and subsequent connections of aggregates, etc., with elements and sense bases are separately blocked.
10. By eliminating opposing factors, the connections and subsequent connections with obstructing dharmas are separately blocked.
11. By fully understanding the faults of conceptualization, the connections and subsequent connections of the accumulations of the aspects of enlightenment, such as generosity, are separately blocked.
12. Because grasping and being grasped must be abandoned, the connections and subsequent connections of the support, including the senses, etc., with the battlefield of cities, etc., are separately blocked. These are the four aspects of the cessation of suffering.
13. By realizing the distinctions of generosity, etc., the connections and subsequent connections with miserliness, etc., are separately blocked.
14. Because all dharmas are the nature of the three doors of liberation, not even a particle of the realized Dharma is perceived.
15. By obtaining manifest faith, one ascertains that the omniscient nature is the self-nature of the three kayas, and abides in the three grounds as they are.
16. By being single-mindedly devoted, one gives up one's life for the sake of the Dharma, such as the omniscient nature in all its aspects. These are the four aspects of the path. These sixteen moments
Are the signs of non-regression for the wise who abide on the path of seeing. If these moments are obtained, then the consciousness of forms, etc., which are included in the pure mundane, have the aspect of grasping and being grasped, and are collected by subsequent minds, will be reversed.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་བཟློག་པའི་རྟགས་བརྗོད་པ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱི་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། 
8-303
དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་གོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་བསྟན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་རང་
གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇལ་བ་
དང་། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་རྟོག་པའམ། ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་པ། དངོས་གཞི་འཇལ་བ། རྗེས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། དེ་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པས། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་
སོགས་པ་ས་དགུ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དཔེར་ན་མུན་
པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་སེལ་ལ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་སོ། །མདོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་གྲངས་ཡོད་པ། འབྲིང་གཞལ་དུ། ཆེན་པོ་ཚད་ཡོད་པ་བསྡུས་པ་ས་དགུ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ལམ་དོན་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དམ་པའི་དོན་དུ་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དབྱེ་བ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། 
8-304
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་
མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་དེ་དག་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཐུབ་པ་བཞེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་དང་ནི་
འཕེལ་བར་མི་རུང་བས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི

【现代汉语翻译】
返回。在那之后，为了安住于修道，宣说不可逆转的征象。也就是说，如果不区分一般和特殊，就不会生起特殊的智慧，所以要解释特殊之处。修道是深奥的，所谓的‘深奥’之处是指空性等等，因为它具有空性。 
如何称空性等为深奥呢？因为它从执着和诽谤的两种极端中解脱出来。例如，认为空性没有形体，这是从执着中解脱出来；认为空性不是其他，这是从诽谤中解脱出来。因此，通过习惯空性，也显示了从痛苦中解脱出来。
具有特殊性的修道本身是什么呢？就是通过决择支，以及见道和修道本身，以听闻自性的智慧反复思考，以思惟自性来衡量，以修习自性来确定地理解，或者以三摩地的结合来思考，对正行进行衡量，之后确定地理解的修道，因为它是持续不断的。这些小、中、大，小之小，小之中，小之大等等的区分，以胜义谛空性的体性的方式，在欲界等九地中，被认为是舍弃大烦恼等的九种对治。这里，菩萨的烦恼是修所断的分别念。例如，极大的黑暗被微小的光明驱散，微小的被大的驱散。
总而言之，微小的分别念是可数的，中等的可以衡量，大的有限度，总括起来，在九地中，安住于空性的对治，以无数的福德等，不可衡量和无限量的例子，以三种方式达到圆满，所显示的内容是为了将修道完全结合于一个意义上，因此，在胜义谛中，对修道的区分是不可容忍的。
在世俗谛中，则是考虑到对治，以慈悲宣说的法性，是为了向幼稚的众生显示生起大果，以无缘大悲的自性，与法界的原因相一致，如来是这样认为的。空性的事物是不可言说的，因为不能退失和增长，所以称为修习。

【English Translation】
Return. After that, in order to abide in the path of meditation, the signs of irreversibility are declared. That is to say, if the general and the specific are not distinguished, specific wisdom will not arise, so the specific is explained. The path of meditation is profound, and the so-called 'profound' place refers to emptiness and so on, because it possesses emptiness.
How are emptiness and so on called profound? It is because it is liberated from the two extremes of attachment and slander. For example, thinking that emptiness has no form is liberation from attachment; thinking that emptiness is not other is liberation from slander. Therefore, by habituating emptiness, it is also shown to be liberated from suffering.
What is the path of meditation itself that has specificity? It is through the limb of discernment, and the path of seeing and the path of meditation itself, repeatedly thinking with the wisdom of the nature of hearing, measuring with the nature of thinking, and definitely understanding with the nature of meditation, or thinking with the combination of samadhi, measuring the main practice, and then definitely understanding the path of meditation, because it is continuous. These small, medium, and large, small of small, small of medium, small of large, etc., are distinguished in nine ways as antidotes to abandon great afflictions, etc., in the nine grounds such as the desire realm, in the manner of the essence of emptiness of ultimate truth. Here, the afflictions of Bodhisattvas are the conceptual thoughts to be abandoned by meditation. For example, very great darkness is dispelled by small light, and small is dispelled by large.
In short, small conceptual thoughts are countable, medium ones can be measured, and large ones have limits. To sum up, in the nine grounds, the antidote abiding in emptiness, with countless merits, etc., immeasurable and infinite examples, is shown to be perfected in three ways in order to completely combine the path of meditation into one meaning. Therefore, in ultimate truth, the distinction of the path of meditation is intolerable.
In conventional truth, it is in consideration of the antidote, the nature of the Dharma spoken with compassion, in order to show the arising of great fruits to naive beings, with the nature of great compassion without object, in accordance with the cause of the Dharma realm, the Thus-gone One considers them to be transformed. The object of emptiness is inexpressible, because it cannot be lost or increased, so it is called meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། ཅུང་ཟད་
ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་
མངོན་དུ་བྱས་པའི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་དོ། །
8-305
དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར་རིགས་པ་མིན་ལ་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་
པ་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་མེ་ལྕེ་དང་ཕྲད་པའི་
སྐད་ཅིག་དང་པོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མ་བསྲེགས་ལ། གཉིས་པས་ཀྱང་དང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མ་བསྲེགས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་
ནས་མར་མེའི་སྙིང་པོ་འཚིག་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ས་བཅུ་ལ་སློབ་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་སྒོམ་པའི་
ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་དང་ནི། 
8-306
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པས་འགག་པ་ཟབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་
བྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པས་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་
རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་

【现代汉语翻译】
如果通过道仅仅是减少大的分别念，而获得小的对治等等，甚至什么都不做，是这样吗？并非如此，正如发起了完全回向于无上菩提的心一样，远离了突如其来的污垢，并且显现的道，其自性本身就具有在世俗中显现的意义，能够成办利益。什么是菩提呢？菩提是如是的自性，也被认为是菩提的自性，因为因和果的果和因彼此随顺，所以因果关系不会颠倒。
如果这样做，那么发心在先不能成为菩提的原因，在后也不能。因为最初和最后彼此不相遇，也没有在无数劫中积累善根。没有善根，又怎么能证得菩提呢？世间上说，灯芯与火焰相遇的第一个瞬间，即使不依赖第二个瞬间也会燃烧，第二个瞬间也不依赖第一个瞬间而燃烧，仅仅是依靠缘起，依靠这些灯芯就会燃烧。以这个比喻来说明，发心所缘的十地菩萨，在学习时，通过了知无上正等觉，即使不是最初和最后发心，不依赖这些也能证得圆满菩提。
现在为了安住于修道，宣说不退转菩萨的八种甚深法性征相，即使不是这些，不依赖这些也能证得圆满菩提，安立为缘起，因此生起甚深，并且一切事物在生起之时，自性本空，因为空性所以在世俗中灭尽，因此灭尽甚深，无论任何时候都习惯于真如，但不显现，因此真如甚深，以真如的自性，对一切法行布施等多种行为，因此所知甚深，真如本体不可见，而称为见，因此智慧甚深，了知一切法无有作为而行持，因此行持甚深，二元对立的...

【English Translation】
If the path merely diminishes great discriminations and attains small antidotes, etc., even doing nothing at all, is that so? It is not so. Just as the mind that is generated, completely dedicated to unsurpassed Bodhi (enlightenment), is free from sudden defilements, and the path that is manifested, its very nature has the meaning of appearing in the mundane world, capable of accomplishing benefit. What is Bodhi? Bodhi is suchness (tathata) itself, and is also considered to be the nature of Bodhi, because the fruits and causes of cause and effect are mutually compliant, so the relationship of cause and effect is not reversed.
If this is done, then the generation of the mind (bodhicitta) cannot be the cause of Bodhi in the beginning, nor in the end. Because the first and the last do not meet each other, and there is no accumulation of roots of virtue in countless eons. Without roots of virtue, how can one attain Bodhi? It is said in the world that the first moment when the wick of a lamp meets the flame, it will burn even without relying on the second moment, and the second moment will not burn without relying on the first moment, but merely relying on dependent origination, the wick will burn relying on these. By way of this metaphor, the Bodhisattva of the ten bhumis (grounds), who is the object of the generation of the mind, when learning, through knowing the unsurpassed perfect enlightenment, even if it is not the first and last generation of the mind, one can attain perfect Bodhi without relying on these.
Now, in order to abide in the path of meditation, the eight profound characteristics of the irreversible Bodhisattva are proclaimed, even if it is not these, one can attain perfect Bodhi without relying on these, establishing it as dependent origination, therefore arising is profound, and all things are empty in nature at the time of arising, because of emptiness they are extinguished in the mundane world, therefore extinction is profound, no matter what the situation, one is accustomed to suchness, but it does not appear, therefore suchness is profound, with the nature of suchness, performing various actions such as giving to all dharmas, therefore knowable is profound, the essence of suchness is invisible, but it is called seeing, therefore wisdom is profound, knowing that all dharmas have no action and acting, therefore action is profound, duality...

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་
ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་དང་། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་
པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། 
8-307
འཁོར་བ་དང་རྣམ་བྱང་། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་
ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལས་གསོག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་ཀླན་ཀ་ཡི་
ལན་ནི། དོན་དམ་པར་ལས་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་
རྣམ་བྱང་གི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་མི་སློབ་
པའི་དགེ་འདུན་དུ་བཞག་སྟེ། འཕགས་པས། ད་ནི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་
བདག་ཅག་གི་སྣང་ངོའི་རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདིར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
8-308
ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་
སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་
གཉེན་པོར་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་
གཉེན་པོར་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཅིག

【现代汉语翻译】
一切皆成办于无有自性之中，此为甚深之不二法门。圆满一切功德聚，若谓不得其果——佛陀之果位，此乃善巧方便之甚深，即以不可思议之解脱门，证成一切看似相违之法皆不相违，此即甚深之义。第九，于无学僧众修习轮回与寂灭平等性：为使修学道者之僧团获得佛果，精进努力以证得佛果，其理由在于轮回与涅槃之平等性。
轮回与清净，不顺品与对治品诸法，皆如梦幻般了悟，故于轮回与寂灭不起分别念，是为平等性。若如梦幻，则无积聚不善与善业等事，未入眠时亦如入眠时般转变耶？答：究竟而言，无有业；世俗谛中，如梦幻般，一切皆可显现。如是已宣说。所应修习者：当舍弃一切烦恼与清净之分别念。若能了悟二者平等性，则成无学，因彼之后，已无所应修学。故以此安立为无学僧众。圣者云：‘今为宣说无学僧众，故当宣说轮回与涅槃之平等性。’如是所说，即如吾等所见之尊者一般。于此《大疏》中亦云：‘获得止息者，乃以身证悟；如是，圣者慈氏，乃已入于成佛之位，故云以身证悟。’
第十，成办无上清净刹土：若能修习二者平等性，则于自之佛土成佛。由此，于其下，以有情与器世间之差别，宣说清净佛土之二种。其中，有情世间之不清净，如饥渴等，为对治此，则成办天人受用等清净；如是，器世间之不清净，如有树桩与荆棘等，为对治此，则成办如手掌般平坦等清净，以此二者，佛土即为清净。第十一，（以下内容缺失）

【English Translation】
Accomplishing all in the nature of non-existence is the profound non-duality. If it is said that the fruit of perfecting all gatherings—the state of Buddhahood—is not attained, this is the profundity of skillful means, that is, by the door of inconceivable liberation, proving that all seemingly contradictory things are not contradictory, this is the meaning of profundity. Ninth, meditating on the equality of existence and peace by the non-learning Sangha: The reason why the Sangha of learners strives to attain Buddhahood in order to attain the Dharma is that the equality of Samsara and Nirvana.
Samsara and purification, discordant and antidotal dharmas, are all realized as dreamlike, so there is no distinction between existence and peace, hence equality. If it is like a dream, then there is no accumulation of non-virtuous and virtuous actions, etc. Does it change as in the state of falling asleep even when not asleep? The answer is: Ultimately, there is no action; in conventional truth, it is like a dream, and anything can appear. It has been said. What should be learned is: All afflictions and the distinction of purification should be abandoned. If one realizes the equality of the two, one becomes non-learning, because after that, there is nothing to be learned. Therefore, this is established as the non-learning Sangha. The noble one said: 'Now, in order to explain the non-learning Sangha, the equality of Samsara and Nirvana should be stated.' What is said is like the venerable one in our perception. In this Great Commentary, it is also said: 'Obtaining cessation is manifested by the body; likewise, the noble Maitreya has entered the position of attaining Buddhahood, so it is said to be manifested by the body.'
Tenth, accomplishing the supreme pure land: If one meditates on the equality of the two, one will attain Buddhahood in one's own Buddha land. Therefore, below it, by the distinction of sentient beings and the container world, the two kinds of pure Buddha lands are explained. Among them, the impurity of the sentient world, such as hunger and thirst, is to counteract this, the purity of accomplishing the enjoyment of gods, etc.; likewise, the impurity of the container world, such as stumps and thorns, is to counteract this, the purity of accomplishing flatness like the palm of the hand, etc., with these two, the Buddha land is pure. Eleventh, (missing content below)

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དག་བྱ་དགོས་
པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཅན། 
8-309
འདི་ནི་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་གེགས་བྱེད་པའི་དགྲ་རྣམས་བདུད་བཞི་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་མཁས་དང་། ཆོས་ཐམས་
ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་འདབ་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་གནས་པ་ཇི་བཞིན་མི་གནས་པར་གནས་པའི་དང་། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་དང་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་
ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་དང་།
མཚན་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་དང་། སྨོན་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིས་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་
ཡི་རྟགས་ཀྱི་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་
པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པ།
སྐབས་ལྔ་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། རྩེ་སྦྱོར་དེའི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བསྒོམ་པ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་འདི་མཚོན་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད་དེ། 
8-310
ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་
རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བ

【现代汉语翻译】
善巧方便是：为了成就清净的佛土，需要通过善巧方便圆满资粮，之后如同分到遗产一般，在自己的佛土中行持佛的事业。因此，视空性等如幻是善巧方便的对境；精勤于布施等一切殊胜之行，并证悟空性，知晓时与非时，安住于加行之力的三摩地中，却不因此而证得空性。
这善巧方便有十种：一是，从能作障碍的四魔中彻底解脱，从中断之法中彻底解脱的善巧；二是，通过修习诸法平等性，如鸟不栖于空般，不住而住；三是，以愿力成就之力推动，一切苦行皆为极不共之相；四是，因见清净白法，而不执著于一切法；五是，解脱之门——空性之无相；六是，无相之无相；七是，无愿之愿灭；八是，他人提问时，能证得不退转；九是，随顺预言，作为不退转之相；十是，以遍知一切境，而得无量与善巧。以上即是十种善巧方便。《现观庄严论》中，宣说一切种相现证之品，即第四品。
第五品：顶加行现观
第五品共有八节。顶加行之暖相是：菩萨以善巧和智慧摄持的瑜伽之法，达到修习顶点的加行道，这有十二种象征。
由于极度串习，即使在梦境中也能视一切法如梦；不生起对声闻等地的欢喜；能见到如来等；能观见佛的化身神变；生起说法之心；以见到地狱等众生为先导，忆念于自己的佛土中断除恶趣；以真谛之语，使城市等息灭。

【English Translation】
Skillful means are: In order to accomplish the pure Buddha-field, it is necessary to perfect the accumulations through skillful means. Afterwards, just as inheriting an estate, one must perform the deeds of a Buddha in one's own Buddha-field. Therefore, viewing emptiness and so on as illusory is the object of skillful means; diligently engaging in generosity and so on, all kinds of supreme practices, and realizing emptiness, knowing the times and non-times, abiding in the samadhi of the power of application, yet not attaining emptiness thereby.
These skillful means are of ten kinds: First, the skillfulness of completely liberating from the four maras that create obstacles, and completely liberating from the laws of interruption; second, through cultivating the equality of all phenomena, abiding without abiding, like a bird not dwelling in the sky; third, propelled by the power of accomplished aspiration, all ascetic practices are extremely uncommon characteristics; fourth, because of seeing pure white dharma, not being attached to all dharmas; fifth, the gate of liberation—the signlessness of emptiness; sixth, the signlessness of signlessness; seventh, the exhaustion of aspiration without aspiration; eighth, when others ask questions, being able to realize non-retrogression; ninth, following predictions, as a sign of non-retrogression; tenth, knowing all realms, obtaining immeasurable and skillful means. The above are the ten skillful means. In the *Ornament of Clear Realization*, the chapter on the complete realization of all aspects, is the fourth chapter.
Fifth Chapter: Peak Application Clear Realization
The fifth chapter has eight sections. The warm signs of peak application are: The yoga of a Bodhisattva, upheld by skillful means and wisdom, reaching the peak of practice, the path of application, which has twelve symbols.
Due to extreme familiarity, even in dreams, one can view all phenomena as dreams; not generating joy in the lands of Hearers and so on; being able to see the Tathagata and so on; being able to visualize the emanated miracles of the Buddha; generating the mind of teaching the Dharma; taking seeing sentient beings in hell and so on as a precursor, remembering to eliminate the lower realms in one's own Buddha-field; with the words of truth, causing cities and so on to be pacified.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་གྱིས་རླབས་གྲུབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་
སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། རང་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྩེ་མོ་རྣམ་འཕེལ་ནི། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་
རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཅི་ཡོད་པའི་གྲངས་སྙེད་ནས་གཟུང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་བས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི། 
8-311
མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པའི་དང་། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་
དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དང་། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་ལ་མཚུངས་པར་གནས་པའི་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་
སུ་དག་པའི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་
རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་བསྡུ་ཤེས་པའི་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་རྣམ་པ་མང་དུ་
ནི་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་མཚོན་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་བརྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའམ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་
གྱུར་པས་ངེས་པར་བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །
8-312
བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གི་སེམས་གནས་པ་ནི། བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་གནས་པ་ཡིན་པས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་འཇལ་བར་ནུས་
སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གླིང་བཞི་པ་དང་། སྟོང་གཅིག་པུ་དག་དང་། སྟོང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་རུང་གིས་ཞེས་དཔེར་མཛད་ནས། རྗེས་སུ་
ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་

【现代汉语翻译】
以神通成就，使夜叉等非人消失的真实语成就，以自身现证胜过他人的善知识为依止，于一切行相中修学般若波罗蜜多，于一切法无有执着，趋近于佛陀的菩提。第二，彼之顶峰增上者，以何等表征的增上之相而有耶？所谓具有十六增上之自性。譬如以赡部洲所有众生的数量为基数，乃至三千世界的有情以供养佛陀之善根为胜，于般若波罗蜜多作意之。
获得无生法忍之，于菩提之事与菩提之法不作意之，殊胜之善根稳固之，于一切天界中临近往生之，降伏一切魔之，如导师般平等安住于众生之，于一切行相中善巧方便之修学完全清净之，成为佛陀之种姓之，获得果位佛陀之，不生起与般若波罗蜜多相违背之心之，不生起证悟具有色等之心之，知晓摄集一切波罗蜜多之，获得一切圆满之，趋近于正等觉菩提，如是众多之相乃是譬喻，表示更胜于更胜者。第三，安忍之稳固者，以增上而增上，成为自在或成为自体，故名为必定稳固。如是亦以正确方便之力量，于不分别之证悟位，以大悲现前之体性，将一切遍智三法之善根完全回向，为利有情永不舍弃。
第四，殊胜之法安住于心者，稳固之体性即是心安住，具有量之事物，如瑜伽士等之数量，能衡量此等之方式，如以四大洲，一千，二千，三千世界之量可以衡量为例，随喜之福德之量。

【English Translation】
Accomplishing through miraculous power, achieving the true words that make yakshas and other non-humans disappear, relying on a virtuous friend who surpasses others through self-realization, studying Prajnaparamita in all aspects, being without attachment to all things, and approaching the Bodhi of the Buddha. Secondly, what are the signs of increase that mark its peak? It is said to possess the nature of sixteen increases. For example, starting with the number of beings in Jambudvipa, up to the merit of sentient beings in the three thousand worlds making offerings to the Buddha, it surpasses that. Meditating on the Prajnaparamita,
Obtaining the patience of non-arising dharma, not focusing on the things of Bodhi and the dharma of Bodhi, the special roots of virtue are firm, approaching rebirth in all the heavens, subduing all demons, dwelling equally among beings like a teacher, the practice of skillful means in all aspects is completely purified, becoming the lineage of the Buddha, obtaining the fruit of Buddhahood, not generating thoughts contrary to Prajnaparamita, not generating thoughts of realizing the possession of form, knowing how to gather all the Paramitas, obtaining all perfections, approaching perfect and complete enlightenment. Such numerous aspects are metaphors, indicating that which is superior to the superior. Thirdly, the steadfastness of patience, increasing through increase, becoming independent or becoming self-existent, is therefore called definitely steadfast. Likewise, with the power of correct means, in the state of realizing non-discrimination, with the nature of great compassion manifesting, dedicating the complete accumulation of the roots of virtue of the three dharmas of omniscience, never abandoning it for the benefit of sentient beings.
Fourthly, the abiding of the supreme Dharma in the mind, the nature of steadfastness is the abiding of the mind, objects with measure, such as the number of yogis, can be measured in this way. For example, the measure of the four continents, one thousand, two thousand, three thousand worlds can be taken as an example, the measure of the merit of rejoicing.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཚད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་ཡོངས་
སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ལྔ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་ལ། སྤང་གཉེན། རྒྱུར་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། མཐོང་ལམ་རྩེ་
སྦྱོར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་འོག་ཏུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་མི་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལེན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། 
8-313
དེ་དག་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་དེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད། དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་
བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱའོ། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དག་གི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དག་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་དབྱེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་
དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད་དེ་མི་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་
པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བས་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་
པ་གཟུང་རྟོག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེས། དབེན་པས་དབེན་པ་མ་རྟོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། ས་མི་གཡོ་བ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང་ནི། 
8-314
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། སྐྱོན་མཐོང་བ་དོར་བར་བྱ་བས་
མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བླང་བར་བྱ་བས་གཉེན་པོ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་། དམན་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་
སོགས་པའི་ས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དེ་ཡི་ལས་དང་། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་
ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོ

【现代汉语翻译】
并非如此，而是通过其他方便法门所获得的无量功德，才能普遍宣扬禅定的心常驻。
第五，在名为‘以力量获得四种分别念的对治’的道之顶加行中，有断除对治、具有因的菩提，以及见道顶加行自身的体性。首先，在决择分之下生起见道，因此有两种所取的分别念：进入和退出，不缘和缘的自性。菩萨和声闻等依次在这些方面取舍法，所取的分别念与烦恼相似，成为不顺品。
8-313
这些通过境的区别而各自具有九种相。由于不与事物相关联而进入，因此显现为颠倒，被称为不如实之境。执著的分别念有两种，即凡夫和圣者，依次通过区分，将众生执著为实有和假有，这些执著被认为是障碍，因此成为不顺品。它们被区分为九种相。如果这些境的事物成为所取的意义，而实际上没有所取的自性，那么它们会执著什么呢？它们不会执著。因此，它们是执著的，其自性是空性的。因此，要知道它们显现为颠倒，不是如实之境的自性。所取的分别念，第一个进入的所取分别念如何是九种相呢？由于远离而不能了知远离，是自性的分别念；进入不动地等，确定为佛种性；
8-314
如幻般了知，因此见道等道得以正确成就；仅仅是影像，因此了知所缘不迷惑；见到过患应舍弃，因此是不顺品；见到功德应取，因此是对治品；远离一切垢染，自己了知；由于低下且不丰饶，因此使声闻等地的距离延长；如所思般化现，因此是众生利益的事业；以精通正确方便的力量，引导一切众生入于寂灭。

【English Translation】
It is not so, but it is through the immeasurable merits obtained by other expedient means that the mind of Samadhi is universally proclaimed to be ever-abiding. Fifth, in the peak application of the path called 'Seeing the Antidote to the Four Kinds of Discrimination Acquired by Strength,' there are the abandonment of antidotes, the Bodhi with causes, and the nature of the peak application of the Seeing Path itself. First, the Seeing Path arises under the Determination Division, so there are two apprehended discriminations: entering and exiting, the nature of non-objectification and objectification. Bodhisattvas and Shravakas, etc., take and abandon the Dharma in these aspects respectively, and the apprehended discrimination is similar to afflictions, becoming an unfavorable aspect.
8-313
These each have nine aspects due to the distinction of objects. Because they enter without being related to things, they appear as inverted and are called unreal objects. There are two kinds of grasping discriminations, namely ordinary beings and noble beings, who, by distinguishing them in order, discriminate beings as real and conceptual, and these grasps are considered to be obstacles, thus becoming unfavorable aspects. They are divided into nine aspects each. If the objects of these discriminations become the meaning of what is grasped, but there is actually no nature of what is grasped, then what would they grasp? They do not grasp. Therefore, they are grasping, and their nature is emptiness. Therefore, one should know that they appear as inverted and are not the nature of real objects. The first apprehended discrimination, how is the entering apprehended discrimination nine aspects?
Because of remoteness, not understanding remoteness is the discrimination of nature; entering the immovable ground, etc., is determined as the Buddha-nature;
8-314
Understanding it as illusory, the paths such as the Seeing Path are thus correctly accomplished; being merely an image, the object of knowledge is not confused; seeing faults should be abandoned, thus it is an unfavorable aspect; seeing virtues should be taken, thus it is an antidote; being free from all defilements, realizing it oneself; because it is inferior and not abundant, it extends the distance of the Shravaka grounds; transforming in accordance with one's thoughts, it is the work of benefiting sentient beings; with the power of being skilled in correct means, leading all beings into Nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་
གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་འདོད་དོ། ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སྤོང་ངོ་། །གཟུང་རྟོག་གཉིས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དང་ཞི་
བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དང་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་མ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་དང་། 
8-315
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་། མ་
རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པས་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་འདི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་
པའི་ཡིད་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤོང་ངོ་སོ་སོ། སྐྱེ་བོའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་སེམས་ཅན་
རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་དགུ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། 
8-316
ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་གསུམ་པོ་དག་དང་ཉེར་འབྲེལ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། རྫས་སུ་
ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་
སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་སྤོང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པས་ཡོད་པ་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་དགུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་
པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག

【现代汉语翻译】
因此，应以无过失的方式来把握，对于进入之果的分别念，即那些进入之方的所依之分别念，共有九种。这些通过见道的加行来断除。第二种所取分别念又是如何有九种呢？因为堕入有寂二边，是低劣的分别念。没有善知识以方便善巧来摄持，也不是断除一切所知障的对治，因此不具足修道之相。依靠如来等的教诲，凭借他缘而行。不趋入一切有情的殊胜等三种，为了错误的目的而行动。以烦恼障的对治，作为短暂的道之作用。对于有相之果的最初等，有各种各样的分别念。没有断除一切无明习气，对于住和行感到迷惑。摄集一切大乘，以遍知而趋入一切寂灭之后，由于有过失而应舍弃。这九种分别念的自性，是舍弃之方的所依，即声闻等应忆念之法，在见道之心和心所进入的阶段断除。第一种人我执的分别念，即有实物之所依的分别念，如何有九种呢？在世俗中如幻般执著，以及舍弃的分别念。不如理作意，与三界法相关联。不住于空性，执著于有。不执著于事物，却执著于一切。没有实物，却执著于法的实物。不执著于了知，却执著于一切。修习平等性的对治。没有如实了知般若波罗蜜多，随欲而行，具有衰损的分别念，应知是第一种执著的分别念。在见道的加行之时断除。由补特伽罗假立的有，其所依如何有九种呢？声闻等的出离，为了如是之目的，不如是出离的分别念。

【English Translation】
Therefore, it should be grasped in a faultless manner. The conceptualizations regarding the fruit of entering, that is, the conceptualizations that are the basis of the direction of entering, are ninefold. These are abandoned by the application of the path of seeing. How are the second grasping conceptualizations also ninefold? Because of falling into existence and peace, they are inferior conceptualizations. Without being completely held by a virtuous friend with skillful means, and not being the antidote to all cognitive obscurations, therefore, the aspects of the path of cultivation are incomplete. Relying on the instructions of the Tathagatas, etc., one proceeds by means of other conditions. Not entering into the three, such as the supreme of all sentient beings, one acts for the sake of wrong purposes. With the antidote to afflictive obscurations, one acts as a temporary path. With various conceptualizations regarding the first of the characterized fruits, etc. Not abandoning all the latent predispositions of ignorance, one is confused about abiding and proceeding. Gathering all the Great Vehicle, with omniscience, one follows after all nirvana, and because of faults, one should turn away. The nature of these nine conceptualizations is the basis of the side of abandoning, that is, the Dharma that should be remembered by the Hearers, etc., is abandoned at the stage of entering the mind and mental factors of the path of seeing. How are the first conceptualizations of grasping at a person, that is, the conceptualizations that are the basis of the existence of a substance, ninefold? Grasping as illusory in conventional truth, and the conceptualizations of abandoning. Not attending properly, being closely related to the three realms of Dharma. Not abiding in emptiness, abiding in existence. Not being manifestly attached to objects, being manifestly attached to everything. Without substance, imputing to the substance of Dharma. Not being unattached to knowing thatness, being attached to everything. The antidote of meditating on equality. Not truly knowing the Perfection of Wisdom, proceeding as one desires, with conceptualizations of deterioration, one should know as the first conceptualizations of grasping. They are abandoned at the time of the application of the path of seeing. How are the bases of what exists by imputation of a person ninefold? The determination of Hearers, etc., for the sake of such a purpose, the conceptualizations of not determining such a departure.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་འགག་པ་དང་བཅས་
པའི་སྐྱེ་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང་། 
8-317
དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་
ཉིད་ཀྱི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཏེ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བས་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་
མེད་ལམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་སྤང་བྱའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དེའང་རྒྱུ་ཅི་གང་དང་བཅས་པ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་
གཞན་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཤེར་ཕྱིན་རང་གི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །
8-318
འདིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཤད། དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དགག་པ་ལས། དང་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་པ་དང་།
མི་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་སྐུ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མ་གྲུབ་པས་ཟད་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་སྨྲ་བས། ཀུན་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་སྔར་ཡོད་འཇིག་པ་བདེན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཀུན་འབྱུང་ཟད་
པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་བྱང་
ཆུབ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་རིགས་པས་དགག་པར་བཞེད་ནས། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
并且，由于没有自己现前希求的道，因此必定执持其他的道为非道；以及具有和不具有一切以世俗的自性而灭亡的因和果，以及无间和显现为一体的事物；并且如同安住于虚空中的鸟一样，安住于色等之中，以及通过发起菩提心等方式，声闻等种姓会坏灭。
8-317
同样，由于没有从真如中超胜的法，因此没有所求；并且依靠胜义谛，没有因；以及对于串习极深的悭吝的法性之魔等外道，是执着于所缘境的事物上所安立的事物而显现的异生之分别念，即第二种。这在见道的心的和心所生起的入定时断除。而这见道是无间道，即对于苦谛生起法智忍。因此，通过对治和无间道，相对于不相顺的方面，以四种所断的势力来归纳。
第二，为了获得大菩提的缘故，这见道也是什么因所生的呢？对于菩提，其他显现见道等，是善加安立；并且对于菩提，仅仅是它的因，即通过正语和义等方式，完全施舍般若波罗蜜多；并且为了获得菩提，无间之因是舍弃般若波罗蜜多自身的修习等广大福德的体性，如是宣说。
8-318
通过这所获得的菩提是如何的呢？宣说中观自宗的大菩提。驳斥有实宗的观点：首先，断尽二障的垢染，并且现量了知不生的智慧或法身，这被称为大菩提，因为从本初以来垢染未成立，因此没有断尽，并且自性不生，因此对于这些如实地按照次第了知。
第二，有实宗认为，以认为俱生之事物先前存在而坏灭是真实的这种想法，认为俱生灭尽就是灭尽，生起这种想法；由于苦的因灭尽，后来不会产生，以这种想法认为苦不生就是不生，生起这种想法，这二者就是菩提。为了以理驳斥它，（他们认为）灭尽和不生是无有止息的真如之...

【English Translation】
Furthermore, because there is no path that one aspires to attain directly, one is bound to hold other paths as non-paths; and possessing and not possessing all phenomena that cease with the nature of conventional reality, including cause and effect, and that appear as uninterrupted and singular; and just as a bird dwelling in the sky dwells in forms and so forth, and through generating the mind of enlightenment and so forth, the lineages of Hearers and so forth are destroyed.
8-317
Similarly, because there is no Dharma that surpasses Suchness, there is nothing to strive for; and relying on the ultimate truth, there is no cause; and for external opponents such as the Māras of the Dharma-nature who are extremely accustomed to miserliness, it is another conceptual thought that clings to the appearance of phenomena established upon objects of focus, that is, the second kind. This is abandoned during the state of entering the path of seeing, the mind, and mental factors. And this path of seeing is the uninterrupted path, that is, the first forbearance of knowing the Dharma in relation to suffering. Therefore, through the application of antidotes and the uninterrupted path, in relation to opposing factors, it is summarized by the force of the four to-be-abandoned.
Secondly, for the sake of attaining great Bodhi, what is the cause of this path of seeing? For Bodhi, others who show the path of seeing and so forth are well established; and for Bodhi, only its cause is the complete giving of the Perfection of Wisdom through correct speech and meaning and so forth; and for attaining Bodhi, the uninterrupted cause is the nature of vast merit, such as abandoning the practice of the Perfection of Wisdom itself, as it is taught.
8-318
What is the great Bodhi attained through this? The great Bodhi of the Middle Way's own system is explained. Refuting the views of the Realists: First, the wisdom or Dharmakāya that exhausts the stains of the two obscurations and directly knows non-arising is called great Bodhi, because from the beginning, stains have not been established, therefore there is no exhaustion, and by nature there is no arising, therefore these should be known in order without error.
Secondly, the Realists believe that with the thought that the previously existing and ceasing phenomena of origination are true, the knowledge that origination is exhausted is exhaustion-knowledge; with the thought that the cause of suffering is exhausted and will not arise later, the knowledge that suffering does not arise is non-arising-knowledge, and these two are believed to be Bodhi. To refute this with reason, (they believe that) exhaustion and non-arising are the Suchness without cessation...

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་
མཐོང་སྤངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད་པར་བྱས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སྟེ་མ་ཐོབ་པར་ཐལ་ལོ། །ཁས་བླངས་ཀྱིས་དགག་པར་བཞེད་ནས་གཞན་གྱི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་རིག་གིས་དེ་དག་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ་ཏེ། 
8-319
དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་སྟེ། གཉེན་པོས་སྤང་ནུས་པ་ལ་ཡུལ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དགོས་པས་སོ། །འདོད་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་
ཡང་སྟོན་པ་ཡིས་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་ཁྱོད་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས་ཏེ་བསྟིང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེས་ཤེས་བྱའི་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདིར་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་བཤད་དེ། ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡུལ་ཅན་སྤང་ནུས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཞི་ཡང་བདག་
མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས། སེམས་ཙམ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་
པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ལ་གང་ཞིག་བདག་ནི་མེད་དོ་སྙམ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་
རང་ཉམས་སུ་འཇུག་པ་ན་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ཏེ་ཉན་རང་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །
8-320
དེ་བས་ན་འདི་སྒོམ་པ་པོ་ཉན་རང་གཙོ་བོ། བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་ཞེན་རགས་པ་བོར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་དེའི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་
རོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་དབེན་པའི་ཕུང་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་
ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྫས་གཞན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ་
ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེས་ཕྱི་རོལ་དོན་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ། དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པར་མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་
ཕྱི་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་དེའི་དམིགས་པ་རྙེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ནི། གཟུང་བ་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན

【现代汉语翻译】
自性。因此，以‘见道’之路，什么种类的见断分别念得以断尽，又获得什么不生的状态，难道不是没有获得吗？如果想以承诺来反驳，那么其他宗派所安立的五蕴的自证，执著它们为真实的分别念，难道不应该断除吗？
因为它们也是胜义谛中存在的，这是周遍的。因为能被对治断除，必须是所缘境在实义中不存在，并且有境是错乱的。如果承认，那么对于所知障，
世尊您说断尽了障碍，我对此感到惊奇并嘲笑。为什么呢？因为它没有断除对所知（对象）的真实执著。
此处注释中，以‘因为空性生灭’等解释了四种瑜伽地，因为显示了在证悟境无自性后，有境才能被断除。四种地是指，缘于无我的瑜伽地，以及缘于唯识，缘于如是性，缘于无相的瑜伽地。第一种是，
在成就寂止之后，在其下，因为空性生灭，对于蕴等，心想哪里有我呢？通过以空性的方式作意来熟悉，从而产生极度的调柔。通过它的力量，在使这些所缘境成为自己的体验时，无我的瑜伽就成为了胜观的体性。通过它，完全舍弃了我执，声闻缘觉们逐渐断除烦恼，成为阿罗汉。
因此，修习此道的声闻缘觉是主要的。菩萨初学者因为舍弃了粗大的我执，所以与后面的瑜伽相连接，并且能够获得它的所缘境。第二种是缘于唯识的瑜伽地，是对远离人我的蕴等，以缘起、生灭之法如实地作意。
因为显现蓝色和显现蓝色的识是异体的，所以确定是同时缘取的。因此，这些仅仅是唯识，没有外境成立。这样作意，从而舍弃了对外境是真实存在的执著，以及能取的相状。如果不能舍弃对外境是真实存在的执著，那么通过见道，就与后面的瑜伽相连接，并且能够获得它的所缘境。第三种是缘于如是性的瑜伽地，因为所取不是真实存在的，所以能取……

【English Translation】
nature. Therefore, by the path called 'seeing,' what kind of conceptual thoughts to be abandoned by seeing are exhausted, and what kind of unborn state is attained, isn't it the case that it is not attained? If you wish to refute by admission, then wouldn't it be untenable that the self-awareness of the five aggregates posited by others, the mind that grasps them as true, cannot be abandoned?
Because they also exist in the ultimate truth, this is pervasive. Because being able to be abandoned by an antidote requires that the object is not in reality and the subject is mistaken. If you accept, then regarding the obscuration of knowledge,
I marvel and mock at what you say that the Teacher has exhausted the obscurations. Why? Because it has not abandoned the grasping of truth in knowable objects.
Here in the commentary, the four yogic grounds are explained by 'because it is empty of arising and ceasing,' etc., because it shows that after realizing that the object is without inherent existence, the subject can be abandoned. The four grounds are: the yogic ground that focuses on selflessness, and the yogic ground that focuses on mind-only, on suchness, and on no appearance. The first is,
After achieving calm abiding, below it, because it is empty of arising and ceasing, regarding the aggregates, etc., one thinks, 'Where is the self?' By familiarizing oneself with contemplating emptiness, extreme pliancy arises. Through its power, when engaging those objects as one's own experience, the yoga of selflessness becomes the essence of insight. Through it, completely abandoning the manifest clinging to self, the Hearers and Solitary Realizers gradually abandon afflictions and become Arhats.
Therefore, the Hearers and Solitary Realizers who practice this are the main ones. The first Bodhisattva connects with the later yoga by abandoning the gross manifest clinging to self, and will find its object. The second, the yogic ground that focuses on mind-only, is to accurately contemplate the aggregates, etc., which are devoid of a person's self, as dependent arising, as having the nature of arising and ceasing.
Because the cognition that appears blue and the blue appearance are different entities, it is certain that they are apprehended together. Therefore, these are only mind-only, and there is no establishment of an external object. By contemplating in this way, one abandons the manifest clinging to the establishment of the external object as real, and the aspect of grasping. If one does not abandon the manifest clinging to the establishment of the external object as real, then through seeing, one connects with the later yoga and can find its object. The third is the yogic ground that focuses on suchness, because the apprehended is not real, therefore the apprehender...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡང་བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་
སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དེ། དེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད། མིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅིང་། 
8-321
དེའི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བཞི་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའམ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་
ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་ངོ་
བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་གྲུབ་པ་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ནོར་བུ་དང་དངུལ་དག་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་
སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ལང་གཤེགས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་ནི། །སྣང་བ་མེད་ལ་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་པ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཐ་མ་ཆོས་མཆོག་ནས། གཞན་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཁོ་ནར་རོ། །རང་གི་ལུགས་དེ་བརྟན་པོ་མཛད་བཞེད་ནས་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། 
8-322
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫུན་པ་དང་བྲལ་བས་དང་། དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བས་སོ་ཞེས་ལྟ་བ་བཤད་ནས། ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ། ཡང་དག་པའི་
ཚུལ་ཞེས་བྱ་བས་ལྟ་བར་རམ་བརྟག་པར་བྱ་བ་འདིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་སྒོམ་པ་རྫོགས་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་
མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་འཕྲོས་པ་སྟེ་ད་ལྟའི་མདོས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས་རྣལ་མ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་བསྟན་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེར་ནི། སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་ནས་སོ་
དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིས་བསྡུ

【现代汉语翻译】
应当一心一意地确信，一切法皆无自性，如幻如化。由此，断除对能取所取之相的执着，认识到唯有这无二智慧才是真实存在的自性。如此，便能将前后的瑜伽连接起来。
8-321
当获得此目标时，第四个阶段，即无相瑜伽的境界是：专注于能取所取二者不二，或空性的真如。然而，由于它也是缘起而生，因此如幻象般无自性。真实而言，它远离了被强加于事物和非事物等之上的任何极端属性。如此修习，当修习的力量圆满时，如同有人看到宝石或银器上显现的影像一般，舍弃所有错误的征相，证悟如幻之自性。当这种不可思议的智慧真实生起时，瑜伽行者便能彻底断除所知障。
正如《楞伽经》所说：‘专注于真如，超越唯心。超越唯心后，超越无相。安住于无相的瑜伽行者，将证见大乘。’此外，《法集经》中说：‘其余二者仅仅是结合的道路。’为了坚定自己的宗见，不应从对实有的执着中解脱出来。因此，对于一切法，既不应否定，也不应添加任何东西。
8-322
通过世俗谛远离虚假，通过胜义谛远离真实，如此宣说见解。不将二谛分离的真如，被称为‘真实的法’，应以此见解进行修习。如此修习，当修习圆满时，如同幻象之象击败另一个幻象之象一般，以不颠倒的方式证悟真如，便能获得解脱。’这三句偈颂是补充说明，并非当前所要解释的内容。
第三部分：在叙述了顺带提及的内容后，接下来阐述真实证悟的道路。布施等六波罗蜜多，每一项都与其他五项结合，从而分为三十六种。于一刹那的痛苦中，以知法忍来摄持。

【English Translation】
One should single-mindedly ascertain that all phenomena are without true existence, like illusions or magical creations. By doing so, one eliminates the characteristics of grasping at appearances. By eliminating the attachment to the appearance of grasping, one ascertains that only this non-dual wisdom is the true essence. Thus, one connects the later yogas.
8-321
When its object is found, the fourth stage, the yoga of focusing on the objectless, is: focusing on suchness, which is the non-duality or emptiness of the grasped and the grasper. However, since that too arises dependently, it is without essence like an illusion. Truly, it is devoid of the nature of being labeled as an extreme of existence and non-existence, and so forth. When one meditates in this way, and the power of meditation is accomplished, then, like reflections appearing on jewels and silver, one abandons all deceptive signs of delusion and realizes the mind that appears as the nature of illusion. If such an inconceivable wisdom is truly born, then the yogi will truly abandon the obscurations of knowledge.
As it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: ‘Focusing on suchness, one transcends mind-only. Having transcended mind-only, one transcends the absence of appearance. The yogi abiding in the absence of appearance sees the Great Vehicle.’ Furthermore, in the *Dharma Samuccaya* it says: ‘The other two are merely paths of combination.’ In order to stabilize one's own system, it is inappropriate to be liberated from attachment to phenomena. Therefore, for all these dharmas, there is nothing to be eliminated as a cause for denigration, and there is nothing to be established as a cause for superimposition.
8-322
By conventional truth, it is separated from falsehood, and by ultimate truth, it is separated from truth. Thus, the view is explained. The suchness that does not divide the two truths is called ‘the true dharma,’ and one should meditate or contemplate with this view. When one meditates in this way, and the meditation is completed, then, like an illusory elephant defeating another illusory elephant, if one sees suchness in a non-inverted way, one will become liberated.’ These three verses are supplementary and are not what is being explained at present.
Third: Having stated what came along incidentally, the path of truly seeing is then taught. Each of the six perfections, such as generosity, is combined with the others, thus dividing into thirty-six. In a single moment of suffering, one is gathered by the forbearance of knowing the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་སྐྱེས་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་སྐབས་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་པ་ཡིན་ནོ། །
8-323
བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་རྩེ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའམ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་། མཐར་གནས་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ཉོན་ལུགས་མཐུན་དང་། རྣམ་བྱང་ལུགས་མི་
མཐུན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཞག་ལ། འདིར་ནི་དངོས་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། འབྲེལ་པ་ཅན་དང་། གནས་
སྐབས་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དེ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་
པ་འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བརྒྱད་བཤད་དེ་མིག་དང་གཟུགས་ལས་མིག་ཤེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་
སོགས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ །དེ་ལས་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱིས་ས་ཆུ་འབྱུང་བ་སོགས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་དང་། 
8-324
ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཟས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཟས་ཀྱི་བརྟེན་པའི་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དང་།
ཚོགས་ལམ་ལས་སྦྱོར་ལམ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དང་། བསམ་གཏན་ལས་མངོན་ཤེས་སོགས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། ། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་བཞག་པ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཚེ་
སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ། ཉོན་མོངས་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་
ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འདུ་བྱེད། མའི་མངལ་དུ་ཡིད་ཤེས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས། མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་
དོད་ཀྱི་བར་ནི་མིང་གཟུགས། དྲུག་པོ་དོད་ནས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཕྲད་པའི་བར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཕྲད་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བར་ནི་རེག་པ། ཤེས་ནས་

【现代汉语翻译】
具备三十六种功德，完全清净三轮（能施者、所施物、受施者）的补特伽罗，在此顶位（指见道位）是见道的行者。对于这位行者来说，由四种分别念所摄持的一百零八种见断烦恼，以及它们的习气都被彻底根除。
从获得忍位开始，由于没有烦恼障和所知障的怖畏，像狮子一样再三进入，为了顶位而如狮子般嬉戏或雄踞的等持（三摩地），以及八解脱。通过等持进入九次第定，然后从定中出定，在后得位中，如实证悟十二缘起顺流还灭之理。总的来说，中观宗认为一切法都是缘起，而这里则阐述了事物之间的缘起。这又分为刹那缘起、相连缘起、阶段缘起和连续缘起四种。第一种，在一个刹那的心念中，十二缘起全部具足，就像对任何事物都生起贪恋的心念一样。第二种是和合事物。无著（Asanga）对此解释了八种，例如，眼睛和色法产生眼识一样，内在的阿赖耶识产生的缘起；无明的缘故产生行等等，导致死殁和出生的缘起；从种子生出幼苗，从幼苗生出树干一样，外在的庄稼产生的缘起；众生共同的业产生土地和水等等，导致坏灭和形成的缘起；
三界众生依靠四种食而存在，这是食物的依赖；从善与非善产生善趣和恶趣，这是对所欲和不欲的趣的区分；从资粮道产生加行道等等，这是完全清净的；从禅定产生神通等等，这是通过力量而完全区分的。第三种是安立在不同阶段的缘起，例如，此世蕴的因是前世业的意乐和烦恼，这相对于今生来说就是无明。由烦恼所引发的今生蕴的因，福德、非福德和不动业的阶段就是行。在母胎中，意识结生的五蕴聚合就是识。从结生的第二个刹那到萌芽等六处生起之间是名色。六处生起后，到根、境、识三者聚合之间是六入。聚合后，到认知三种感受的因之间是触。认知之后

【English Translation】
The individual who possesses thirty-six qualities, completely purified of the three spheres (the giver, the gift, and the recipient), is the path of seeing in this summit (referring to the path of seeing). For this individual, the one hundred and eight afflictions to be abandoned by seeing, which are encompassed by the four discriminations, and their habitual tendencies are completely eradicated.
From the attainment of forbearance, since there is no fear of the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, like a lion repeatedly entering, for the sake of the summit, the samadhi (meditative absorption) that is like a lion's play or majestic posture, and the eight liberations. Having entered into the nine successive abidings through samadhi, and then arising from that samadhi, in the subsequent attainment, one truly realizes the twelve links of dependent origination in accordance with the flow of samsara and in contrast to the mode of purification. In general, the Madhyamaka school posits all phenomena as dependent origination, but here it elucidates the dependent origination between things. This is further divided into four types: momentary dependent origination, connected dependent origination, stage-by-stage dependent origination, and continuous dependent origination. The first, in a single moment of mind, all twelve links of dependent origination are complete, just like the arising of a mind filled with attachment to anything. The second is compounded things. Asanga explains eight aspects of this, for example, just as eye consciousness arises from the eye and form, the dependent origination of the arising of the inner alaya consciousness; due to ignorance, actions arise, and so on, leading to the dependent origination of death and birth; just as a sprout arises from a seed, and a trunk arises from a sprout, the dependent origination of the arising of external crops; the common karma of sentient beings gives rise to earth and water, and so on, leading to the dependent origination of destruction and formation;
The beings of the three realms exist relying on the four foods, this is the dependence on food; from virtue and non-virtue arise the good and bad destinies, this is the distinction of the desired and undesired destinies; from the path of accumulation arises the path of preparation, and so on, this is complete purification; from meditative concentration arise supernormal powers, and so on, this is complete distinction through power. The third is dependent origination established in different stages, for example, the cause of this life's aggregates is the intention and afflictions of the previous life's karma, which in relation to this life is ignorance. The cause of this life's aggregates caused by afflictions, the stage of merit, non-merit, and unwavering karma is action. In the mother's womb, the aggregation of the five aggregates of consciousness taking rebirth is consciousness. From the second moment of rebirth until the arising of the six sense bases such as budding is name and form. After the six sense bases arise, until the aggregation of the root, object, and consciousness is the six entrances. After aggregation, until the recognition of the cause of the three feelings is contact. After recognition

--------------------------------------------------------------------------------

འཁྲིག་པ་
སྤྱོད་མ་ནུས་ཀྱི་བར་ནི་ཚོར་བ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་སྲེད་པ།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པའི་དུས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ལེན་པ། 
8-325
རྒྱུག་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྲིད་པ། དེ་ནས་ལས་དེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་
བ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དེའི་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་ཚོར་ཀྱི་བར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྒ་ཤིར་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་
གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ངེས་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་རྐྱེན་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྐྱེན་གསུམ་ཡང་། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན། མི་རྟག་པ། ནུས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་
འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་བྱ། དེས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པ་སེལ། གཉིས་
པ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་གི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱ། དེས་གཙོ་བོ་སོགས་རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་
སེལ། གསུམ་པ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་རྟག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་གང་རུང་རུང་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བྱ་བ་དེས་ཐམས་ཅད་རྒྱུར་རྟོགས་པ་སེལ་ཞིང་། 
8-326
གསུམ་གས་རྒྱུ་མེད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སེལ་ལོ། །མཚོན་བྱ་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཆོལ་བར་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་དང་བྱེད་
ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི། མིང་གཟུགས་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི རིག་པའི། ཚོར་བའི། སྲེད་པའི། ལེན་པའི། སྲིད་པའི།
སྐྱེ་བའི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ། མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ལས་
རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུ་གྱུར་པ། འདུ་བྱེད་
ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་མིན་པ། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ། སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་
ཉིད། དབྱེ་ན་རྒྱུའི་དང་འབྲས་བུའ

【现代汉语翻译】
性行为：
在尚未进行性行为之前是感受；参与到对欲望的满足和性行为的贪恋之中是渴爱；为了获得欲望的满足而奔波时的想法是取。
8-325
在奔波之时，形成来世的阶段是存在；之后，那个业将意识连接到另一个生命，相对于那个生命来说是意识，但相对于这个生命来说是出生。然后，那个生命的名称和形式、六处、接触、感受，相对于这个生命来说是衰老和死亡。世亲说：无明是烦恼的先前状态等等。第四个方面：特征、象征、基础三者是确定的想法。第一个方面由三个条件产生：这三个条件是：不动的条件、无常的条件、能力的条件。第一个条件是为了产生结果，预先产生智慧的不动，但如果有条件，结果就会产生。这否定了所有结果都是自在天预先产生智慧后所为。第二个条件：不是由原因产生的，从常法中不会产生结果，先前没有而新产生的，是由无常的条件产生的。这否定了自在等常法作为产生的原因。第三个条件：即使是不动且无常的，但任何条件都不会产生结果，而是产生那个结果的能力。这否定了所有事物都被理解为原因。
8-326
这三者否定了无因和自性的产生。象征：依赖于条件，原因和结果不混淆地相互关联产生，因此是缘起。第三个方面是：本体和作用的区分和归纳，分为三个方面。第一个方面是无明的缘起、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、识的缘起，共十二个。遮蔽如实见，成为行的条件，是无明的缘起的特征。分类：对业果愚昧的无明和实相的无明两种。在意识中播下有漏业的种子，成为意识的条件，是行的缘起的特征。分类：福德、非福德、不动业三种。引导至出生之处，成为名色的条件，是识的缘起的特征。分类：原因和结果。

【English Translation】
Sexual activity:
Feeling is what exists before the act of sex; craving is engaging in the enjoyment of desirable qualities and attachment to sex; grasping is the thought process of running to obtain desirable qualities.
8-325
Existence is the state of accomplishing the next life during the time of running; then, that karma connects consciousness to another life, which is consciousness in relation to that life, but birth in relation to this life. Then, the name and form, the six sense sources, contact, and feeling of that other life, in relation to this life, are aging and death. Vasubandhu said: Ignorance is the prior state of affliction, etc. The fourth aspect: the three certainties of sign, symbol, and basis are thoughts. The first arises from three conditions: the condition of immovability, the condition of impermanence, and the condition of capacity. The first is the immovability of sending the mind ahead in order to produce a result, but if there is a condition, the result will arise. This refutes that all results are done by Īśvara (自在天) sending the mind ahead. The second is that a result does not arise from a permanent condition that did not arise from a cause, but arises newly from an impermanent condition. This refutes that the Pradhāna (自性) and others arise from a permanent cause. The third is that even if it is immovable and impermanent, a result does not arise from any condition, but it is the capacity to produce that result. This refutes that everything is understood as a cause.
8-326
The three refute causelessness and arising from self-nature. Symbol: depending on conditions, arising interdependently without confusing cause and effect, therefore it is interdependent arising. The third is: the distinction and collection of essence and function, divided into three. The first is the twelve links of dependent arising: ignorance, action, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and consciousness. Obscuring the seeing of reality as it is, and becoming a condition for action, is the characteristic of the dependent arising of ignorance. Division: ignorance that is ignorant of the cause and effect of karma, and ignorance of suchness. Planting the seeds of contaminated karma in consciousness and becoming a condition for consciousness is the characteristic of the dependent arising of action. Division: the three karmas of merit, non-merit, and immovability. Leading to the place of birth and becoming a condition for name and form is the characteristic of the dependent arising of consciousness. Division: cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་སྲེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ། 
8-327
གཉིས་པ་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མིང་གཟུགས་དང་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའོ། །ལུས་ཀུན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་
སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། མིང་ལ་ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་བཞི། གཟུགས་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་
རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རེག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་གོ །ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ནས་སྤྱོད་ཅིང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་
དུ་གྱུར་པ་རེག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ། ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཚོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། བདེ་སྡུག་བཏང་
སྙོམས་གསུམ། ལས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡང་སྲིད་པ་སྡུད་ཅིང་ལེན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་སྲེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་སྲེད་པ་གསུམ། གང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་ཞིང་
ཆགས་པས་ཁམས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། འདོད་པའི་ཉེར་ལེན། ལྟ་བའི་ཉེར་ལེན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེར་ལེན་བཞི། 
8-328
ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་འབྱིན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ། འཆི་བའི་
སྲིད་པ། བར་དོའི་སྲིད་པ་བཞི། དུཿཁ་ཞིང་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སྒོ་ང་། མངལ། དྲོད་གཉེར། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཞི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་
བྱེད་ཅིང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྒ་ཤིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། རྒ་བ་ལའང་ཚེའི་དབང་པོ་གཟུགས་སྟོབས་དྲན་པ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་འགྱུར་བ་སྟེ་བདུན། ཤི་བ་ལ་དུས་
དང་དུས་མིན་པར་འཆི་བ་གཉིས། དེ་ཡང་རྒ་བ་ལས་ངེས་པར་འཆི་བ་འབྱུང་བས་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམ་ཡན་ལག་
ཏུ་མ་བཞག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཡིད་བདེ་ཞིང་འཆི་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་རེ་རེས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་གཉིས་བྱེད་
དེ་གོ་རིམས་བཞ

【现代汉语翻译】
有两种识，第一种是与此（无明）相关的识，以贪爱的助伴形式存在，成为连接此生蕴的因。
第二种是在连接此生蕴时，从入胎到衰老死亡，名色像房屋一样互相依赖而存在。身体是全部的执持，是六处之因，是名色缘起的特征。分类：名有受、想、行、识四种；色有地、水、火、风四大种和四大种所造的色法两种。使诸根圆满，是触之因，是六处缘起的特征。分类：从眼到意六种。根、境、识三者聚集而行，是受之因，是触缘起的特征。分类：三种感受的三种因。亲近而行，是爱之因，是受缘起的特征。分类：苦、乐、舍三种。以业所种下的来世之果，是摄取和取受的因，是爱缘起的特征。分类：对三界的贪爱三种。对所欲等事物生起希求和执着，将众生系缚于各自的界，是取缘起的特征。分类：欲取、见取、戒禁取、我语取四种。
以业的异熟使来世显现，是生之因，是有缘起的特征。分类：前际有、生有、死有、中有四种。是痛苦和衰老死亡之因，是生缘起的特征。分类：卵生、胎生、湿生、化生四种。使众生烦恼，是无明之因，是老死缘起的特征。分类：衰老也有寿命的衰退、形色的衰退、力量的衰退、记忆的衰退、智慧的衰退、安乐的衰退、变异的衰退七种。死亡有应时而死和非时而死两种。而且衰老之后必然会死亡。哭泣和哀嚎，痛苦和不悦，以及精神错乱等，不作为单独的支分列出，因为有些人是安乐而死的，而且并非没有邪魔的侵扰。像这样的两个支分，如果从作用上区分，每一个支分也都有两种作用，按照顺序排列。

【English Translation】
There are two types of consciousness (རྣམ་ཤེས།): the first is the consciousness associated with this (ignorance), existing as a companion to craving, becoming the cause for connecting the aggregates of this life.
The second is when connecting to the aggregates of this life, from conception in the womb to old age and death, name and form exist interdependently like a house. The body is the holder of all, the cause of the six sense bases, and the characteristic of the interdependence of name and form. Classification: Name includes four: feeling (ཚོར་བ།), perception (འདུ་ཤེས།), volition (འདུ་བྱེད།), and consciousness (རྣམ་ཤེས།); Form includes two: the four great elements (འབྱུང་བ་) and the derived form. It perfects the faculties and is the cause of contact, the characteristic of the interdependence of the six sense bases. Classification: from eye to mind, six. The three—object, faculty, and consciousness—gather and act, the cause of feeling, the characteristic of the interdependence of contact. Classification: three causes of three feelings. Acting closely, the cause of craving, the characteristic of the interdependence of feeling. Classification: three: pleasure, pain, and equanimity. The future existence planted by karma, the cause of gathering and taking, the characteristic of the interdependence of craving. Classification: three cravings for the three realms. Desiring and clinging to what is desired, binding beings to their respective realms, the characteristic of the interdependence of grasping. Classification: four: desire grasping, view grasping, ethical discipline and asceticism grasping, and self-assertion grasping.
Making the future existence manifest through the ripening of karma, the cause of birth, the characteristic of the interdependence of existence. Classification: four: previous existence, birth existence, death existence, and intermediate existence. The cause of suffering and old age and death, the characteristic of the interdependence of birth. Classification: four: egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born. Afflicting beings, the cause of ignorance, the characteristic of the interdependence of old age and death. Classification: old age also has seven: decline of life, decline of form, decline of strength, decline of memory, decline of intelligence, decline of happiness, and decline of change. Death has two: dying at the right time and dying at the wrong time. Moreover, death inevitably follows old age. Lamenting and wailing, suffering and displeasure, and mental confusion, etc., are not listed as separate limbs, because some people die happily, and it is not without the intrusion of demons. Such two limbs, if distinguished by function, each limb also has two functions, arranged in order.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན་པ་དང་། ལུས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་རྫོགས་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། 
8-329
ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛུད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛུད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་འདྲེན་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཅས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྲིད་
པར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་ཚོར་གྱི་རིམ་པས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་ན་ཚོད་འགྱུར་བ་དང་སྲོག་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་
སྦྱོར་བ་དག་དང་། ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་བསྡུ་བ་ལ་རྒྱུ་བདུན། ཡན་ལག་བཞི། ལམ་གསུམ། ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ། གཉིས་པ་
འདེབས་པ། གསུམ་པ་ཁྲིད་པ། བཞི་ལྔ་གཉིས་ཀུན་འཛིན་པ། དྲུག་བདུན་གཉིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། བརྒྱད་དགུ་བཅུ་སྡུད་པ། ཐ་མ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ནི། དང་པོ་གསུམ་འཕེན་
པའི་ཡན་ལག །དེ་འོག་བཞི་འཕངས་པའི་ཡན་ལག །དེ་འོག་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག །མཐའ་མ་གཉིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ ། གསུམ་པ་ལམ་གསུམ་ནི། མ་རིག་པ་སྲེད་
ལེན་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་དང་ཉོན་མོངས་པ། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས། ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་དང་ཚེའི་ཉོན་མོངས། ཐོགས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སུ་བཞེད་དོ། །
8-330
བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ནི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་། ཚེའི་ཉོན་མོངས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །བཞི་
པ་ངེས་པ་བསམ་པ་ལ། གོ་རིམ། ཐ་དད། རྐྱེན་བྱེད་ཚུལ། ལུགས་མཐུན་ལུགས་མི་མཐུན་བསྟན་པ་བཞི་ལས་དང་པོ། ལུགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་
སྐྱེ་བས་སྐྱེ་རིམ། ཐོག་མར་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལས་དང་པོ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན། དེ་རྗེས་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་དེ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡུལ་ཉེ་བར་ལེན་
པའི་རྐྱེན་ནོ། །ལུགས་མི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ། གང་ཟག་རྟོགས་ལྡན་ལ་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་དུཿཁ་རིག་སྟེ་དེ་འགགས་པ་ནས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་འགགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ཐ་དད་ནི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད། གནས་སྐབས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད། རྒྱུན་ཆགས་པའི་འཕེན་པ་དང་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དངོས་
པོ་ཐ་དད། མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་དང་འགྲུབ་པ་ཡན་ལག་ཐ་དད་དོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། རིག་པ་རྣམ

【现代汉语翻译】
使有情愚昧，在众生中分别，执着于业的束缚，使之受生，使之圆满受生，
使之沉溺于对境的享受，使之沉溺于生和享受，引导受生，使意识执取新的存在，
使之趋向新的存在，使名色、六处、触、受次第显现，使有情与反复的衰变和死亡相连，
并且是后后之因。三者归纳为七因、四支、三道、二烦恼。第一是颠倒之因，第二是播种，第三是引导，第四第五二者皆执取，第六第七二者皆亲近，第八第九第十皆摄集，最后二者是生之因。第二，四支是：最初三者是投生之支，其后四者是已投生之支，其后三者是使之显现之支，最后二者是显现之支。第三，三道是：无明、爱、取三者是烦恼道和烦恼，行、有二者是业道和业烦恼，其余是异熟道和有之烦恼，无碍识也被认为是业烦恼。
第四，归纳为二烦恼：烦恼之烦恼和业之烦恼是因之烦恼，即集谛；有之烦恼是果，即苦谛。第四，关于决定的思考，有次第、差别、因果关系、顺逆之理四者，首先，就顺理而言，
由于后后生于前前，故有生之次第。最初，由于对身体的愚昧执着，产生最初六者，是身体之因。之后，对感受产生贪爱，由此产生后者，是取境之因。
就逆理而言，对于有觉悟之人而言，是觉悟之次第，即了知老死之苦，从其灭尽而了知直至无明灭尽。第二，差别是：十二支刹那，体性相同而作用各异。阶段性的事物是实体各异。相续不断的投生之支和已投生之支二者实体各异，显现之因和显现之支各异。第三，因果关系是：明智者

【English Translation】
It makes sentient beings ignorant, differentiates among beings, clings to the bonds of karma, causes them to take birth, causes them to fully take birth,
Causes them to be immersed in the enjoyment of objects, causes them to be immersed in birth and enjoyment, guides birth, causes consciousness to grasp new existence,
Causes them to turn towards new existence, causes name and form, the six sense bases, contact, and feeling to manifest in sequence, connects sentient beings with repeated decay and death,
And is the cause of each subsequent one. The three are summarized into seven causes, four branches, three paths, and two afflictions. The first is the cause of inversion, the second is sowing, the third is guiding, the fourth and fifth both grasp, the sixth and seventh both associate closely, the eighth, ninth, and tenth all gather, and the last two are the cause of birth. Second, the four branches are: the first three are the branch of projecting, the next four are the branch of having been projected, the next three are the branch of manifesting, and the last two are the branch of manifestation. Third, the three paths are: ignorance, craving, and grasping are the path of affliction and affliction, action and existence are the path of karma and karmic affliction, and the remainder is the path of maturation and the affliction of existence. Unobstructed consciousness is also considered a karmic affliction.
Fourth, summarizing into two afflictions: the affliction of affliction and the affliction of karma are the affliction of the cause, which is the origin; the affliction of existence is the result, which is the truth of suffering. Fourth, regarding the thought of determination, there are four aspects: sequence, difference, causality, and the presentation of accordance and discordance. First, in terms of accordance,
Since each subsequent one arises from each preceding one, there is a sequence of arising. Initially, due to ignorance and attachment to the body, the first six arise, which are the cause of the body. Afterwards, craving arises for feeling, and from this the latter ones arise, which are the cause of grasping objects.
In terms of discordance, for those who have realization, it is the sequence of realization, that is, knowing the suffering of old age and death, and from its cessation, knowing that even ignorance ceases. Second, the difference is: the twelve branches are momentary, with the same essence but different functions. Things that are in stages are different entities. The branches of continuous projection and having been projected are different entities, and the branches of manifesting and being manifested are different.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བེམ་པོའི་བདག་རྐྱེན། རིག་པའི་ནང་ལ་དམིགས་རྐྱེན་བདག་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །
8-331
བེམ་པོ་རྣམས་ནི་བེམ་པོའི་ནང་ལ་བདག་རྐྱེན། རིག་པའི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་ས་
སྡེར་བཤད་དོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་སོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །བཞི་པ་ལུགས་མཐུན་ལུགས་མི་མཐུན་ངེས་པར་བསམ་
པ་ནི། སྔར་བཞིན་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ནི་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ། རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་དང་རྒ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྒ་ཤི་འགོག་
པ་དང་། རྒ་ཤི་འགོག་པ་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་བཟློག །ཡང་མ་རིག་པ་འགག་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་། གང་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་
གོ །གང་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྲིད་པ་འགག་པས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ་སོགས་ཀྱིས་ལུགས་བཟློག་གོ །དྲུག་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག །བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ལས། དང་
པོ་ནི། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས། དངོས་གཞི་ཐོད་བརྒལ་ལས་དང་པོ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བརྒྱད། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། 
8-332
དང་པོའི་སྐྱེ་རིམ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལུགས་མི་མཐུན་འགོག་པ་ནས་འགོ་བཟུང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་ནས་སོ། །འགོག་པ་ནས་འགོག་པར་ལྡང་མི་སྲིད་པས། འགོག་པ་གཅིག་དང་
ཡར་སོང་བརྒྱད། མར་འོང་བརྒྱད་དེ་སྙོམས་འཇུག་གི་རིམ་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་
མེད་མིན་གྱི་བར་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །འགོག་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྲིད་རྩེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་རིམ་
པ་གཅིག་པའོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་བཞག་མིན་པའི་ཐུན་མཚམས་གཅོད་པར་གཟུང་སྟེ་ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་གང་ལ་ཞུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཐབས་
མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་བཞག་མིན་པའི་འདོད་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །འདི་ལ་
ནུད་ཆུང་ཞེས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་གཅིག་པུ་བོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ།

【现代汉语翻译】
地界的增上缘，识界的所缘缘和增上缘，以及无间缘，共有三种缘。
色法在色法中是增上缘，在识界中是所缘缘和增上缘。一切法的因缘和各自的种子都存在于阿赖耶识中，这是《摄阿毗达摩义论》中解释的。世亲在《阿毗达磨俱舍论》中说‘增上缘’，是指最主要的缘。第四，如理作意和不如理作意必须思考。如前所述，从无明到老死是顺生，这是就安立谛的角度而言。老死是集谛，老死是苦谛，老死是灭谛，以及通往老死灭谛的道路等是逆生。同样，无明灭则行灭等是顺生。什么灭则老死灭？生灭则老死灭。什么灭则生灭？有灭则生灭等是逆生。第六，在修道位的顶加行中，所依是修道，所断是分别念，所依是功德。首先是加行——狮子奋迅三摩地。正行是超越次第，首先是四无色定和灭尽定，共有九次第定。从初禅开始到灭尽定之间是顺生，
与初禅的生起次第相符。之后是逆生，从灭尽定开始到初禅之间。因为不可能从灭尽定直接进入灭尽定，所以有一个灭尽定，向上八个，向下八个，共有十七个次第定。第二，从初禅入定，然后从定中起身进入灭尽定。同样，从无所有处到非想非非想处之间入灭尽定，共有十六个。从后一个灭尽定起身，立即以有顶为对境的入定是次第定之一。从这以下，属于欲界的识，不是等持，而是为了断除二者的间隔而取，在超越次第中，从任何入定的定中，以善巧方便的力量起身，现前这样的非等持的欲界心，然后进入灭尽定。然后进入非等持。这在《八千颂般若经》中被称为‘微细’。之后是单独舍弃灭尽定，以及无所有处和非想非非想处。

【English Translation】
The Adhipati-pratyaya (dominant condition) of matter, the Alambana-pratyaya (objective condition) and Adhipati-pratyaya of consciousness, and the Samanantara-pratyaya (immediate condition), thus there are three conditions.
Material things are Adhipati-pratyaya in material things, and Alambana-pratyaya and Adhipati-pratyaya in consciousness. The Hetu-pratyaya (causal condition) of all things and their respective seeds are in the Alaya-vijnana (storehouse consciousness), as explained in the Compendium of Abhidharma. Vasubandhu (世亲) said 'Adhipati-pratyaya' in the Abhidharmakosa, referring to the most important condition. Fourth, appropriate and inappropriate attention must be considered. As mentioned before, from ignorance to old age and death is arising in order, which is explained from the perspective of establishing the truth. Old age and death are Samudaya-satya (truth of origin), old age and death are Dukkha-satya (truth of suffering), old age and death are Nirodha-satya (truth of cessation), and the path to the cessation of old age and death is reversing the order. Similarly, with the cessation of ignorance, the cessation of actions, etc., is arising in order. What ceases, then old age and death cease? When birth ceases, then old age and death cease. What ceases, then birth ceases? When existence ceases, then birth ceases, etc., is reversing the order. Sixth, in the peak practice of the path of meditation, the basis is the path of meditation, what is abandoned is conceptual thought, and the basis is merit. First is the practice - the Lion's Leaping Samadhi. The main practice is the transcendence of stages, first the eight formless absorptions and the cessation, there are nine Samapattis (attainments) in total. From the first Dhyana (meditation) to the cessation is arising in order,
consistent with the order of arising of the first Dhyana. After that is reversing the order, starting from the cessation to the first Dhyana. Because it is impossible to go directly from the cessation to the cessation, there is one cessation, eight upwards, and eight downwards, a total of seventeen Samapattis. Second, entering Samadhi from the first Dhyana, then rising from the Samadhi and entering the cessation. Similarly, entering the cessation from the Akincanyayatana (sphere of no-thingness) to the Naivasamjnanasamjnayatana (sphere of neither perception nor non-perception), there are sixteen in total. Rising from the latter cessation, immediately focusing on the Bhavagra (peak of existence) is one of the sequential Samapattis. Below this, the consciousness belonging to the desire realm is not Samahita (concentrated), but is taken to cut off the interval between the two. In the transcendence of stages, from any Samadhi that is entered, rising with the power of skillful means, manifesting such a non-Samahita desire realm mind, and then entering the cessation. Then entering the non-Samahita. This is called 'subtle' in the Astasahasrika Prajnaparamita Sutra (八千颂般若经). After that is abandoning the cessation alone, and the Akincanyayatana and the Naivasamjnanasamjnayatana.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་དང་། དེ་ནས་འགོག་པ་དང་སྲིད་རྩེ་གཉིས་བོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །
8-333
དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བརྒལ་བ་སྟེ་བོར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་
བཞག་པ་ལའོ། །འདི་ལ་རིམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྙོམས་འཇུག་དགུ །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །སྔར་གྱི་དེ་ལྟར་གཅིག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་
བོར་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་འདོད་སེམས་རེ་དང་སྙོམས་འཇུག་རེ་སྤེལ་ནས་འགྲོ་བས་འདི་ལ་ཡང་རིམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྙོམས་འཇུག་དགུའོ། །བསམ་གཏན་དང་འགོག་པ་སྤེལ་བ་ནས་
འདིའི་བར་དུ་རིམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ཐོད་བརྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་བར། འགོག་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་
བ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་གི་རིམ་པ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་སྙོམས་འཇུག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་འདོད་སེམས་བཅོ་
བརྒྱད་ཡོད་དེ་དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བདུན་ཅུར་བཞག་གོ །འདིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཆ་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ་ཉན་ཐོས་ལུགས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། 
8-334
ཟག་བཅས་ལ་ཡར་སོང་མར་འོང་གཉིས། དེ་ནས་སྲིད་རྩེ་དོར་བ་བདུན་པོ་ལ་རེ་རེ་བར་དུ་བོར་ནས་ཡར་སོང་མར་འོང་གཉིས། ཟག་མེད་བདུན་ལ་ཡར་སོང་མར་འོང་གཉིས། རེ་རེ་བོར་
བའི་ཡར་སོང་མར་འོང་གཉིས། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བདུན་པོ་སྤེལ་བ་ལ་རེ་རེ་བོར་བའི་ཡར་སོང་མར་འོང་གཉིས་ཏེ། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང་། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་
མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་བརྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ནི། བཞི་ལས་སྒོམ་སྤངས་གཟུང་རྟོག་དང་པོ། རྣམ་པར་དགུ་སྟེ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་
ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཆོས་རྒྱས་པའི་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་
པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟང་བས་དེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་དང་། དུས་གསུམ་ཞེས་པའི་འདས་པ་བྱུང་བ་དང་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་ད་ལྟ་བ་ཡང་དག་
པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་དང་། མ་འོངས་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དང་པོ། 
8-335
མྱ་ངན་ལས་འད

【现代汉语翻译】
然后是不平等的状态，以及无所有处和非想非非想处这二者都舍弃的生处。
然后是不平等的状态。同样地，跨越三、四、五、六、七、八个状态，舍弃后进入初禅。然后是不平等的状态。这里有十八次第和九种等至。然后是初禅。然后是不平等的状态。像之前那样，一个初禅等，舍弃后进入灭尽定之间，每个欲念和等至交替进行，因此这里也有十八次第和九种等至。禅定和灭尽定交替，从这里开始，第三十五个次第称为超越，也就是从初禅到灭尽定，从灭尽定到初禅之间，以顺行逆行的次第，与任何次第都不同，因此也称为不同行，总共有七十二种等至和十八种欲念，因此修行的道有七十种。这里《般若经》的瑜伽仅仅因为稍微的差别而分为九种，而声闻乘的观点是：四禅和四无色定，总共八种。
有漏的向上和向下两种。然后是舍弃有顶的七种，每一种之间都舍弃后，向上和向下两种。无漏的七种，向上和向下两种。每一种舍弃的向上和向下两种。有漏和无漏的七种交替，每一种舍弃的向上和向下两种。八地与两种相连，一次超越，已去已来，走向三种不同的种类。超越的即是等至。这是关于第二种应断除的分别念：从四种中，修所断的取相分别念是第一种。有九种，即对于喜欢简略的众生，随顺而有简略法的分别念；对于喜欢广大的众生，随顺而有广大法的分别念；对于如是所说的法不精进，因此没有被佛陀的教法完全摄取的分别念；过去、现在、未来这三时，过去是已经发生和灭尽的，因此没有与道相应的功德；现在没有正确出生的因，因此没有见道的功德；未来没有，因此没有修道的功德；善道有三种，第一种是
从痛苦中解脱。

【English Translation】
Then, there is the state of non-equilibrium, and the birth place where nothing is abandoned between the Realm of Nothingness and the Peak of Existence.
Then, there is the state of non-equilibrium. Similarly, traversing between three, four, five, six, seven, and eight states, abandoning them and entering the first Dhyana. Then, there is the state of non-equilibrium. Here, there are eighteen stages and nine Samapattis. Then, there is the first Dhyana. Then, there is the state of non-equilibrium. Like before, one first Dhyana, etc., abandoning them and alternating between each desire and Samapatti until reaching the Cessation Samapatti, therefore there are also eighteen stages and nine Samapattis here. Alternating between Dhyana and Cessation, from here, the thirty-fifth stage is called transcendence, that is, from the first Dhyana to Cessation, and from Cessation to the first Dhyana, the order of going in the forward and reverse order is different from any order, so it is also called different going, totaling seventy-two Samapattis and eighteen desires, therefore the path of practice is seventy. Here, the Yoga of the Prajnaparamita Sutra is divided into nine solely due to slight differences, while the view of the Sravakas is: the four Dhyanas and the four Formless Realms, totaling eight.
The contaminated has two, upward and downward. Then, abandoning the seven of the Peak of Existence, abandoning each one in between, there are two, upward and downward. The uncontaminated seven have two, upward and downward. Each abandoned has two, upward and downward. The contaminated and uncontaminated seven alternate, each abandoned has two, upward and downward. The eight grounds are connected with two aspects, one transcendence, having gone and come, goes to three different kinds. Transcendence is Samapatti. This is about the second kind of conceptual thought to be abandoned: among the four, the conceptual thought of taking appearances to be abandoned by cultivation is the first. There are nine kinds, namely, for beings who like brevity, following them, there is the conceptual thought of the brief Dharma; for beings who like vastness, following them, there is the conceptual thought of the vast Dharma; not being diligent in the Dharma as spoken, therefore not being fully embraced by the Buddha's teachings; the three times, namely, the past, which has already occurred and ceased, therefore there is no merit corresponding to the path; the present does not have the cause of correct birth, therefore there is no merit of the path of seeing; the future does not exist, therefore there is no merit of the path of cultivation; the good path has three kinds, the first is
liberation from suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། སྟོང་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་འདི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་པ་དང་པོ་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྤང་བ་ཅན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བ་རྣམས་སྤོང་བར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་དགུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དང་། ཐེག་པ་དམན་
པ་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དང་། སྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། དེ་
དག་ལས་ནི་བཟློག་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དངོས་ཀྱིས་སྤང་བར་
བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་སྐྱེ་བས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང་། 
8-336
ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་མིན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་ཞེན་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ངོ་བོ་
ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོར་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་
བ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་དགུ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བས་སྤོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་
དང་། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ནི་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། 
8-337
གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཞི

【现代汉语翻译】
将地（ས་，bhūmi）连接起来的道，证悟空性（སྟོང་ཉིད་，śūnyatā）的见道，以及修习无自性（རང་བཞིན་མེད་པ་，niḥsvabhāva）的修道之分别念，即所取之分别念，此为第一，修道能断除与连接之分别念相应的所缘。第二种所取之分别念，修道能断除心及心所（སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་，citta-caitta）的九种对境。不生起菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta）之分别念，不忆念菩提之精华，于二种小乘中忆念声闻（ཉན་ཐོས་，śrāvaka），忆念独觉（རང་སངས་རྒྱས་，pratyekabuddha），不忆念正等觉（ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་，samyak-saṃbuddha），以及修与不修，以及与彼等相反的非修非不修，如实不如实之九种分别念，应知是修道所应断除的。
执著之分别念，于无实有自性中，以假名安立为有情（སེམས་ཅན་，sattva）之所缘的分别念，以及仅是显现而安立为法（ཆོས་，dharma），以及于一切行相中，非为非空性之遍一切智（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་，sarvākārajñatā）等法，以及未断除一切显现之执著而贪著于法，以及了悟无自性之法分别自性，以及不作功用而执著为实有，以及因不缘取色等而趣入三乘之出离，以及未真实趣入之功德即非清净，以及缘取布施等而修习之行为错乱之九种分别念，安立为执著之第一种分别念，应知是修道以连接而断除。第二种执著分别念，以有情之假名安立，以及以彼等分别安立之因，修道能摧毁彼等对境，故与对治修道相关之其他九种相违品，即未如实知晓一切行相之自性，于一切智之三种中，于初者一切行相智之障碍中愚昧，以及未完全了知一切道，于道智之障碍中愚昧。
以及未完全了知一切基，于一切种智之障碍中愚昧之三种，以及未完全了知般若波罗蜜多（ཤེར་ཕྱིན་，prajñāpāramitā），于一切息灭（ཞི་，śama）……

【English Translation】
The path of connecting to the ground (ས་，bhūmi), the path of seeing that realizes emptiness (སྟོང་ཉིད་，śūnyatā), and the conceptualizations of the path of meditation that meditates on no self-nature (རང་བཞིན་མེད་པ་，niḥsvabhāva), which are the conceptualizations of the apprehended object. This is the first, and the path of meditation can abandon the objects of experience that correspond to the conceptualizations of connection. The second conceptualization of the apprehended object, the path of meditation can abandon the nine objects of experience that cause the mind and mental factors (སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་，citta-caitta) to be abandoned. The conceptualizations of not generating the mind of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta), not attending to the essence of enlightenment, attending to the Śrāvakas (ཉན་ཐོས་，śrāvaka) in the two lesser vehicles, attending to the Pratyekabuddhas (རང་སངས་རྒྱས་，pratyekabuddha), not attending to the Samyak-saṃbuddha (ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་，samyak-saṃbuddha), and meditating and not meditating, and the non-meditation that is the opposite of these, and the nine conceptualizations of not being as it is, should be known as what should be abandoned by the path of meditation.
The conceptualizations of clinging, in the absence of substantial existence, the conceptualizations of the object of experience that is nominally established as sentient beings (སེམས་ཅན་，sattva), and the dharma (ཆོས་，dharma) that is established as merely appearance, and the non-emptiness of the dharmas such as Sarvākārajñatā (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་，sarvākārajñatā) that goes in all aspects, and clinging to the dharma without abandoning the clinging to all appearances, and the nature of discriminating the dharma that realizes no self-nature, and clinging to things without making an effort, and the going forth of the three vehicles because of not perceiving forms, etc., and the qualities of not truly entering are not pure, and the nine conceptualizations of confused behavior that are cultivated by focusing on generosity, etc., are established as the first conceptualization of clinging, and it should be known that the path of meditation abandons by connecting. The second conceptualization of clinging is established by the nominal establishment of sentient beings, and the cause of establishing them separately, the path of meditation can destroy those objects, so the other nine opposing qualities related to the antidote path of meditation, that is, not knowing the nature of all aspects as they are, in the three of all-knowing, being ignorant in the obstacles of the first all-aspects wisdom, and not fully knowing all paths, being ignorant in the obstacles of path wisdom.
And the three of not fully knowing all bases, being ignorant in the obstacles of all-knowing wisdom, and not fully knowing the Prajñāpāramitā (ཤེར་ཕྱིན་，prajñāpāramitā), in all cessation (ཞི་，śama)...

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་
རྨོངས་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཤེས་བྱ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། བདུད་ལ་སོགས་
པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་
དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་
པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དགུ་པོ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་བཞི་ཐ་དད་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་གི་
རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་སོ། །གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིགས་བཞི་པོ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམས་ནད་དུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་དཔའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མངོན་དུ་འོང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །
8-338
བདུན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པ། འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་
སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ས་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་བས་ཁྱད་པར་
དུ་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བར་མེད་དེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་
རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་པར་
བཞེད་ལ། རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། ། བརྒྱད་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པ་ནི། གནས་འདི་ལ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་
པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
于修行道上，常时愚昧；对于色等所知以及如是性未能完全了知，因此对于如是性等同具或不具常时愚昧；对于魔等自性未能完全了知，因此对于不平等常时愚昧；对于如实执著于意义之语，即苦等谛常时愚昧；对于贪欲等自性未能完全了知，因此对于烦恼之自性常时愚昧；对于所取能取之体相未能完全了知，因此对于无二常时愚昧，此九种愚昧，被认为是执著之分别念的终点。如是，通过分别念的区分，其对治也安立为四种不同。
断除这些一百零八种分别念的同时，也断除了由这些所涵盖的一百零八种烦恼。第三，所依功德：安住于修行道上，四种分别念损害，如同瘟疫般的事物灭尽，由于没有障碍，如同长期窒息后获得呼吸，以慈悲心为他所用，善于成办一切众生的安乐，具足圆满功德，三乘所摄的一切，如同大海上之河流，安住于修行道上，获得最胜果位之终点，获得勇猛，菩萨大士因此而庄严，显现一切所依。
第七，无间顶加行：修道之究竟是无间道，因此宣说之。有些人以三千大千世界之众生，声闻和独觉的证悟圆满，以及菩萨的无过失，安置于地上之善根作为譬喻，但以更超胜的福德，无间于成佛，即无间三摩地。由此立即获得佛果，即一切种智。此三摩地的所缘之因是什么呢？即缘一切法无实有。自主之因被认为是忆念，体相是自性寂静。
第八，破斥邪说的辩论及答复：于此地，因其深度难以衡量，故唯有善于言说且精通方便者方能...

【English Translation】
Constantly being ignorant on the path of practice; not fully understanding forms and other knowable things as well as suchness, therefore constantly being ignorant about whether suchness and other things are possessed or not possessed; not fully understanding the nature of demons and others, therefore constantly being ignorant about inequality; constantly being ignorant about the truth of suffering and other things, which is grasping words as they are in meaning; not fully understanding the nature of desire and other things, therefore constantly being ignorant about the nature of afflictions; not fully understanding the characteristics of the grasped and the grasper, therefore constantly being ignorant about non-duality. These nine kinds of ignorance are considered the ultimate conceptualization of clinging. Thus, through the differentiation of conceptualizations, their antidotes are also established as four different ones.
Simultaneously abandoning these one hundred and eight conceptualizations, one also abandons the one hundred and eight afflictions encompassed by them. Third, the dependent qualities: By abiding on the path of practice, the four kinds of conceptualizations harm, and these things that have become like plagues are exhausted. Because there are no obstacles, like obtaining breath after a long period of suffocation, being used by others with compassion, being skilled in accomplishing the happiness of all beings, possessing perfect qualities, everything encompassed by the three vehicles, like rivers in a great ocean, abiding on the path of practice, obtaining the ultimate of the supreme fruit, obtaining courage, the great Bodhisattva is thus adorned, and all dependencies manifest.
Seventh, the uninterrupted peak practice: The ultimate of the path of practice is the uninterrupted path, therefore it is explained. Some people use the beings of the three thousand great thousand world realms, the perfection of the realization of Hearers and Solitary Realizers, and the faultlessness of Bodhisattvas, as examples of the virtues placed on the ground, but with even more superior merit, there is no gap to Buddhahood, which is the uninterrupted Samadhi. Immediately obtaining Buddhahood through this is omniscience. What is the object condition of this Samadhi? It is focusing on all phenomena as being without substance. The causal condition of the master is considered to be mindfulness, and the characteristic is naturally peaceful.
Eighth, refuting wrong views with arguments and answers: In this place, because its depth is difficult to fathom, only those who are skilled in speaking and proficient in means...

--------------------------------------------------------------------------------

བརྒྱུད་མར་ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་འཐད་པ་དང་། དེ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། 
8-339
དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས། ཆོས་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། ཐབས་མཁས་བཅས་པ་དང་། ཐུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་
མི་རྟག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྟག་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ནི། ལམ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནི། སྒོམ་པ་ལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་
རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད་དོ། །
དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཕྱེ་ནས་ཀླན་ཀ་དག་བཅོམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདེན་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།
༄། །མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པ།
སྐབས་དྲུག་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ།
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། བཟོད་པའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། བསམ་གཏན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་བར་དྲུག་དག་དང་། 
8-340
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ། ཆོས། དགེ་འདུན། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་བ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་དྲུག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་བྱ་བར་བཞེད་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་དྲུག་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་འབའ་
ཞིག་ལ་བྱ་ལ། དེའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ། ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བས་ན་ཕར་ཕྱིན་བཞི་པོ་དྲུག་པར་འདུས་པ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་
ས་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྟན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར། ཨ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཨ་དགག་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་མི་
བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེ

【现代汉语翻译】
相续不断地进行辩论反驳。如何进行呢？即针对目标（dmigs pa）是否合理，以及目标的自性（ngo bo nyid）是否被正确理解，还有全知（kun mkhyen pa nyid）的智慧（ye shes），
胜义谛（dam pa'i don）和世俗谛（kun rdzob gnyis）二者，以及结合（sbyor ba），佛（sangs rgyas）、法（chos）、僧（dge 'dun）三宝，方便善巧（thabs mkhas）的运用，以及对能仁（thub pa）的证悟和对戏论（spros pa）的种种安立，
以无常（mi rtag nyid）等为代表的常（rtag）等颠倒认知，以及道（lam）和与其相关的对治（gnyen po）和不共之品（mi mthun phyogs），以及法的体性（chos kyi mtshan nyid），还有那些宣说禅修（sgom pa）的人们的错误见解。
因此，这些都是以全知为基础，由善于言说者所提出的十六种具有明确观点的错误见解。
因此，通过区分世俗谛和胜义谛来摧毁辩论，菩萨们将真谛二者结合起来，从而生起这种三摩地。
《现观庄严论》中，关于顶加行之现观的章节，即第五品结束。
第六品：渐次加行
第六品通过十三种方式进行阐述：
从布施波罗蜜多（sbyin pa'i pha rol tu phyin pa）的渐次加行之现观开始，到持戒（tshul khrims kyi）、忍辱（bzod pa'i）、精进（brtson 'grus kyi）、禅定（bsam gtan gyi）、智慧波罗蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa）的渐次加行之现观为止，共有六种。
忆念佛（sangs rgyas rjes su dran pa）的渐次加行之现观等，法（chos）、僧（dge 'dun）、持戒（tshul khrims）、布施（gtong ba）、天（lha）的忆念的渐次加行之现观六种，以及通达诸法无自性（chos thams cad dngos po med pa'i ngo bo nyid）的渐次加行之现观的事业。
其中前六种是针对三轮清净（'khor gsum rnam par dag pa）的出世间（'jig rten las 'das pa'i）的波罗蜜多，而其智慧本身转变为殊胜，通过方便（thabs）、力量（stobs）、愿（smon lam）、智慧（ye shes）的区分，四种波罗蜜多包含于第六种之中，这些以圆满的方式，也能真实地成就十地（sa bcu）。
此处所说的忆念的含义是：以诸法无自性的方式作意（yid la byed pa），因此没有忆念，也没有作意。不作意的声音是“阿摩纳斯卡拉”（a ma na si ka ra）。“阿”（a）被用作否定的含义，因此表示不作意。
以诸法无自性的方式作意，由此如来（de bzhin gshegs）……

【English Translation】
They continuously engage in argumentative refutations. How so? Namely, concerning whether the object (dmigs pa) is valid, whether its self-nature (ngo bo nyid) is correctly grasped, and the wisdom (ye shes) of omniscience (kun mkhyen pa nyid),
the two truths, ultimate (dam pa'i don) and conventional (kun rdzob gnyis), as well as union (sbyor ba), the Three Jewels—Buddha (sangs rgyas), Dharma (chos), and Sangha (dge 'dun)—the skillful means (thabs mkhas), and the perfect enlightenment of the Sage (thub pa), and the various establishments of elaborations (spros pa),
the inversions such as permanence (rtag) based on impermanence (mi rtag nyid), as well as the path (lam) and its antidotes (gnyen po) and dissimilar factors (mi mthun phyogs), as well as the characteristics of phenomena (chos kyi mtshan nyid), and the wrong conceptions of those who speak of meditation (sgom pa).
Thus, these are considered to be sixteen types of wrong conceptions with definite views, based on omniscience, put forth by those who are skilled in speech.
Therefore, by distinguishing between conventional and ultimate truth to destroy arguments, Bodhisattvas cultivate this samadhi by uniting the two truths.
The fifth chapter, the Perfection of Insight Chapter on Peak Realization, from the Treatise on the Instructions of the Prajnaparamita, the Ornament of Clear Realization, is complete.
Chapter Six: Gradual Practice
The sixth chapter is explained through thirteen aspects:
From the gradual practice of the Perfection of Generosity (sbyin pa'i pha rol tu phyin pa), to the gradual practice of the Perfection of Morality (tshul khrims kyi), Patience (bzod pa'i), Diligence (brtson 'grus kyi), Concentration (bsam gtan gyi), and Wisdom (shes rab kyi pha rol tu phyin pa), there are six.
The gradual practice of mindfulness of the Buddha (sangs rgyas rjes su dran pa), and so forth, the six gradual practices of mindfulness of the Dharma (chos), Sangha (dge 'dun), Morality (tshul khrims), Giving (gtong ba), and Deities (lha), and the activity of the gradual practice of knowing all phenomena as being without inherent existence (chos thams cad dngos po med pa'i ngo bo nyid).
The first six are directed solely towards the transcendent perfections that are beyond the world, with the three spheres being completely pure. And since its wisdom itself becomes distinguished, the four perfections are divided by means of skillful means, power, aspiration, and wisdom, and are thus included in the sixth. By means of the complete perfection of these, one also truly accomplishes the ten bhumis.
Here, the meaning of mindfulness taught is: by attending to all phenomena as being without inherent existence, there is no mindfulness and no attention. The term for non-attention is 'amanasikara'. 'A' is used in the sense of negation, thus it means non-attention.
By attending to all phenomena as being without inherent existence, thus the Tathagata...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་ལ་གཟུགས་སོགས་སུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པར། 
8-341
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་སུ། སྟོབས་བཅུ་སོགས་སུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས། བྱང་ཆུབ་
ཡན་ལག །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རིམ་པ་བཞིན་མོས་སྤྱོད་མཐོང་བསྒོམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་
ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་འདྲེས་པ། ནག་ནོག་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་
པ། དབང་འབྱོར་བ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཡིད་ལ་
མི་བྱེད་པ་གཏོང་བའི། འདོད་པའི་ལྷ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལྷའི། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ལྷའི་
རིགས་གཉིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་ལྡན་པ་དང་གནས་གཙང་མ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་ཆོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཕྱོགས། འཕགས་པའི། བདེན་པ་ཚད་མེད། བསམ་གཏན། གཟུགས་མེད། 
8-342
རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཏིང་ངེ་འཛིན། གཟུངས། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས། མི་འཇིགས་པ། ཕར་ཕྱིར་བཅུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མཐར་གྱིས་
པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །། སྐབས་བདུན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
རང་གི་ངོ་བོར། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །
ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་སོགས་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་

【现代汉语翻译】
不专注于色等（藏文：གཟུགས་སོགས།，含义：形色等），不专注于相好等（藏文：མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པར།，含义：相和好等）。
不专注于戒蕴等（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས།，含义：戒的蕴等），不专注于十力等（藏文：སྟོབས་བཅུ་སོགས་སུ།，含义：十种力量等），不专注于缘起（藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར།，含义：相互依存），因此忆念佛陀的五种方式，如近念住等（藏文：སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས།，含义：忆念佛陀的五种方式，如近念住等），菩提（藏文：བྱང་ཆུབ，含义：觉悟）支，八圣道分，次第修习，即胜解行、见道、修道。
同样，不专注于善、不善、无记，因此法的（藏文：ཆོས་ཀྱི།，含义：法的）三种，如前所述，为了区分四双八辈（藏文：སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་，含义：两对四人），不专注于不退转（藏文：མི་ལྡོག་པ།，含义：不退转），僧伽的（藏文：དགེ་འདུན་གྱི།，含义：僧伽的）。从最初发心（藏文：སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ།，含义：从最初发心开始）起，不退失，无过失，不混杂，无垢染，不执着，有自在，为智者所赞叹，极其圆满，安住于能成办三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།，含义：禅定）的戒律中，不专注于这些，戒律的（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི།，含义：戒律的）。不专注于法与世俗，布施的（藏文：གཏོང་བའི།，含义：布施的）。
为了生于欲界六天，须陀洹（藏文：རྒྱུན་ཞུགས།，含义：入流者），斯陀含（藏文：ཕྱིར་འོང་།，含义：一来者）。不专注于色界和无色界，为了修行，阿那含（藏文：མི་འོང་བ།，含义：不来者），天神的（藏文：ལྷའི།，含义：天神的）。从其他经部中，应当忆念两种天神，即兜率天（藏文：དགའ་ལྡན་པ།，含义：喜悦）和净居天（藏文：གནས་གཙང་མ་པའོ།，含义：清净处）。
一切法（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་ཆོས།，含义：所有法）的法（藏文：ཆོས།，含义：法），一切空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང།，含义：一切空性），菩提分（藏文：བྱང་ཕྱོགས།，含义：菩提分），圣（藏文：འཕགས་པའི།，含义：圣的）谛，无量（藏文：ཚད་མེད།，含义：无量），禅定（藏文：བསམ་གཏན།，含义：禅定），无色（藏文：གཟུགས་མེད།，含义：无色），八解脱（藏文：རྣམ་ཐར་བརྒྱད།，含义：八解脱），三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།，含义：禅定），总持（藏文：གཟུངས།，含义：总持），三解脱门（藏文：རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ།，含义：三解脱门），菩萨（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི།，含义：菩萨的）力，无畏（藏文：མི་འཇིགས་པ།，含义：无畏），十度（藏文：ཕར་ཕྱིར་བཅུ།，含义：十度），大悲（藏文：སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས།，含义：大悲），不专注于这些，即通达一切法无自性（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ།，含义：通达一切法无自性的究竟现观）。
《现观庄严论》（藏文：མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན།，含义：现观庄严）中，关于渐次（藏文：མཐར་གྱིས་པའི།，含义：渐次的）的章节，是第六品。
第七品有四部分。第一部分，无漏法（藏文：ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།，含义：无漏法）在同一刹那现观，即法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，含义：法界）自性。
一法是万法之自性，万法是一法之自性。谁见一法之真如，彼见万法之真如。
不仅将众多归纳为一，而且布施等的智慧，以每一刹那为对境，也确定地执持各个事物，远离颠倒，从布施等事物到相好，一切无漏法都普遍显现，因此总摄，佛陀（藏文：ཐུབ་པ་，含义：能者，指佛陀）菩萨（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི།，含义：菩萨的）的同一刹那。

【English Translation】
Not focusing on forms, etc., not focusing on signs and marks, etc.
Not focusing on the aggregate of discipline, etc., not focusing on the ten powers, etc., not focusing on dependent origination, therefore, the five ways of remembering the Buddha, such as mindfulness, etc., Bodhi limbs, the eight noble paths, practicing in sequence, namely, faith conduct, seeing, and cultivating.
Similarly, not focusing on good, non-good, and unspecified, therefore, the three of Dharma, as mentioned before, in order to distinguish the four pairs and eight types of individuals, not focusing on non-regression, of the Sangha. From the initial generation of the mind, without deterioration, without fault, without mixture, without impurity, without attachment, with freedom, praised by the wise, extremely complete, abiding in the discipline that accomplishes Samadhi, not focusing on these, of the discipline. Not focusing on Dharma and worldly affairs, of giving.
In order to be born in the six desire realms, Stream-enterer, Once-returner. Not focusing on the form and formless realms, for the sake of practice, Non-returner, of the gods. From other Sutras, two types of gods should be remembered, namely, Tushita and Pure Abode.
The Dharma of 'all Dharmas,' all emptiness, Bodhipakshika Dharmas, noble truths, immeasurable, meditation, formless, eight liberations, Samadhi, Dharani, three doors of liberation, the power of Bodhisattvas, fearlessness, ten perfections, great compassion, not focusing on these, is the gradual realization of knowing all Dharmas as being without inherent existence.
The chapter on gradualness in the Ornament for Clear Realization of the Prajnaparamita Sutra is the sixth chapter.
The seventh chapter has four parts. The first part is the clear realization of all uncontaminated Dharmas in a single moment, which is the essence of the Dharmadhatu.
One thing is the essence of all things, and all things are the essence of one thing. Whoever sees the Suchness of one thing, sees the Suchness of all things.
Not only does it gather many into one, but also the wisdom of giving, etc., with each moment as its object, also definitely grasps each thing separately, being free from inversion, from things like giving to the excellent marks, all uncontaminated Dharmas universally appear, therefore, it is summarized, the single moment of the Buddha Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །
8-343
ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་ནུས་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ།
ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་སྔོན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བྱས་པའི་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྡོག་སྟབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་དང་། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དམིགས་ན་རིགས་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེའི་རྗེས་གང་གི་ཚེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དཀར་
པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས་གནས་སྐབས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་གནས་ནས་རྨི་ལམ་འདྲར་རྟོགས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའོ། །
8-344
བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བར་ཆད་མེད་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྤོང་བ་ལ་གོམས་
པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་
གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་པཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པ།
སྐབས་བརྒྱད་པ་ལ་བཞི་ལས།
༈ དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།
དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །
ཐུབ་པའི་ངོ་བོ

【现代汉语翻译】
要知道，这是关于佛陀现证菩提的证悟。
8-343
如果进入专注于一个无漏之法的禅定，是否能够包含所有的无漏之法呢？对于这个问题，可以用世间的例子来说明。
就像一个人用一个动作就能移动所有由技艺精湛的工匠制作的汲水装置的链条一样，所有的链条都会立即移动。同样，凭借往昔的愿力以及法界的威力，如果仅仅在一个刹那间专注于无漏的智慧，那么所有同类的法都能被知晓。第二，在同一刹那间现证所有异熟的无漏之法：当对治生起时，由于远离所有不相顺之品，因此，所有清净方面的白法，其自性般若波罗蜜多，在异熟的法性状态中生起之时，被称为在一个刹那间现证圆满菩提的智慧。第三，在同一刹那间现证所有无相之法：在此之后，通过布施等行为，在如梦般的状态中安住于五蕴之法，如梦般地了悟，对于所有染污和清净自性的法，在一个刹那间了悟其无相之性。
8-344
第四，在同一刹那间现证所有法无二之相：在此之后，由于长期习惯于断除无间断的二取显现，因此，已经根除二取习气的菩萨，如同在梦中无法区分梦境和见者一样，不会将诸法视为能取和所取二者。因此，诸法的实性就是如此，在一个刹那间见到所有法的真如，即在一个刹那间现证圆满菩提。
《现观庄严论》中关于般若波罗蜜多教授的偈颂中，现证菩提之刹那品第七结束。
༄། །果法身品第八
第八品分为四部分：
第一，自性身。
第一，自性身：证得法身，也有自性身等四种分类。
佛陀的自性

【English Translation】
This is to be known as the realization of the complete enlightenment of the Buddha.
8-343
If one enters into meditation focused on a single uncontaminated dharma, is it possible to gather all uncontaminated dharmas? For this matter, a worldly example should be shown.
Just as when a person moves all the chains of a water-drawing device made by a skilled craftsman with a single movement, all of them move simultaneously. Similarly, through the power of past aspirations and the power of the dharma realm, if one focuses on uncontaminated wisdom in a single instant, all similar types of knowledge are known in the same way. Second, the complete realization of all ripened uncontaminated dharmas in a single instant: When the antidote arises, since it is separated from all unfavorable aspects, all white dharmas of the pure side, whose nature is Prajnaparamita, arise in the state of ripened dharmata, at that time, it is called the wisdom of complete enlightenment in a single instant. Third, the complete realization of all signless dharmas in a single instant: After that, through practices such as generosity, abiding near all the dharmas of the five aggregates in a dream-like state, realizing them as dream-like, in a single instant, one realizes the signless nature of all contaminated and purified dharmas.
8-344
Fourth, the complete realization of all dharmas as non-dual in a single instant: After that, due to being accustomed to abandoning the uninterrupted appearance of duality for a long time, a Bodhisattva who has uprooted the habitual tendencies of dualistic appearance, just as in a dream one does not see the dream and the seer as two separate entities, does not see dharmas as the duality of grasper and grasped. Therefore, the nature of dharmas is such that seeing the suchness of all dharmas in a single instant is complete enlightenment in a single instant.
The seventh chapter, 'Instantaneous Complete Enlightenment,' from the verses of the Ornament of Realization, a teaching on the instructions of the Noble Prajnaparamita, is complete.
༄། །The Eighth Chapter: The Result, the Dharmakaya
The eighth chapter has four parts:
First, the Svabhavikakaya (Essence Body).
First, the Svabhavikakaya: The complete enlightenment of the Dharmakaya also has four divisions, such as the Svabhavikakaya.
The Buddha's Essence

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་གི་གཤིས་སམ། 
8-345
གཉུག་མར་གནས་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེ་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་
ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་སྤངས་པ་དག་གི་སྣང་བས་ཕར་གཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལུགས་ལས། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས། གསུམ་པོ་ཡང་སྐུ་གཅིག་པུ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཐ་
དད་པ་ལྟར་མོས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པ་མཐར་ཐུག་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་ཡན་ལག་བསགས་པའི་ལུས་ཡིན་པས་སྐུའམ་ཡོན་ཏན་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་སམ། རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །རིགས་པའི་
རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་བླར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན། འཇུག་པ། བརྟག་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དང་པོ། 
8-346
དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་
པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པའི་འདིས་ཐོབ་པ་དེ་དག་གོ །གསུམ་པར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་རང་
དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཐར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དང་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་
པ་དང་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ། ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་
ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལྔ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས་ཐ་མི་དད་པ། མཐའ་གཉིས་
སྤངས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་

【现代汉语翻译】
您的身体与法界的智慧合一，获得了无漏之法，达到了究竟，通过超越世间的道路获得了一切清净的自性。
本自存在，具有无生自性的特征。所谓的‘自性’，是指并非人为造作，而是在世间广为人知的。虽然究竟而言仅此而已，但对于未舍弃真实世俗的人们来说，通过显现来衡量，将法身、报身、化身三身，以及佛、菩萨、声闻等圣者的行境进行区分。
正如经论所说：‘因为远离了远离，所以被认为是无二无别。’因此，三身虽然是同一个身体，但由于信奉不同而产生了差别。通过修习四种结合达到究竟，所获得的果实具有特征。因为是积累了所有无漏之法的肢体，所以称为身，或者因为是不可思议功德的所依，或者因为是跟随智慧才能证悟的，正如《二谛论》所说：‘因为是诸法之身，因为具有无量功德，因为是跟随理性的自性，所以被称为救护者的法身。’
这在《宝性论》中被称为菩提，即通过本体、因、果、业、具、入、观察、不可思议八个方面来阐述的第一个方面，即无垢的真如或如来藏的清净状态。
第二个方面是通过超越世间的无分别和随之而来的世间智慧二者所获得的。
第三个方面是自性清净和离垢清净，后者是远离二障的清净。
第四个方面是自利利他圆满，即从包括习气在内的二障中解脱的法身。在第一个法身的基础上，只要存在，就自然成就，并通过二身来普遍示现和掌握教法。
第五个方面是具有如来不共的胜义特征。
第六个方面是通过三身进入，具有五种特征和五种功德的自性身。五种特征是：远离生、灭、住三者，所以是无为法；功德之法无有分别，所以是无二无别；舍弃二边，所以是不颠倒；远离三种障碍；不是通过分别念可以执取的。

【English Translation】
Your body is united with the wisdom of Dharmadhatu, having attained the faultless Dharma, reached the ultimate, and obtained the completely pure nature through the path that transcends the world.
It exists primordially, possessing the characteristic of unborn nature. The so-called 'Svabhava' (nature) is that which is not artificial but is widely known in the world. Although ultimately it is only this, for those who have not abandoned the valid conventional, by measuring through appearances, the three Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya), as well as the realms of Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, etc., are distinguished.
As it is said in the scriptures: 'Because it is separated from separation, it is considered non-dual.' Therefore, although the three Kayas are the same body, they are differentiated due to different beliefs. The fruit obtained by perfecting the practice of the four unions has characteristics. Because it is the body that has accumulated all the limbs of faultless Dharma, it is called Kaya (body), or because it is the basis of inconceivable qualities, or because it is to be realized by following wisdom, as it is said in the Two Truths: 'Because it is the body of all Dharmas, because it has immeasurable qualities, because it is the nature of following reason, it is considered the Dharmakaya of the protectors.'
This is called Bodhi in the Uttaratantra, which is the first aspect explained through eight aspects: essence, cause, result, action, possession, entry, examination, and inconceivable, which is the pure state of the stainless Suchness or Tathagatagarbha.
The second aspect is obtained through the non-conceptual transcendence of the world and the subsequent worldly wisdom.
The third aspect is the purity of self-nature and the purity of being without defilements, the latter being the purity of being free from the two obscurations.
The fourth aspect is the perfection of benefiting oneself and others, which is the Dharmakaya liberated from the two obscurations, including habitual tendencies. On top of the first Dharmakaya, as long as it exists, it is naturally accomplished, and through the two Kayas, it universally demonstrates and has power over the teachings.
The fifth aspect is possessing the ultimate characteristic of the Tathagata's unmixed nature.
The sixth aspect is entering through the three Kayas, the Svabhavikakaya (nature body) possessing five characteristics and five qualities. The five characteristics are: being free from birth, destruction, and abiding, so it is unconditioned; the qualities of Dharma are inseparable, so it is non-dual; abandoning the two extremes, so it is not inverted; being free from the three obscurations; not being an object to be grasped by conceptual thought.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི། 
8-347
རྒྱ་ཆེ་བ། གྲངས་མེད་པ། རྟོག་གེ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཉམ་པར་བཞག་པ་འབའ་ཞིག་པ། སྒྲིབ་པ་དག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི། གསུང་བརྗོད་
པ། སྐུ་སྣང་བ། མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་མཛད་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་དེའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་
རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཁྱད་པར། སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པར་མཛད་པ། ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་
སྨིན་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། དེ་གཉིས་དེ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས། སེམས་
ཅན་ཟད་པ་མེད་པ། བརྩེ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་མཁྱེན་པ་ཕུན་ཚོགས་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་རྟག་
པར་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ། ཁ་ཅིག་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ། རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། དཔེ་ལས་འདས་པ། བླ་ན་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དང་། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ནས། 
8-348
ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡི་ངེས་མེད་དུ་བཤད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་བ་པའོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་དང་
པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཤིས། གཉིས་པ་གདངས་སམ་རྩལ། ས་དེ་གའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་དོ།། །།
༈ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།
གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཞག་
མོད། དེ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སོ་བདུན་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་
ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། ཟིལ་གྱི་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་
མོངས་པའི་དགྲའི་རྒྱུན་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་
སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང་། མངོན་ཤེ

【现代汉语翻译】
是这样的。圆满正等觉的等持是各自自证的境界。五种功德是：
广大，无数，非思辨者的境界，唯有等持，清净遮障。具备五种功德的色身是报身，五种功德是：言语表达，身相显现，事业成办相续不断。这些的任运成就融入身语意，示现多种身语意，是远离其自性的。作为三种差别的因的色身是化身，差别是：
生起对轮回的厌离，发起对寂灭的向往；阻止声闻缘觉的道，使之成熟于大乘；为菩提授记。前两者是后者的因，后两者安住于前者，如虚空中的色相一般。
第七是：因无边，众生无尽，以慈悲、神变、智慧七种圆满使色身二者恒常，以法自在、降伏死主、无自性三者说明法身恒常。
第八：有些不是境界，以胜义谛摄持，不是思辨的境界，超越譬喻，以无上说明法身不可思议，以不摄于轮回和寂灭说明色身二者不可思议。显示之后，
法身和自性身的体性不定，如果进行区分，解脱之身是圆满，这是自性身。法身是调伏者，这样解释，第一个是佛地的体性，第二个是光芒或能力。是那个地的法性和法的差别。
第二，法身：
第二法身，由于成为其自性，所以安立为自性身。那么，安立它所依据的无漏法是什么呢？是菩提分法三十七，四无量，八解脱，次第等至九的自性，十遍处的自性，八胜处的生处是详细区分的，以及属于他相续的，断除烦恼怨敌之流的名为‘等持’的，无有烦恼，与一切贪著的相完全分离，无碍地遣除疑惑，以愿力成就而于轮回存在期间安住于等持的状态，称为愿后智，以及现量智。

【English Translation】
It is so. The Samadhi of the complete and perfect Buddha is the object of individual self-awareness. The five qualities are:
Vastness, innumerability, not being the object of speculation, being solely Samadhi, and purifying obscurations. The Rupakaya (form body) endowed with five qualities is the Sambhogakaya (enjoyment body), and the five qualities are: speech expression, body appearance, and uninterrupted accomplishment of deeds. The spontaneous accomplishment of these merges into body, speech, and mind, manifesting various body, speech, and mind, which are devoid of their own nature. The Rupakaya (form body) that is the cause of the three distinctions is the Nirmanakaya (emanation body), and the distinctions are:
Generating aversion to Samsara (cyclic existence) and inspiring longing for Nirvana (liberation); preventing entry into the path of Sravakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers), and maturing them into the Mahayana (Great Vehicle); and prophesying Buddhahood. The former two are the cause of the latter, and the latter two abide in the former, like form in space.
The seventh is: the cause is infinite, sentient beings are inexhaustible, and the seven perfections of compassion, miraculous power, and wisdom make the two Rupakayas (form bodies) eternal, and the three of Dharma sovereignty, conquering the Lord of Death, and being without self-nature explain the Dharmakaya (Dharma body) as eternal.
The eighth: some are not objects, are encompassed by ultimate truth, are not objects of speculation, transcend metaphors, and the unsurpassed explains the Dharmakaya (Dharma body) as inconceivable, and the non-encompassing of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) explains the two Rupakayas (form bodies) as inconceivable. After showing this,
The nature of Dharmakaya (Dharma body) and Svabhavikakaya (essence body) is indefinite, and if distinguished, the body of liberation is complete, which is the Svabhavikakaya (essence body). The Dharmakaya (Dharma body) is the tamer, thus explained, the first is the nature of the Buddha-ground, the second is radiance or ability. It is the Dharma nature and Dharma difference of that ground.
Second, the Dharmakaya (Dharma body):
The second Dharmakaya (Dharma body), because it becomes its own nature, is established as the Svabhavikakaya (essence body). So, what are the uncontaminated Dharmas (phenomena) upon which it is established? They are the thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the eight liberations, the nature of the nine sequential attainments, the nature of the ten pervasive spheres, the birthplaces of the eight victories are distinguished in detail, and that which belongs to the continuum of others, which cuts off the stream of the enemy of afflictions, called 'Samadhi', is without afflictions, completely separated from all signs of attachment, unimpededly dispels doubts, and by the accomplishment of aspiration, abides in the state of Samadhi as long as Samsara (cyclic existence) exists, called post-aspiration wisdom, and direct perception.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དྲུག་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། 
8-349
རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང་། དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་
པའི་རྣམ་གསུམ་དག་དང་། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ལ་
ཉལ་གྱི་ངོ་བོའི་ས་བོན་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་སྒྲས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་
བའི་ཕྱིར་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྔོ་སེར་དམར་དཀར་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ། རླུང་གི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀར། 
8-350
གཞན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རགས་པ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོའོ། །རྟེན་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། མཐའ་མ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་སོ། །སྣང་བ་གཅིག་གིས་
སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྣང་བ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཡུལ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་
གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དབྱེ་བ་ནི། ནང་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གི་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་
བཞི་དང་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ནས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འཕགས་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་
སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཕྱེ་བར་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞེད་དེ་འགལ་བར་མི་བསམ་མོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི། བདག་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
8-351
གྲོང་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེའོ། །མཐའ་དག་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་

【现代汉语翻译】
六地（ས་དྲུག་，指菩萨修行的六个阶段）和四种正知（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་），
四种一切清净，即所依清净、所缘清净、心清净、智慧清净。十自在（དབང་བཅུ་）和十力（སྟོབས་བཅུ་），四无畏（མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་），三种不护（བསྲུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་གསུམ་དག་དང་），三种近念住（དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང་），以及利益有情众生之事无有间断，不忘失的法性，断除烦恼障和所知障的习气种子，从而彻底摧毁习气，以及对众生的大悲心，如来独有的十八不共法（ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་）。
以‘一切种智（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་）’之名，也包括了之前所说的道相智等，与菩提分相符等，无戏论智慧自性的阿赖耶识转依，由此转依而成的如镜智，这一切都被称为法身。
为了无间断地普遍扩展，所以称为‘尽’。这包括地、水、火、风，以及蓝、黄、红、白，还有空和识这十种。风的所缘是触觉和色处二者，
其余七者是色处，最后两者是粗大的名蕴四者。所依是具有色法的四禅定，最后两者是空和识。以一种景象压倒所有其他景象，或者以景象压倒无景象的想，暂时使其无法显现，因此为了在对境上扩展，所以称为胜处。分类是：对内有色法和无色法之想的人，分别以小和大的方式压倒它们并了知，这被称为四种胜处；只有对内无色法之想的人，压倒蓝、黄、红、白等颜色并了知，这被称为四种胜处。
圣者等大多认为法身和自性身没有区别，将三身视为一体，不认为有矛盾之处。
声闻等的无烦恼定和如来的无烦恼定有什么区别呢？首先，声闻的无烦恼见解是：如果因为我见而生起烦恼，那是不允许的，因此完全通过生起对人的烦恼的厌恶来避免。
生于城市等地。所有这些烦恼

【English Translation】
The six grounds (ས་དྲུག་, referring to the six stages of a Bodhisattva's practice) and the four kinds of perfect knowledge (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་),
The four kinds of complete purification, namely the purification of the basis, the purification of the object, the purification of the mind, and the purification of wisdom. The ten powers (དབང་བཅུ་) and the ten strengths (སྟོབས་བཅུ་), the four fearlessnesses (མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་), the three non-protections (བསྲུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་གསུམ་དག་དང་), the three close mindfulnesses (དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང་), and the fact that there is no interruption in benefiting sentient beings, the nature of not forgetting, eradicating the seeds of habitual tendencies of the afflictive and cognitive obscurations, thereby completely destroying the habitual tendencies, and the great compassion for sentient beings, the eighteen unshared qualities of the Tathagata (ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་).
By the name 'all-knowingness' (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་), it also includes what was previously said, such as the knowledge of the path, etc., in accordance with the aspects of enlightenment, etc. The transformation of the Alaya consciousness, which is the nature of non-conceptual wisdom, into the mirror-like wisdom, all of which is expressed as the Dharmakaya.
In order to continuously and universally expand, it is called 'exhaustion'. This includes earth, water, fire, wind, and blue, yellow, red, white, as well as space and consciousness, these ten. The object of wind is both touch and the sense base of form,
The other seven are the sense base of form, and the last two are the four coarse aggregates of name. The basis is the four form-possessing dhyanas, and the last two are space and consciousness. Overpowering all other appearances with one appearance, or overpowering appearances with the perception of non-appearance, temporarily making them invisible, therefore, in order to expand on the object, it is called the overcoming sphere. The classification is: for those who have the perception of internal form and non-form, respectively overpowering them in small and large ways and knowing them, these are called the four overcoming spheres; only those who have the perception of internal non-form, overpowering blue, yellow, red, white, etc., and knowing them, these are called the four overcoming spheres.
The noble ones, etc., mostly consider the Dharmakaya and the Svabhavikakaya to be indistinguishable, regarding the three bodies as one, and do not consider there to be any contradiction.
What is the difference between the Arhats' non-afflictive samadhi and the Tathagata's non-afflictive samadhi? First, the Arhat's non-afflictive view is: if afflictions arise from the view of self, that is not allowed, therefore it is completely avoided by generating aversion to human afflictions.
Born in cities, etc. All these afflictions

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་རྒྱུན་གཅོད་པས་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞག་གོ །ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་
དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རིག་པ་བརྙེས་པས་དྲི་བ་ཀུན་
གྱི་ལན་འདེབས་པར་བཞེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལྡོག་པས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དོན་མི་
མཛད་ཅེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་གང་དང་
ནི་གང་ཚེ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཕན་པར་གྱུར་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གྲུབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེ་ལ་དེར་སྣང་ངོ་། །དེས་འཚམ་པར་དོན་མཛད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། 
8-352
དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་པ་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རུལ་བ་ལྟ་བུ་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བ་ལས་མྱུ་གུ་མི་འཁྲུང་ལྟར། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པར་
མཛད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་བྱོན་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐལ་བ་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་པོ་མི་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་
སྒོ་ནས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད་ལ། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་
ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ།
གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ནི། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་ཚང་བ། གསལ་ལ་རྫོགས་པ་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་
པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེད་དོ། །མཚན་བཟང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། རུ་སྦལ་བཞིན་ཞབས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། 
8-353
ཕྱག་ནི་ཞབས

【现代汉语翻译】
因此，通过断除一切习气，安住于胜者的无烦恼三摩地中。此外，关于这两者愿力所生的智慧差别：佛陀的愿力所生的智慧，是自然成就于无相之中，并且由于不执着于事物，所以舍弃了对色等法的贪执，以及舍弃了包含习气的二障，因此对于一切所知法毫无障碍，并且为了存在于轮回中而恒常存在，以及由于获得了正确的个别智慧，所以乐于回答一切问题。声闻等则相反，并非如此。
如果恒常安住于大悲自性的法身中，为何恒常不作利生之事呢？因为与善知识等相遇，先前善根的种子，即以佛为目标的因完全成熟，对于任何众生，在任何时间，以讲法等方式行利益之事，都是因为先前所发的愿力已经成就，所以世尊才会在彼时彼地显现。由于以适合的方式利益众生，所以如意宝般恒时存在，但由于自身的过失，生起之因不具足，所以不显现成熟之果。应当如此思维。
例如，虽然天王降下雨水，但对于腐烂等不能作为种子的事物，就不会生出苗芽。同样，佛陀虽然圆满了众生心中的期望，但智者们即使到来，也因为没有福分，所以无法体验听闻正法等善妙之事。如上所说，以一切显现的方式，由于事业广大，所以必定宣说佛陀是周遍的。虽然相续不断地安住于轮回中，但由于世尊本身是无尽的，所以也宣说佛陀是常恒的。
第三、受用身（lons sku）。
第三受用身（lons sku）是：具足三十二相和八十随形好，光明圆满，是平等性和个别自证智的自性。这是为了与安住于十地的大菩萨们一起，受用大乘佛法的喜乐和极度清净的安乐，因此被认为是能仁的圆满受用身。什么是三十二相呢？手足有轮相，如海龟般双足非常平整，手指和脚趾如鹅王般有蹼相连。

【English Translation】
Therefore, by cutting off all habitual tendencies, one abides in the Samadhi of the Victorious One, free from afflictions. Furthermore, regarding the difference in wisdom arising from the aspirations of these two: the wisdom arising from the aspirations of the Buddhas is naturally accomplished in the absence of characteristics, and because of not clinging to things, it abandons attachment to forms and other phenomena, and because of abandoning the two obscurations along with their habitual tendencies, it is unobstructed in all knowable things, and it exists constantly in order to remain in Samsara, and because of attaining correct individual wisdom, it is happy to answer all questions. The Hearers and others are the opposite, and it is not like that.
If one constantly abides in the Dharmakaya, which is the nature of great compassion, why does one not constantly perform deeds for the benefit of beings? Because encountering virtuous friends and others, the seed of previous virtuous roots, that is, the cause of aiming at the Buddha, is completely ripened, and for any sentient being, at any time, performing beneficial deeds such as teaching the Dharma, is because the previous aspiration has been accomplished, so the Bhagavan appears there and then. Because of benefiting beings in a suitable way, one constantly abides like a wish-fulfilling jewel, but because of one's own faults, the cause of arising is not complete, so the manifestation of the ripening fruit is not seen. One should think in this way.
For example, although the King of Gods sends down rain, sprouts will not grow from things that are rotten and cannot be used as seeds. Similarly, although the Buddhas fulfill the expectations in the minds of beings, even if the wise ones come, they cannot experience the goodness of hearing the Dharma and so on because they do not have the merit. As mentioned above, because of the vastness of the activity through the door of all appearances, it is certain to say that the Buddha is pervasive. Although continuously abiding in Samsara, because the Bhagavan himself is inexhaustible, it is also said that the Buddha is constant.
Third, the Sambhogakaya (lons sku).
The third, Sambhogakaya (lons sku), is: complete with the thirty-two major marks and eighty minor marks, luminous and perfect, is the nature of equality and individual self-cognizant wisdom. This is in order to enjoy the joy and extremely pure bliss of the Great Vehicle Dharma together with the great Bodhisattvas abiding on the ten Bhumis, therefore it is considered to be the complete enjoyment body of the Muni. What are the thirty-two major marks? The hands and feet have wheel marks, the feet are very even like a tortoise, and the fingers and toes are connected by webs like the king of geese.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། འདི་ཡི་སྐུ་ནི་ཕྱག་ཞབས་ཐལ་གོང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། སོར་མོ་རིང་བ་དང་། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་། སྐུ་ཆེ་
ཞིང་དྲང་བ་དང་། ཞབས་ཀྱི་འབུར་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང་། སྐུའི་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་དང་། ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་
སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག་དང་། པགས་པ་གསེར་མདོག་འདྲ་བ་དང་། པགས་པ་འཇམ་ཞིང་སྲབ་པ་དང་། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་སུ་ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་དང་། ཞལ་གྱི་མཛོད་པུ་སྤུས་བརྒྱན་པ་དང་།
རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང་། འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་དང་། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་དང་།
སྐུ་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུས་སུ་ལྡན་པ་དང་། ལྗགས་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང་།
ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། ཚེམས་ཚང་མཉམ་པ་དང་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། ཚེམས་གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། སྤྱན་ནི་མདོག་མཐོན་མཐིང་དང་། སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི་འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་མཚན་ཡིན་ནོ། །
8-354
འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་བཤད་པ་དེ་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པས།
རིམ་པ་བཞིན་བླ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསུ་བ་སོགས་དང་། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྟན་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བརྟེན་པས་དང་། གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བཅའ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་
པོ་སྦྱིན་པས་དང་། བལྡག་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། གསད་པར་བྱ་བ་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཚོ་བ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང་།
དགེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤེལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། ནོར་བདོག་པ་ལ་
སློང་བ་ཕྱིར་མ་སྤངས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་གསང་བའི་གསང་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཁང་བཟང་
སོགས་དམ་པ་བྱིན་པ་དང་། འདུ་འཛི་སོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་དྲག་ཅིང་ཚིག་གིས་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པ་དང་། 
8-355
སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་
ཡང་ད

【现代汉语翻译】
身体的各个部分都柔软而年轻，皮肤光滑。
他的身体有七处高起：双手、双脚、双肩和颈部。
手指修长，脚跟宽阔，身体高大挺拔。
脚上的踝骨不显露，体毛向上生长，大腿像羚羊一样。
手臂修长而优美，生殖器隐藏在鞘中。
皮肤呈金色，柔软而纤薄，体毛每一根都向右生长。
面容庄严，声音如雄狮般洪亮，肩膀圆润丰满。
即使是味道不好的食物，在他看来也是美味，他深知各种味道的妙处。
他的身体像榕树一样舒展，头顶有肉髻，但看不见。
舌头修长而优美，声音如梵天般清澈，面颊像雄狮一样。
牙齿洁白如雪，排列整齐，结构紧密。
牙齿的数量是四十颗，一颗不少，眼睛是深蓝色。
眼睫毛像牛王一样，这三十二相是如来所具有的。
那么，是什么原因导致了这些相好的成就呢？
是因为他圆满了各种善因，所以才能成就这些相好。
例如，恭敬迎接上师等，坚定地受持戒律，依靠布施来积累资粮。
以丰盛的食物等供养，布施各种珍贵的物品，救护即将被杀害的众生。
利益众生的生活，戒除杀生，精进修持善法，增长善根。
恭敬地传授知识和技艺等，不拒绝他人的财物请求。
引导众生行持清净梵行，守护秘密的誓言，布施华丽的坐垫。
布施精美的房屋等，远离喧嚣，按照众生的根器安置他们。
不说粗恶语，不以恶语伤害他人。
随顺悦耳的言语，布施医药等，服侍病人。
建造森林和寺院等。

【English Translation】
His body is soft and youthful, with smooth skin.
His body has seven elevated parts: both hands, both feet, both shoulders, and the neck.
His fingers are long, his heels are wide, and his body is tall and upright.
The ankle bones on his feet are not visible, his body hair grows upwards, and his thighs are like those of an Ena deer.
His arms are long and beautiful, and his genitals are hidden in a sheath.
His skin is golden in color, soft and thin, and each hair grows to the right.
His face is dignified, his voice is like a lion's roar, and his shoulders are round and full.
Even food that tastes bad seems delicious to him, and he knows the excellence of all flavors.
His body is as expansive as a Banyan tree, and he has a protuberance on the crown of his head that is not visible.
His tongue is long and beautiful, his voice is as clear as Brahma's, and his cheeks are like a lion's.
His teeth are as white as snow, arranged evenly, and tightly structured.
The number of his teeth is forty, not one missing, and his eyes are deep blue.
His eyelashes are like those of a king of cows, these thirty-two marks are those of the Tathagata.
What are the causes that lead to the accomplishment of these marks?
It is because he has perfected various virtuous causes that these marks are truly accomplished.
For example, respectfully welcoming the guru, steadfastly upholding the precepts, and accumulating merit through generosity.
Offering abundant food and other things, giving various precious items, and liberating beings who are about to be killed.
Benefiting the lives of beings, abstaining from killing, diligently practicing virtue, and increasing the roots of goodness.
Respectfully teaching knowledge and skills, not refusing requests for wealth from others.
Guiding beings to practice pure conduct, guarding secret vows, and giving luxurious cushions.
Donating exquisite houses and other things, staying away from noise, and arranging all beings according to their capacity.
Not speaking harsh words, and not harming others with bad words.
Following agreeable and well-spoken words, giving medicine and other things, and serving the sick.
Building forests and monasteries, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱིན་པ་དང་། འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་
གོ་བར་བྱས་པ་དང་། ཚིག་བཀྱལ་པ་སྤངས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་པ་སོགས་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། ཕྲ་མའི་ཚིག་སྤངས་པ་
དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སོགས་མེད་པར་བལྟས་པ་རྣམས་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །
དཔེ་བྱད་གང་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང་། སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དང་། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང་། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང་། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། སོར་མོ་
རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། རྩ་མི་མངོན་པ་དང་། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་དང་། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང་། ཞབས་མཉམ་པ་དང་། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེན་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། 
8-356
བྱ་ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ནི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཟློག་ཅིང་གཤེགས་པ་དང་། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་། དྲང་པོའམ་མི་གཡོ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྐུ་འཁྲིལ་
བག་ཆགས་པ་དང་། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་འདྲ་བ་དང་། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང་། སྐུ་གཙང་བ་དང་། སྐུ་འཇམ་པ་དང་། དག་པའི་སྐུ་དང་། མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྐུ་ཡི་ཁོ་
ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང་། གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང་། སྤྱན་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུ་རྒྱས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲིམས་
པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དང་། གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་དག་པ་དང་། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང་། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་། དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང་།
ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དང་། ལྟེ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང་། སྐུ་ལ་ནི་རྨེ་བ་ནག་
བག་མེད་པ་དང་། ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང་། ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང་། 
8-357
མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ་དང་། ལྗགས་མཉེན་པ་དང་། ལྗགས་སྲབ་པ་དང་། ལྗགས་དམར་བ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུང་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང་། མཆེ་
བ་རྣོ་བ་དང་། མཆེ་བ་དཀར་བ་དང་། མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང་། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། ཤངས་མཐོ་བ་དང་། ཤངས་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང་། རྫི་མ་
སྟུག་

【现代汉语翻译】
何处允许接受（供养），以及特别布施寺院等处？如何温和地说法？如何使世间一切众生理解正法？如何舍弃闲言碎语？如何尊敬一切人等？如何清净地生活？如何恒常使用真实的语言？如何舍弃离间语？如何视一切众生如独子？如何不带愤怒等情绪地看待（众生）？这些都是成就之因的特征，正如经中所说。
何为随好？如佛陀的指甲如铜色，指甲颜色润泽，指甲高隆，手指圆润，手指丰满，手指纤细，脉络不显，脉络没有缠结，踝骨不显，双足平整，行走如狮子般稳健，行走如大象般庄严，行走如天鹅般优雅，行走如牛王般雄伟，向右旋转行走，行走时姿态优美，行走时正直或不摇动，身躯匀称，身躯如擦拭过般光亮，身躯次第相称，身躯洁净，身躯柔和，清净的身躯，相好圆满，身躯肢体宽广美好，步伐平稳，双眼清澈明亮，身躯非常年轻，身躯没有萎缩，身躯丰满，身躯非常紧致，肢体非常分明，目光没有遮蔽且清净，腰部圆润，腰部线条优美，腰部不弯曲，摇曳生姿，肚脐深陷，肚脐向右旋转，从各方面看都很悦意，行为举止端庄，身上没有黑痣，手如木棉般柔软，手纹有光泽，手纹深刻，手纹长，脸不过长，嘴唇如频婆果般红润，舌头柔软，舌头纤薄，舌头红色，具有龙的声音，声音柔和悦耳，牙齿圆润，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿纤细，鼻梁高挺，鼻子非常洁净，眼睛宽大，睫毛浓密。

【English Translation】
Where is it allowed to receive (offerings), and especially to give to monasteries and other places? How to speak gently? How to make all sentient beings in the world understand the Dharma? How to abandon idle talk? How to respect all people, etc.? How to live purely? How to constantly use truthful language? How to abandon divisive speech? How to regard all sentient beings as one's only child? How to look (at beings) without anger, etc.? These are the characteristics of the cause of accomplishment, as it is said in the sutras.
What are the minor marks? Like the Buddha's nails being the color of copper, the nails being glossy, the nails being high, the fingers being round, the fingers being full, the fingers being slender, the veins being invisible, the veins having no knots, the ankles being invisible, the feet being level, walking like a lion, walking like a great elephant, walking like a swan, walking like a king of beasts, walking turning to the right, walking beautifully, walking straight or unmoving, the body being well-proportioned, the body being like it has been polished, the body being in order, the body being clean, the body being soft, the pure body, the marks being complete, the body's limbs being broad and good, the steps being even, the two eyes being clear, the body being very youthful, the body being without shrinking, the body being full, the body being very firm, the limbs being very distinct, the gaze being unobstructed and pure, the waist being round, the waist being well-shaped, the waist not being bent, swaying, the navel being deep, the navel turning to the right, being pleasing to look at from all sides, conduct being pure, the body having no black moles, the hands being very soft like cotton, the hand lines being radiant, the hand lines being deep, the hand lines being long, the face not being too long, the lips being red like the bimba fruit, the tongue being soft, the tongue being thin, the tongue being red, having the sound of a dragon, the voice being soft and gentle, the teeth being round, the teeth being sharp, the teeth being white, the teeth being even, the teeth being slender, the nose being high, the nose being very clean, the eyes being wide, the eyelashes being thick.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཉིད་དང་། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རེངས་པ་འདྲ་བ་དང་། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང་། སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང་། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང་། སྨིན་མ་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། ཕྱག་
རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྙན་མཉམ་པ་དང་སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་དང་། དབུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་།
དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང་། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང་། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང་། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང་། དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ་དང་། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཡི་ཡིད་ནི་
འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ནི། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བཞེད་དོ། ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། 
8-358
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དང་། རིགས་གྱི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། དགེ་རྩ་བསགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་། ལུས་
ལས་འཚོ་བ་བསྲུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་བྲལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་། བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། མི་ཟིལ་
གྱིས་གནོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པར་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པ་དང་། སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་
པ་དང་། མཛེས་པར་མཁས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སེམས་གྱ་གྱུ་མི་མངའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་འབགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ།
སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང་། ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དང་། ཐམས་ཅད་
ལ་ཐུགས་སྙོམས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དང་། ཆོས་གོ་བར་སྟོན་པ་དང་། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པ་དང་། 
8-359
རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པས་དང་། ཚིག་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ་དང་། སློབ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྦགས་
པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་བཅོམ་པ་དང་། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དང་། སློབ་མ་མཐུན་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་། ཐུགས་གཙང་
བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལུས་སོགས་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ད

【现代汉语翻译】
自身端正，眼白与眼黑分明，如莲花瓣般舒展，眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛光润，眉毛的毛发均匀，手掌修长而宽大，耳朵齐平，听觉器官没有任何损伤，额头开阔，额头宽广，头部非常宽大，头发如蜂般乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不缠结，头发不散乱，头发气味芬芳，能吸引男人的心，手脚有吉祥图案，如吉祥结和卍字符（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥的），这是如来佛的八十种随形好。
这些相好的原因是：对一切造作的事物没有贪恋，对一切众生有利益的真诚愿望，出生于高贵的种姓，行为没有过失，积累善根，正确地逐步进入，保护身体的生命，脱离烦恼的束缚，具有非常隐秘的佛法智慧，能从一切难以通行的地方解救众生，善于制伏人，善于制伏龙，善于在空中行走，善于成为众生的领袖，行走符合回旋的方向，精于美观，心中常无虚伪，正确地宣说功德，不被罪恶的法所染污，宣说与被调伏者相应的法，身等行为清净，心怀慈悲，心清净，佛法戒律圆满，具有广阔而美好的功德，对一切众生心怀平等，宣说清净的法，善于阐明佛法，心常不退缩，善根正确增长，轮回止息，能详细地解释缘起，宣说词句的意义非常清净，弟子们具有圆满的戒律，不被轮回的过失所染污，摧毁骄傲自满，能扭转佛法的衰败，证悟深奥的佛法，能和谐地引导弟子，眷属一切美好，心清净，远离不合时宜的佛法戒律，宣说能获得身等安乐的法。

【English Translation】
His body is upright, the white and black of his eyes are distinct, like the petals of a lotus flower unfolding, his eyebrows are long, his eyebrows are soft, his eyebrows are lustrous, the hairs of his eyebrows are even, his hands are long and broad, his ears are level, his auditory organs are without any impairment, his forehead is open, his forehead is broad, his head is very large, his hair is as black as a bee, his hair is thick, his hair is soft, his hair is not tangled, his hair is not disheveled, his hair has a fragrant smell that attracts the hearts of men, his hands and feet have auspicious marks, such as the auspicious knot and the swastika (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：auspicious), these are the eighty minor marks of a Buddha.
The causes for these marks are: being without attachment to all conditioned things, having a sincere wish to benefit all sentient beings, being born into a noble lineage, having conduct without fault, accumulating roots of virtue, correctly entering gradually, protecting the life of the body, being free from the bonds of afflictions, having the wisdom of very secret Dharma, being able to liberate beings from all difficult places, being skilled in subduing humans, being skilled in subduing nagas, being skilled in walking in the sky, being skilled in being the leader of beings, walking in accordance with the direction of circumambulation, being skilled in beauty, constantly having no hypocrisy in the heart, correctly proclaiming virtues, not being defiled by sinful dharmas, proclaiming the Dharma that is appropriate for those to be tamed, having pure conduct of body and so on, having a compassionate heart, having a pure heart, having complete Dharma discipline, having vast and beautiful qualities, having equanimity towards all beings, proclaiming pure Dharma, being skilled in explaining the Dharma, having a heart that never shrinks back, having roots of virtue that are correctly increased, having the cessation of samsara, being able to explain dependent origination in detail, proclaiming the meaning of words that are very pure, having disciples who have complete discipline, not being defiled by the faults of samsara, destroying pride and arrogance, being able to reverse the decline of the Dharma, realizing profound Dharma, being able to harmoniously guide disciples, having a retinue that is all beautiful, having a pure heart, being free from untimely Dharma discipline, proclaiming the Dharma that obtains the ease of body and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། མདངས་ཡོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གནས་
པ་དང་། ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བསླབ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་དང་། ཚིག་འཇམ་
པོས་འདུལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐ་དད་པ་མང་བ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་དང་། སྙན་པ་ལ་སོགས་
པར་གསུང་བ་དང་། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡམས་པ་དང་། གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། མཉམ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། 
8-360
ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དྲངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མགུ་བ་
དང་། རྟག་ཏུ་ཕྱི་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་འཇམ་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱོན་གཟིགས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་བཟློག་པར་མཛད་པ་
དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་མཛད་པ་དང་། ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྨྲ་བ་
ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་བཟློག་པར་མཛད་པ་དང་། མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང་། བསྟན་པ་བློ་འཇམ་པོས་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པ་དང་། ཐུགས་འདོད་ཆགས་པ་སོགས་པས་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་
པ་རྣམས་སོ། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་མན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཅུར་བསྒྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་འགྲུབ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག །
8-361
དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྙེད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱས་མཚན་སུམ་ཅུའི་གཅིག །མཚན་སུམ་ཅུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་གིས་མཛོད་སྤུ། དེ་འགྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཙུག་ཏོར། དེ་འགྲུབ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་
བཅུས་གསུངས་འགྲུབ་པར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་བཤད་དེ་རྒྱུད་བླའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་པ་ཟག་མེད་སོ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་སོ་གཉིས། གཟུགས་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་
བཞིར་བཤད་དོ།། །།
༈ བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ།
བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཇི

【现代汉语翻译】
我（指佛陀），以具有光彩的伟大苦行者而感到愉悦，安住于甚深之法，宣说完全清净之法，广为宣讲众多戒律，觉悟一切世间如影像，以柔和之语调伏众生，具有众多各异的功德，所立之法和戒律，为心怀贪恋的凡夫难以测度，不为一切怯懦所动摇，以悦耳之语宣说，断除一切世间的系缚，调伏难调之众生，所立之法和戒律极为清净，安住于平等之境地，逐步显现证悟，并如实宣说。
安住于殊胜的智慧，是具足清净的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，指人或有情），所宣之法极其广大，引导众生之群体，使一切年轻的修行者感到欢喜，恒常观照未来，精通柔和的法和戒律，内心充满善良，时时观察过失，能够避免极大的损害，从贪欲等战场中获得胜利，使一切众生的心续不被扰乱，对于一切由见解所产生的行为都不会改变，摧毁一切邪说，圆满一切愿望，能够避免对世间的贪恋，断除见道和修道所应断除的烦恼习气，以柔和的心理解一切教义，内心不为贪欲等所扰乱，恒常不说粗恶之语，散布菩提之分的鲜花，在一切方面都变得庄严。
从声闻、缘觉、阿罗汉直到一切众生，将他们的福德累积相加，才能成就佛陀的一个毛孔。以成就一切毛孔的福德，才能成就一个随好。以成就八十随好的福德，才能成就三十二相之一。以成就三十二相的福德，才能成就白毫相。以成就白毫相的三倍福德，才能成就顶髻相。以成就顶髻相的无数俱胝（梵文：koti，俱胝，一千万）倍福德，才能成就佛陀的妙音，如珍宝之串。如《宝性论》所说，如来藏的功德，即是十力、四无畏、不共法和无漏的智慧，这三十二相是法身自性的三十二相。如果从色身的角度来说，则有八十种好。
第四部分是化身及其事业：
第四部分是化身及其事业：即释迦牟尼佛等所显现的色身，在轮回未空之际，利益无量无边的众生。

【English Translation】
I (referring to the Buddha), am pleased with the great ascetic who possesses radiance, abides in the profound Dharma, teaches the Dharma that is completely pure, extensively proclaims many precepts, realizes that all the world is like an image, subdues beings with gentle words, possesses many diverse qualities, the Dharma and discipline established are difficult for ordinary people with attachment to fathom, is not shaken by any timidity, speaks with pleasant words, binds all worldly ties, subdues the difficult to tame, the Dharma and discipline established are extremely pure, abides in a state of equality, gradually manifests realization, and accurately proclaims it.
Abiding in supreme wisdom, is a pure and perfect Pudgala (Sanskrit: Pudgala, person or sentient being), the Dharma proclaimed is extremely vast, guides the assembly of sentient beings, makes all young practitioners rejoice, constantly observes the future, is skilled in the gentle Dharma and discipline, the mind is filled with goodness, constantly observes faults, is able to avoid great harm, gains victory from the battlefield of desire and so on, keeps the minds of all sentient beings undisturbed, will not change any actions arising from views, destroys all false doctrines, fulfills all wishes, is able to avoid attachment to the world, cuts off the latent tendencies to be abandoned on the paths of seeing and cultivation, understands all teachings with a gentle mind, the mind is not disturbed by desire and so on, constantly does not speak harsh words, scatters the flowers of the limbs of enlightenment, and becomes beautiful in all aspects.
From Shravakas, Pratyekabuddhas, Arhats to all sentient beings, adding up their accumulated merits, one pore of the Buddha is accomplished. With the merit of accomplishing all pores, one minor mark is accomplished. With the merit of accomplishing eighty minor marks, one of the thirty-two major marks is accomplished. With the merit of accomplishing the thirty-two marks, the urna hair is accomplished. With three times the merit of accomplishing the urna hair, the ushnisha is accomplished. With countless kotis (Sanskrit: koti, ten million) times the merit of accomplishing the ushnisha, the Buddha's melodious voice is accomplished, like a string of jewels. As stated in the Ratnagotravibhāga, the qualities of the Tathāgatagarbha, namely the ten powers, four fearlessnesses, unshared qualities, and uncontaminated wisdom, these thirty-two marks are the thirty-two marks of the Dharmakaya's nature. If considered from the perspective of the Rupakaya, there are eighty minor marks.
The fourth part is the Nirmanakaya and its activities:
The fourth part is the Nirmanakaya and its activities: that is, the form bodies manifested by Shakyamuni Buddha and others, benefiting immeasurable sentient beings as long as samsara is not empty.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་
པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་
མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་དེ་ཀའི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་
ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། 
8-362
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
འགོད་པ་དང་། གཉིས་ཟད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པ་ལ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་
པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་
དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བས་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བས་
ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་ནི། 
8-363
རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། དེའི་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྒྱུད་བླར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་
སུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དོན་ཚན་དྲུག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱིན་པས་བཅུ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སེམས་ཅན་ཡོངས་འཛིན། སྒྲིབ་གཉིས། དེ་གཏོར་བའི་རྐྱེན།
རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་གཏེར་སྤྲིན་དང་རླུང་གི་དཔེས་བསྙད་པ་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སྐུ་སྟོན་པ། གསུང་བརྗོད་

【现代汉语翻译】
在一切所依之界中，为了利益一切有情，平等地进行各种事业，成就事业之智慧自性身，乃是如来（Thubpa，能者，指佛陀）的化身，恒常不断地显现，并且普遍存在于一切凡夫众生之中。
在世俗谛中，唯一的智慧，其力量显现为一切事业，故称为化身。同样，只要轮回存在，此法身的事业也将恒常不断。为了使众生安住于寂静的事业和四种摄受之物；为了使众生安住于完全清净的觉悟；
为了使众生安住于如其本性的自身利益；为了使众生安住于六波罗蜜；为了使众生安住于成佛之道；为了使众生安住于自性空性；
为了使众生安住于二边止息之法；为了使众生安住于从表相而生的智慧；为了使众生安住于无相之智慧；为了使有情众生安住于完全成熟；
为了使众生安住于菩萨道；为了使众生安住于遣除对一切法的执着；为了使众生安住于获得圆满正等觉；
为了使众生安住于清净的佛土；为了使众生安住于各自决定的圆满正等觉；为了使众生安住于无量众生的利益；
为了使众生安住于亲近佛陀并以恭敬承侍为基础的功德；为了使众生安住于菩提之分；为了使众生安住于业不虚耗，与果相连；
为了使众生安住于见真谛；为了使众生安住于舍弃颠倒；为了使众生安住于了知颠倒无有根基之理；
为了使众生安住于完全的清净；为了使众生安住于其聚；为了使众生安住于不能完全区分有为法和无为法；为了使众生安住于涅槃——此法身的事业被认为是二十七种。
如此事业，在《宝性论》中被阐述为任运成就和恒常不断两种，后者又可归纳为六个要点：十种因；两种资粮；所为之事乃是殊胜菩提；
摄受有情；两种障碍；以及摧毁它们的助缘。以海洋、太阳、天空、宝藏、云和风来比喻，是就事业所依之境而言的。任运成就指的是：示现身相，宣说

【English Translation】
In all realms of dependence, for the benefit of all beings, the wisdom nature body that accomplishes various deeds equally is the emanation body of the Thubpa (Buddha, the capable one), which constantly arises and is common to all ordinary beings.
In the relative truth, the sole wisdom, whose power manifests as all activities, is called the emanation body. Likewise, as long as samsara exists, the activity of this Dharma body will be constant. To establish beings in peaceful activities and the four objects of attraction; to establish beings in the realization of complete purification;
To establish beings in their own benefit as it is; to establish beings in the six paramitas; to establish beings on the path to Buddhahood; to establish beings in the emptiness of self-nature;
To establish beings in the Dharma of cessation of two extremes; to establish beings in the knowledge arising from symbols; to establish beings in the wisdom without object; to establish embodied beings in complete maturation;
To establish beings on the Bodhisattva path; to establish beings in reversing attachment to all dharmas; to establish beings in attaining perfect complete enlightenment;
To establish beings in pure Buddha-fields; to establish beings in individually determined perfect complete enlightenment; to establish beings in the immeasurable benefit of sentient beings;
To establish beings in the merits of approaching the Buddha and relying on respectful service; to establish beings in the limbs of enlightenment; to establish beings in the non-wasting of actions, connected with their fruits;
To establish beings in seeing the truth; to establish beings in abandoning perversions; to establish beings in knowing that perversions have no basis;
To establish beings in complete purification; to establish beings in its assembly; to establish beings in not completely distinguishing between conditioned and unconditioned phenomena; to establish beings in nirvana—the activity of this Dharma body is considered to be twenty-seven kinds.
Such activities, in the Ratnagotravibhāga, are explained as being both spontaneously accomplished and constant, the latter of which can be summarized into six points: ten causes; two accumulations; the purpose is supreme enlightenment;
Gathering sentient beings; two obscurations; and the conditions for destroying them. The metaphors of the ocean, sun, sky, treasure, cloud, and wind are in terms of the object of activity. Spontaneously accomplished refers to: showing the body, speaking

--------------------------------------------------------------------------------

པ། ཐུགས་ཁྱབ་པ། སྤྲུལ་པ། ཡེ་ཤེས་
སྤྲོ་བ། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་གསང་བ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགུ། རིམ་པ་བཞིན། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྒྲ་སྤྲིན། ཚངས་པ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་སྒྲ་བརྙན། ནམ་མཁའ་སའི་དཔེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་
པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དྲུག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དྲུག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བཤད་པ་ནི། 
8-364
ཡང་སྐབས་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་ཡི་སྦྱོར་
བ་དང་། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་ལྡན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་
གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་གསུམ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གཞན་ཏེ་
རྣམ་པར་དྲུག་པོ།། །།
༄། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ།
གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི། ཡུམ་དེ་ལས་བསྡུ་ན། ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་
ཡི་བདག་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བཞག་པ་ནི་དོན་བསྡུས་པ་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་
བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་དྱ་ཀ་ར་སིདྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། 
8-365
མཧཱ་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་གོམས་པའི་མཐོ་རིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །འཐུངས་
པའི་རྣམ་སྨིན་ཕུལ་བྱུང་ཙན་དན་གྱི། །ལྗོན་པ་གཞན་ཕན་རྩེ་མོ་མི་ཟད་པའི། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་སྙེགས་པ་སུ་ཡིས་འགོག །ཡོངས་འཛིན་དེད་དཔོན་གྱིས་ཟིན་དགེ་བའི་རྫིངས། །འབད་མེད་ལག་རྩེར་ལེན་
པ་དེ་དབང་གིས། །ཉེས་བརྒྱའི་རླབས་ལྡན་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །ཡང་ཡང་འཇུག་ལ་སྤྲོ་བའི་གོམ་པ་དོར། །དེ་དེར་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱིས་དྭངས་མེ་ལོང་གདོང་། །ཆོས་ཕུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །
རྣམ

【现代汉语翻译】
པ། （藏文，种子字，pa，汉语字面意思：无） ཐུགས་ཁྱབ་པ། (证悟的)智慧，སྤྲུལ་པ། 化身，ཡེ་ཤེས། 智慧。
སྤྲོ་བ། 喜悦，ཐུགས་གསུང་སྐུའི་གསང་བ། 身语意之秘密，ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགུ། 九种慈悲自性。 རིམ་པ་བཞིན། 依次为：བརྒྱ་བྱིན་ 帝释天，རྔ་སྒྲ་ 鼓声，སྤྲིན 云，ཚངས་པ་ 梵天，ཉི་མ་ 太阳，རིན་ཆེན་ 珍宝，སྒྲ་བརྙན། 回声，ནམ་མཁའ 空，སའི་ 地。དཔེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། 譬喻是就作用者而言的。
《圣妙吉祥真实名经》的教授论著《现观庄严论》中，果位法身的章节是第八品。
对于喜爱中等根器者，将（法身）归纳为六种方式进行阐述：
第二，对于喜爱中等根器者，将（法身）归纳为六种方式进行阐述：
这第八品中的三智，即一切智是显现之所依，是其体性；现证一切相圆满是三智的结合；顶加行现证是三智的增上；渐次现证是三智的次第；一刹那现证是三智的究竟；具有事业的法身是三智的异熟果，总摄了般若波罗蜜多的所有意义，这是另外的六种。
对于喜爱简略根器者，将（法身）安立为三种方式：
第三，对于喜爱简略根器者，将（法身）安立为三种方式：从般若波罗蜜多进行归纳，所缘是三种一切智；因是四种结合的自性；具有事业的法身被安立为果，这是另外的三种归纳方式。《圣妙吉祥真实名经》的教授论著《现观庄严论》，是至尊弥勒所著，至此圆满。
印度堪布 Vidyakarasiṃha 和校对译师班智达贝则等翻译、校对并最终确定。
大班智达三百万和校对译师饶多丹谢饶很好地翻译、校对并最终确定。积聚二资如高山流淌的河流，饮用后成熟为殊胜的旃檀树，利益他人的顶峰是无尽的，谁能阻挡它到达天空的尽头？依止于具德上师的善妙水池，毫不费力地用手就能获得，凭借这种力量，对于充满百种过患的轮回大海，一次又一次地投入其中的脚步停止了。在那里，通过往昔的串习，清澈如镜的脸上，八万四千法蕴，完全……

【English Translation】
པ། （Tibetan, Seed Syllable, pa, Literal meaning: None） ཐུགས་ཁྱབ་པ། Omniscience, སྤྲུལ་པ། Emanation, ཡེ་ཤེས། Wisdom.
སྤྲོ་བ། Joy, ཐུགས་གསུང་སྐུའི་གསང་བ། Secrets of Body, Speech, and Mind, ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགུ། Nine aspects of the nature of compassion. རིམ་པ་བཞིན། Respectively: བརྒྱ་བྱིན་ Indra, རྔ་སྒྲ་ Drum sound, སྤྲིན Cloud, ཚངས་པ་ Brahma, ཉི་མ་ Sun, རིན་ཆེན་ Jewel, སྒྲ་བརྙན། Echo, ནམ་མཁའ Space, སའི་ Earth. དཔེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། The metaphor is made in terms of the agent.
This is the eighth chapter, the section on the Dharmakāya (Body of Truth) as the result, from the versified text of the Abhisamayālaṅkāra (Ornament of Clear Realization), a manual of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom).
For the sake of those who delight in the intermediate, it is explained by condensing it into six aspects:
Second, for the sake of those who delight in the intermediate, it is explained by condensing it into six aspects:
The three kinds of omniscience in this eighth chapter are: Sarvākārajñatā (knowledge of all aspects) is the basis of manifestation, it is its characteristic; Sarvākārābhisambodha (complete realization of all aspects) is the combination of the three kinds of knowledge; Mūrdhābhisamaya (peak realization) is the enhancement of the three kinds of knowledge; Anupūrvābhisamaya (gradual realization) is the sequence of the three kinds of knowledge; Ekakṣaṇābhisambodha (realization in one instant) is the culmination of the three kinds of knowledge; and the Dharmakāya with its activities is the Vipāka (result) of the three kinds of knowledge, which encompasses all the meanings of the Mother (Prajñāpāramitā), these are the other six aspects.
For the sake of those who delight in the concise, it is established in three aspects:
Third, for the sake of those who delight in the concise, it is established in three aspects: When condensed from the Mother (Prajñāpāramitā), the object is the three kinds of Sarvākārajñatā (knowledge of all aspects); the cause is the nature of the four kinds of combination; and the Dharmakāya with its activities is established as the result, these are the other three condensed aspects. The versified text of the Abhisamayālaṅkāra (Ornament of Clear Realization), a manual of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), composed by the venerable Maitreya, is complete.
Translated, revised, and finalized by the Indian abbot Vidyakarasiṃha and the revising translator Bande Pelcek and others.
Well translated, revised, and finalized by the great Paṇḍita Trīmalla and the revising translator Ngok Lodan Sherab. The stream of the high heaven of accumulating two merits, the ripening of drinking it is an excellent sandalwood tree, the peak of benefiting others is inexhaustible, who can stop it from reaching the end of the sky? Relying on the virtuous pond taken by the spiritual guide, effortlessly taken into hand, by that power, the steps of repeatedly entering the ocean of existence, filled with waves of hundreds of faults, are abandoned. There, through previous practice, on the face of the clear mirror, the eighty-four thousand collections of Dharma, completely...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཀྲའི་རི་མོ་ངལ་བའི་པིར་ཚོགས་ལ། །ཅི་ཡང་མ་ལྟོས་བཀོད་འདི་ཡ་མཚན་གནས། །སྨྲ་བའི་གླང་ཆེན་ཀུན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན། །འོངས་པའི་ནུས་ལྡན་གང་གི་ཚིག་གི་གཏེར། །མཆོག་ཏུ་བཙན་པ་
ཐུབ་བསྟན་གྱེན་ནས་གྱེན། །འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ཚེ་གྲགས་པ་མྱོས་དེ་གངས་ཅན་གྱི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཁེངས་ལྡན་རལ་པའི་ཚོགས། །དེ་ཡི་རྐང་སྟེགས་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་
སུ། །ས་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་འགོད་པར་རྩོམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། 
8-366
ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ལེགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དུ། དཔལ་འབྲུག་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་རིག་པ་དེས་
རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
8-361
དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྙེད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱས་མཚན་སུམ་ཅུའི་གཅིག །མཚན་སུམ་ཅུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་གིས་མཛོད་སྤུ། དེ་འགྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཙུག་ཏོར། དེ་འགྲུབ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་
བཅུས་གསུངས་འགྲུབ་པར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་བཤད་དེ་རྒྱུད་བླའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་པ་ཟག་མེད་སོ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་སོ་གཉིས། གཟུགས་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་
བཞིར་བཤད་དོ།། །།
༈ བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ།
བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་
པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་
མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་དེ་ཀའི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་
ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། 
8-362
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
འགོད་པ་དང་། གཉིས་ཟད་པའི

【现代汉语翻译】
以疲惫的画笔描绘绚丽的图画，无需任何凭借，此乃奇迹之所在。对于一切雄辩的演说家，犹如铁钩一般，这是谁所拥有的充满力量的言辞宝藏？
至为尊胜的佛法，节节攀升，成为了伟大的引导之车。那时，名声远扬，如同甘露般，充满着冈底斯山的雪域，汇聚成一体，充满着蓬勃的活力。将其作为脚下的基石，从而
开始在世间创造一切吉祥。如是，此乃《现观庄严论》中关于般若波罗蜜多窍诀的论著，是弥勒尊的口授。
正如精通经论和理证的吉祥智慧所劝请的那样，由尊贵的竹巴·弥庞·白玛噶布（Drukpa Mipham Pema Karpo）（一切方位的至胜天神）在嘉杰擦的法座上撰写，愿其与珍贵的胜者教法一同，在一切方时处兴盛广大！
圆满八十随好所积聚的福德，成就三十二相之一；圆满三十二相所积聚的千倍福德，成就白毫相；成就白毫相的三倍功德，成就顶髻相；成就顶髻相的无数俱胝功德，
如《宝鬘论》所说，成就语。功德、力、无畏、不共法、无漏三十二相，是法身自性的三十二相。如果从色身的角度来说，则有六十四相。
第四，化身及其事业。
第四，化身及其事业：无论是释迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）等何种色身，只要在轮回未尽之前，于一切世间界中，平等地利益一切有情，那便是事业圆满智的自性之身，也就是佛陀的化身，它会持续不断地显现，并且是所有凡夫俗子所共有的。在世俗谛中，仅仅是那唯一的智慧，便能显现一切事业，因此称为化身。同样，只要轮回未尽，此法身的事业
也将持续不断。为了将众生安置于寂静的事业和四摄法之中，为了将一切烦恼清净并安置于觉悟之中，
为了将众生安置于如其本性的利益之中，为了将众生安置于六度之中，为了将众生安置于成佛之道中，为了将众生安置于自性空性之中，为了将众生安置于二元对立的止息之中。

【English Translation】
With a tired brush painting splendid pictures, relying on nothing, this is where the miracle lies. For all eloquent speakers, like an iron hook, whose treasure of powerful words is this?
The supremely victorious Dharma, rising higher and higher, has become the great chariot of guidance. At that time, fame spread, like nectar, filling the snowy region of Gangtise (Mount Kailash), converging into one, filled with vibrant energy. Having made it the foundation underfoot, thereby
Beginning to create all auspiciousness in the world. Thus, this is the commentary on the pith instructions of the Prajñāpāramitā, the Ornament of Clear Realization, the oral instructions of the venerable Maitreya.
Just as requested by the auspicious wisdom that speaks of scriptures and reasoning, written by the venerable Drukpa Mipham Pema Karpo (the all-victorious deity in all directions) at the Dharma seat of Gyalje Tsal, may it and the precious teachings of the Victorious One flourish and spread in all times and places!
The merit accumulated from perfecting the eighty minor marks accomplishes one of the thirty-two major marks; the thousandfold merit accumulated from perfecting the thirty-two marks accomplishes the urna; the threefold merit of accomplishing the urna accomplishes the ushnisha; the countless billions of merit of accomplishing the ushnisha,
As stated in the Ratnavali, accomplishes speech. Qualities, powers, fearlessness, unshared qualities, the thirty-two characteristics of the uncontaminated are the thirty-two marks of the essence of the Dharmakaya. If considered from the perspective of the Rupakaya, then there are sixty-four marks.
Fourth, the Nirmanakaya and its activities.
Fourth, the Nirmanakaya and its activities: Whatever form, such as Shakyamuni Buddha, equally benefits all sentient beings in all realms of the world as long as samsara exists, that is the body of the nature of accomplished wisdom, which is the Nirmanakaya of the Buddha, which continuously appears and is common to all ordinary beings. In relative truth, it is only that one wisdom that manifests all activities, therefore it is called the Nirmanakaya. Similarly, as long as samsara exists, the activities of this Dharmakaya
Will also continue uninterruptedly. To place beings in peaceful activities and the four means of attraction, to purify all afflictions and place them in enlightenment,
To place beings in the benefit of their true nature, to place beings in the six perfections, to place beings on the path to Buddhahood, to place beings in the emptiness of self-nature, to place beings in the cessation of duality.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པ་ལ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་
པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་
དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བས་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བས་
ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་ནི། 
8-363
རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། དེའི་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྒྱུད་བླར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་
སུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དོན་ཚན་དྲུག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱིན་པས་བཅུ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སེམས་ཅན་ཡོངས་འཛིན། སྒྲིབ་གཉིས། དེ་གཏོར་བའི་རྐྱེན།
རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་གཏེར་སྤྲིན་དང་རླུང་གི་དཔེས་བསྙད་པ་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སྐུ་སྟོན་པ། གསུང་བརྗོད་པ། ཐུགས་ཁྱབ་པ། སྤྲུལ་པ། ཡེ་ཤེས་
སྤྲོ་བ། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་གསང་བ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགུ། རིམ་པ་བཞིན། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྒྲ་སྤྲིན། ཚངས་པ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་སྒྲ་བརྙན། ནམ་མཁའ་སའི་དཔེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་
པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དྲུག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དྲུག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བཤད་པ་ནི། 
8-364
ཡང་སྐབས་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་ཡི་སྦྱོར་
བ་དང་། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐར

【现代汉语翻译】
安立于正法，安立于通达名相，安立于无相之智慧，安立于令有情众生完全成熟，安立于菩萨道，安立于遣除对一切法的执著，安立于获得圆满正等觉，安立于清净佛土，安立于个别了知圆满正等觉，安立于无量众生之利益，安立于亲近诸佛并以恭敬承侍为依等功德，安立于菩提分法，安立于诸业与果不相离而无有虚耗，安立于见真谛，安立于舍弃颠倒，安立于了知颠倒无有根基之理，
完全安立于清净，安立于彼之聚，安立于不能完全了知有为与无为之差别，安立于涅槃，此乃法身之事业，共有二十七种。如是之事业，于《宝性论》中，示现为自性成就与相续不断二者，又将此二者归纳为六个要点而确定：二种因之积聚，所为之事乃殊胜菩提，摄受有情，二障，以及摧毁彼之助缘。
以大海、太阳、虚空、宝藏、云和风为譬喻，乃就所作之事之对境而说。自性成就者：示现身，宣说语，心周遍，化身，展现智慧，心语身之秘密，大悲之自性等九种。次第以帝释、鼓声、云，梵天、太阳、珍宝、回声，虚空、大地为譬喻，乃就作者而说。
《现观庄严论》中，第八品讲述了果——法身。

【English Translation】
Establishing in the Dharma, establishing in understanding terminology, establishing in wisdom without characteristics, establishing in the complete maturation of sentient beings, establishing in the path of Bodhisattvas, establishing in averting attachment to all phenomena, establishing in attaining perfect complete enlightenment, establishing in the purification of Buddha-fields, establishing in individually ascertaining perfect complete enlightenment, establishing in the immeasurable benefit of sentient beings,
Establishing in the qualities of approaching and serving the Buddhas, establishing in the limbs of enlightenment, establishing in the non-wastage of actions due to their connection with results, establishing in seeing the truth, establishing in abandoning perversions, establishing in understanding the groundlessness of perversions,
Thoroughly establishing in purification, establishing in its assembly, establishing in not fully understanding the difference between conditioned and unconditioned, establishing in Nirvana—these are the twenty-seven activities of the Dharmakaya. Such activities, in the Uttaratantra, are shown as both spontaneously accomplished and unceasing. These are then condensed into six points: the accumulation of two causes, the purpose is supreme enlightenment, the complete holding of sentient beings, the two obscurations, and the conditions for destroying them.
The examples of the ocean, sun, sky, treasure, clouds, and wind are given in terms of the object of action. Spontaneously accomplished are: showing the body, speaking the speech, pervading the mind, emanations, displaying wisdom, the secrets of body, speech, and mind, and the nature of great compassion—nine in all. In order, the examples of Indra, drum sound, clouds, Brahma, sun, jewel, echo, sky, and earth are given in terms of the agent.
This is the eighth chapter, on the result—Dharmakaya—from the Abhisamayalankara, the treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་ལྡན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་
གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་གསུམ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གཞན་ཏེ་
རྣམ་པར་དྲུག་པོ།། །།
༄། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ།
གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི། ཡུམ་དེ་ལས་བསྡུ་ན། ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་
ཡི་བདག་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བཞག་པ་ནི་དོན་བསྡུས་པ་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་
བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་དྱ་ཀ་ར་སིདྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། 
8-365
མཧཱ་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་གོམས་པའི་མཐོ་རིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །འཐུངས་
པའི་རྣམ་སྨིན་ཕུལ་བྱུང་ཙན་དན་གྱི། །ལྗོན་པ་གཞན་ཕན་རྩེ་མོ་མི་ཟད་པའི། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་སྙེགས་པ་སུ་ཡིས་འགོག །ཡོངས་འཛིན་དེད་དཔོན་གྱིས་ཟིན་དགེ་བའི་རྫིངས། །འབད་མེད་ལག་རྩེར་ལེན་
པ་དེ་དབང་གིས། །ཉེས་བརྒྱའི་རླབས་ལྡན་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་དུ། །ཡང་ཡང་འཇུག་ལ་སྤྲོ་བའི་གོམ་པ་དོར། །དེ་དེར་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱིས་དྭངས་མེ་ལོང་གདོང་། །ཆོས་ཕུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །
རྣམ་བཀྲའི་རི་མོ་ངལ་བའི་པིར་ཚོགས་ལ། །ཅི་ཡང་མ་ལྟོས་བཀོད་འདི་ཡ་མཚན་གནས། །སྨྲ་བའི་གླང་ཆེན་ཀུན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན། །འོངས་པའི་ནུས་ལྡན་གང་གི་ཚིག་གི་གཏེར། །མཆོག་ཏུ་བཙན་པ་
ཐུབ་བསྟན་གྱེན་ནས་གྱེན། །འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ཚེ་གྲགས་པ་མྱོས་དེ་གངས་ཅན་གྱི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཁེངས་ལྡན་རལ་པའི་ཚོགས། །དེ་ཡི་རྐང་སྟེགས་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་
སུ། །ས་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་འགོད་པར་རྩོམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། 
8-366
ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ལེགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དུ། དཔལ་འབྲུག་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་རིག་པ་དེས་
རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བ

【现代汉语翻译】
由修习而产生的现观，是具备三智次第的；一刹那间现证菩提，是三智达到究竟；法身及其事业，是三智的果报，总摄了《般若经》的全部意义，此外还有六种。
为了喜爱总摄的缘故，将它安立为三种。
第三，为了喜爱总摄的缘故，将它安立为三种：如果从《般若经》中进行总摄，所缘是三类一切智；因是四种加行的自性；将法身及其事业安立为果，这是意义总摄的另外三种。圣者弥勒所著的《现观庄严论》的颂词到此圆满。印度堪布 Vidyākarasidha 和校对师班智达贝巴泽等翻译、校对并最终确定。
玛哈班智达云称桑波和校对师仁果洛丹西饶很好地翻译、校对并最终确定。积累二资粮，如饮甘露之河流；成熟殊胜果，如旃檀之妙树；利他无尽顶，谁能阻挡其伸向无垠虚空？依止上师引导，善妙功德之库；毫不费力取于手，得自在力；百种过患之波涛，于有海中；屡屡投入，舍弃精进之步伐。于彼处，以宿习之清净镜面；八万四千之法蕴；种种庄严之图纹，无需辛劳之画笔；亦能显现，此乃稀有之处。如象钩调伏一切能说之雄辩者；所来之具力者，其语之宝藏；至极坚固，令胜妙佛法蒸蒸日上；成为引导之大车。彼时，名声远扬，如雪域之；一滴甘露，充满骄傲之发髻；以彼为莲座；于地上，开始书写一切吉祥。如是，《般若波罗蜜多经》之教授论典《现观庄严论》之释疏，名为《弥勒口传》，
是应理与教证之雄辩者西饶勒贝华所劝请，由吉祥竹巴米旁白玛嘎布，号称一切方所向无敌者，于嘉杰擦之法座上撰写。

【English Translation】
The realization arising from practice is the sequential arrangement of the Three Wisdoms; the complete enlightenment in a single moment is the culmination of the Three Wisdoms; the Dharmakāya (法身，धर्मकाय, dharmakāya, the body of dharma) with its activities is the fruition of the Three Wisdoms, encompassing all the meanings of the Mother (Prajñāpāramitā, 般若波罗蜜多), and there are six others.
For the sake of those who delight in summarization, it is established as three types.
Thirdly, for the sake of those who delight in summarization, it is established as three types: If summarizing from the Mother (Prajñāpāramitā), the object is the three types of All-Knowingness; the cause is the nature of the four applications; establishing the Dharmakāya with its activities as the result, these are the other three types of meaning summarization. Thus concludes the verses of the Treatise on Manifest Realization, an instruction on the Prajñāpāramitā, composed by the venerable Maitreya. Translated, reviewed, and finalized by the Indian Abbot Vidyākarasidha and the reviser, the monk Palbrtsegs, and others.
The Mahāpaṇḍita Yunchung Sangpo and the reviser Ngok Lodan Sherab excellently translated, reviewed, and finalized it. Accumulating the two accumulations is like drinking from a river of nectar; maturing into excellent fruit, like a sandalwood tree; the inexhaustible peak of benefiting others, who can stop it from reaching the endless sky? Relying on the guidance of the guru, the reservoir of virtue; effortlessly taking it into hand, gaining power; the waves of a hundred faults, in the ocean of existence; repeatedly entering, abandoning the steps of diligence. There, with the clear mirror-like face of past habits; the eighty-four thousand collections of Dharma; various beautiful patterns, without relying on laborious brushes; this arrangement is a place of wonder. Like a hook for all eloquent speakers; the powerful one who comes, the treasure of his words; supremely firm, causing the excellent Buddha-dharma to rise higher and higher; becoming a great chariot of guidance. At that time, fame spread far and wide, like the one drop of nectar of the snowy land; filling the proud matted hair; making it a lotus seat; on the earth, beginning to write all auspiciousness. Thus, the commentary on the Treatise on Manifest Realization, an instruction on the Prajñāpāramitā, called 'Maitreya's Oral Transmission,'
was written at the Dharma seat of Gyalje Tsal by the glorious Drukpa Mipham Pema Karpo, known as the All-Victorious One in all directions, at the urging of Sherab Legpai Pal, the eloquent speaker of reason and scripture.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།



【现代汉语翻译】
愿胜者（རྒྱལ་བའི་，胜利者，指佛陀）之教法如珍宝般，在一切方所、时节、境况中兴盛广大！

【English Translation】
May the precious doctrine of the Victorious One (རྒྱལ་བའི་, Gyalwai, the Victorious One, referring to the Buddha) flourish and spread in all directions, times, and circumstances!

--------------------------------------------------------------------------------

